Caro fratello/cara sorella,
È una parola araba derivata dalla radice e significa “visibile” e “conosciuto”. Si riferisce ai peli del corpo umano e animale; il plurale è .
Poiché alcuni esseri umani possiedono una sensibilità, una comprensione e una conoscenza acute, sono stati chiamati poeti; questo è il significato. Per questo motivo viene dato il nome di poesia. Successivamente, è diventato un termine per le espressioni metriche. (cfr. Rağıb, voce Ş-AR)
Nel Corano non si usa la parola “ragione” (akıl) né “coscienza” (şuur), ma verbi derivati da queste radici. Questo perché la ragione significa connettere due cose; e poiché la sintesi tra due cose è un’azione, richiede l’uso del verbo.
Ad esempio, ogni gruppo di ebrei e cristiani sosteneva che Abramo (pace sia con lui) appartenesse a loro. Dio, con la discesa del versetto seguente, ha confutato queste affermazioni e li ha accusati di stoltezza (cfr. Tabarī, commento al versetto 65 di Al-Imrān).
(Al-i Imran, 3/65)
Possiamo tradurre questa ultima frase tenendo conto del significato letterale della parola “ragione” nel modo seguente:
Come esempio, possiamo citare la traduzione di questo versetto:
(Al-Baqara, 2/12-13)
In altre parole, non riescono a prevedere le conseguenze delle loro azioni. Considerano positive le cose che si accordano ai loro desideri e ai loro capricci. Non possiedono una coscienza che pesi e misuri attentamente le conseguenze. Proprio perché non hanno questa capacità di discernimento, scambiano il rame per oro e il carbone per diamanti.
Si possono distinguere due tipi di:
La consapevolezza che si acquisisce in merito a questioni che si svolgono nel campo della ragione e dell’immaginazione è la prima scintilla della coscienza e della comprensione interiore. (cfr. Yazır, III/204-205)
La coscienza, intesa come conoscenza acquisita attraverso i cinque sensi, rappresenta il primo stadio della conoscenza. E questo è ciò che viene in mente per primo quando si parla di coscienza. I punti espressi in questo contesto vengono qui considerati. Ad esempio, vedere un minareto o una moschea in un paese straniero e dedurne la presenza di musulmani; passare da questo segno a questa coscienza, può essere un esempio di questo tipo di coscienza.
La coscienza, in questo senso, è sentire con consapevolezza. Si tratta, quindi, di una conoscenza chiara, presente nel momento, che non è ancora completamente passata in memoria e ragione; è l’opposto della distrazione e, in un certo senso, il grado più debole della conoscenza. (cfr. H. Yazır, I/203)
In breve, ogni emozione, sia essa interna che esterna, ha un aspetto sensoriale e un aspetto emotivo specifico. Entrambi sono percepibili. Tuttavia, la conoscenza e la comprensione risiedono essenzialmente nel valore sensoriale. E la coscienza è più propriamente il nome di questo. (Yazır, III/205)
Secondo Ibn Arabi, ciò che si cela dietro una porta spirituale che Dio, per grazia, apre, è espresso in forma di sintesi, mentre la conoscenza è la sua spiegazione dettagliata.
Ad esempio, se esaminiamo la questione alla luce del principio, possiamo affermare quanto segue:
La percezione, in sintesi, della presenza del mio Signore dietro la mia esistenza è una consapevolezza. È leggere il retroscena di una cosa, rendersi conto – per così dire – di ciò che accade dietro le quinte, intuirlo. È la conoscenza che si acquisisce di fronte a uno scenario che si rivela chiaramente dopo l’apertura di una porta.
Come Ibn Arabi afferma, il percepire la presenza di un essere vivente (la cui natura non conosciamo) in un cofanetto chiuso o in una stanza a porte chiuse, attraverso un movimento o un respiro, o il sentire che qualcosa è presente nel cofanetto a causa del suo peso, costituisce un esempio di coscienza. Invece, vedere e comprendere completamente l’essere vivente all’interno del cofanetto o della stanza, aprendo il cofanetto o la porta, costituisce un esempio di conoscenza (cfr. Futuhat, III/514).
Questo è il motivo per cui Allah:
(Yasin, 36/69)
ha affermato. Perché nella poesia, che è legata alla coscienza, i temi vengono solo tentati di essere compresi dietro porte chiuse. Questa è una conoscenza debole, inadeguata alla dignità profetica. Invece, ciò che è stato insegnato al Profeta (pace e benedizioni su di lui) si è verificato in un contesto in cui le porte celesti erano chiare, aperte e spalancate.
L’ultima frase del versetto, che riporta il suo significato, indica questa verità/conoscenza certa. (cfr. Futuhat-ı Mekkiye, III/458)
Una coscienza ampia, correlata alla ragione e alla conoscenza, è una caratteristica che, per quanto ne sappiamo, si trova solo nei djinni, negli angeli, negli esseri spirituali e negli esseri umani. (cfr. Şualar, Quindicesimo Raggio, p. 645) Altrimenti, in un senso particolare, una perspicacia, un’intuizione, un’intuito si trovano anche in altri esseri viventi. Grazie a questa coscienza, essi compiono i loro compiti, si proteggono e perpetuano la loro specie. Con cosa potremmo spiegare altrimenti l’abilità dell’ape e del baco da seta! Tuttavia, questo meccanismo guida negli animali non è chiamato coscienza, ma istinto/impulso e sentimento/stimolo. (cfr. Sözler, Ventinovesima Parola, p. 506)
È lo stato di essere consapevoli di qualcosa. È la luce dell’intelletto, la luce del cuore. È un riflesso del nome del Dio Onnipotente che illumina l’universo. È la pupilla dell’occhio della perspicacia, che vede con la luce di Dio. Come riportato in un Hadith.
(Tirmizi, interpretazione dei versetti 15,6)
Questa espressione indica quanto sia limpida la consapevolezza, la perspicacia che derivano dalla fede.
(cfr. Lem’alar, Lem’a numero trenta, p. 336)
Con saluti e preghiere…
L’Islam attraverso le domande
