Cosa si intende per ordini relativi e ordini nominali?

– Secondo la nostra fede, si dice che la volontà individuale non abbia un’esistenza esterna, ovvero che sia relativa e convenzionale. Pertanto, la volontà individuale non è forse una creatura?

Risposta

Caro fratello/cara sorella,

Ordini relativi e convenzionali

Sarebbe opportuno fornire una breve informazione in merito:

Relativo:

“Relativo a” significa “in relazione a”, “rispetto a”, “in proporzione a”, “in base a”.

Verità relative

Significa: verità, fatti che emergono attraverso il confronto con gli altri.

Imperativo relativo:

Non avendo un’esistenza indipendente, assume il significato di ordine, affare, evento, che emerge attraverso il paragone.

Se si tratta di un ordine di credito:

È un ordine, un’azione, un evento che non ha un’esistenza indipendente, ma che si forma nella mente di chi vi presta fede.

Relativo,

Significa che non ha esistenza reale, ma è un significato attribuito a qualcun altro. Grande-piccolo, destra-sinistra, avanti-indietro, sopra-sotto sono tutti concetti relativi. Nessuno di questi è una creatura.

Una pietra è più grande di un sassolino, e entrambi sono creature, ma non esiste una creatura chiamata “grande”. Infatti, quella pietra che chiamiamo grande, diventa piccola se paragonata a una montagna.

Quando diciamo “braccio destro”, lo diciamo in relazione a noi stessi. Lo stesso braccio, per la persona che ci sta di fronte, è a sinistra.

Il secondo piano dell’appartamento si trova sopra il primo, ma sotto il terzo.

La stessa verità si manifesta a diversi livelli, e questi livelli sono più o meno perfetti l’uno rispetto all’altro. Nel Nur Külliyat si afferma che le “verità relative sono come i grani di un grappolo d’uva”.

La bellezza è una realtà, e le sue sfumature emergono dall’interazione con la bruttezza. Allo stesso modo, il bene è una realtà, e le sue sfumature si manifestano attraverso l’interazione con il male.

Ogni verità, come la pietà, le buone azioni, la generosità, l’umiltà, ha innumerevoli gradi. In questa prova terrena, la creazione di Satana, il suo invogliare al male, e la risposta del Corano che insegna la verità, e la propensione del cuore e della coscienza ad essa, hanno portato alla nascita di diversi gradi tra gli uomini.

Questo è un decreto divino, e la saggezza di questo decreto risiede nella creazione di mondi separati in paradiso, quanti sono gli esseri umani, e nella manifestazione di diverse manifestazioni divine in ognuno di essi. Lo stesso vale per l’inferno.

Consideriamo le sfumature del verde. Se le eliminiamo mentalmente, ci troveremo di fronte a un colore monocromatico, e di conseguenza perderemo la bellezza di ogni singola tonalità.

Osserviamo la specie umana. Ogni individuo ha un volto diverso dall’altro. Ogni organo, fino alle impronte digitali, differisce da quello del suo simile. Se osservassimo con la mente il mondo interiore di ogni persona, noteremmo che ognuno si distingue dagli altri per comprensione, intelligenza, memoria, compassione, coraggio, generosità. Nessuna anima è uguale all’altra. Aggiungendo a questo le diverse esperienze che gli esseri umani affrontano in questa prova terrena, le diverse difficoltà che incontrano o le diverse benedizioni, i favori, i privilegi, le ricchezze che ottengono, ogni individuo appare come una specie a sé stante. La differenza tra gli esseri umani diventa allora come la differenza tra un usignolo e un corvo, tra un serpente e un’ape.

Quando il campo terreno riverserà il suo raccolto nel deserto del giudizio, i registri delle azioni dei servi mostreranno differenze molto più nette di quelle tra le impronte digitali. Quel giorno, dalle differenze relative tra gli uomini sorgeranno benedizioni o pene diverse. E si rivelerà che ogni uomo è una specie a sé stante, e gli “ordini relativi” del mondo diventeranno “verità” là.

Ogni azione è un colore diverso, ogni azione in più è una tonalità diversa e i gradi di sincerità sono come diversi livelli di chiarezza e luminosità.

Tutto ciò renderà le persone del paradiso molto diverse le une dalle altre. E porterà alla creazione di paradisi tanti quanti sono gli esseri umani.

Chiamiamo un amico che passeggia per strada dal balcone di casa nostra.

“Su, vieni qui!”

perché. Diciamo così perché il nostro balcone è più alto del piano terra. In realtà, non esiste un “piano superiore”. Ma ci basiamo su questo per comunicare. Se avessimo fatto la stessa chiamata al nostro vicino di sopra…

“Scendi giù…!”

avremmo detto.

Dunque, poniamoci la seguente domanda:

Siamo sopra o sotto?

Costruiamo il nostro linguaggio quotidiano con tante parole come queste: sotto, sopra, destra, sinistra, grande, piccolo, giù, su.

In realtà, non hanno un’esistenza propria. Noi li abbiamo riconosciuti, li abbiamo accettati come tali.

ordine di credito

si dice.

Emr-i itibarî significa “cose, eventi che sono considerati, accettati come tali, pur non avendo una realtà esterna, ma che sono riconosciuti come tali”.

significa “comando relativo”. A volte lo chiamiamo anche emr-i nisbî. In realtà, la differenza tra i due sta nell’intenzione.

“L’edificio è grande.”

Quando diciamo che un edificio è grande, in realtà arriviamo a questa conclusione confrontandolo con edifici più piccoli. Se mettiamo lo stesso edificio a confronto con un grattacielo, appare piccolo.

Consideriamo le nostre braccia. L’una è stata chiamata destra, l’altra sinistra, ovvero così è stato convenuto, così è stato stabilito. E ancora, queste braccia hanno ricevuto quei nomi in relazione l’una all’altra. Anche la mano destra è una creatura, anche la sinistra, ma…

“destra”

non esiste una creatura del genere, né

“sol”

.

Diciamo che l’occhio di un uomo è più piccolo dell’orecchio. L’occhio è una creatura, così come l’orecchio; ma non esiste una creatura chiamata “piccolo”, cioè la piccolezza non ha un’esistenza indipendente. Quindi, sia la piccolezza che la grandezza sono relative, non sono creature.

Una frase tratta dal Risale-i Kader:

“Il fondamento fondamentale della volontà individuale”

propensione, inclinazione

Secondo Maturidī, è un ordine convenzionale, può essere attribuito al servo. Ma gli Ashariti non lo attribuiscono al servo perché lo considerano esistente. Tuttavia, il controllo su tale inclinazione è, secondo gli Ashariti, un ordine convenzionale. Quindi, tale inclinazione, tale controllo, è un ordine relativo. Non ha certamente un’esistenza esterna.

(Parole, Trattato sul Destino)

Anche in questo testo, vediamo che per “meyelan” viene usato sia il termine “emr-i itibarî” che “emr-i nisbî”.

Così come l’anima umana è creata, così anche la volontà, che ne è un attributo, è creata. Il “movimento” (meyil), che rappresenta il primo stadio nella volizione di qualcosa da parte dell’uomo, secondo la scuola di Maturidi è un atto di attribuzione (emr-i itibarî), non una creazione. Non ha un’esistenza reale esterna. Nella scuola di Eš’arî, invece, anche il movimento è creato, ma la sua direzione da un’azione all’altra è un atto di attribuzione (emr-i itibarî).

La sensibilità di entrambi gli imam delle due scuole di pensiero deriva dalla credenza nell’unicità di Dio. Al di fuori di Dio, unico creatore di ogni essere, non si può concepire né un’esistenza né un’influenza in senso proprio.

L’uomo decide di compiere un’azione, e Dio la crea. Sia l’attributo della volontà che l’azione stessa sono creature di Dio. Quindi…

“Da dove deriva la responsabilità dell’individuo per le azioni sbagliate che compie?”

I due imami rispondono in modo diverso alla domanda, ma giungono alla stessa conclusione. Secondo uno, la responsabilità deriva dal compiere l’azione sbagliata, mentre la propensione non è creata. Secondo l’altro, invece, anche la propensione è creata, e la responsabilità del servo deriva dal compiere un’azione sbagliata in base a tale propensione. Questa azione è un atto di volontà.

Anche la Terra è una creatura, così come gli oggetti che attrae. Ma non esiste un’entità separata chiamata gravità. Quando si verificherà l’apocalisse, non ci sarà più traccia della gravità.

Allo stesso modo, anche il sole è una creatura, così come i pianeti. Ma la legge di gravità è un ordine convenzionale, non ha esistenza oggettiva. Se il sole e i pianeti cessassero di esistere, non esisterebbe neppure la gravità.

Nota: Vi consigliamo inoltre di leggere le seguenti recensioni sull’argomento:

È noto che tutti gli atti accadono per creazione di Dio. È la potenza di Dio che ci fa parlare, camminare, ridere e compiere tutti gli altri atti. Tuttavia, l’uomo è responsabile dei suoi atti volontari. Affinché l’uomo sia responsabile dei suoi atti, è necessario che ci sia qualcosa che appartenga all’uomo. Se i nostri atti sono creati senza il nostro intervento, non possiamo esserne responsabili. Se invece siamo noi a creare quegli atti, come spieghiamo allora la verità che Dio crea ogni cosa? La comprensione di questo problema estremamente delicato è possibile solo con la scoperta della volontà individuale. Una volta compresa la natura della volontà individuale, si capirà che né noi creiamo i nostri atti, né Dio ci costringe a compierli.

Si può definire il “emr-i itibari” (ordine convenzionale) nel seguente modo: appartiene alle hakikat-i nefsü-l emriyed (verità di natura convenzionale) che hanno un’esistenza di per sé. Per spiegarlo meglio: sopra, sotto, destra, sinistra, grande, piccolo, lontano, vicino, poco, molto, tutto questo rientra in questo gruppo. Sebbene non abbiano un’esistenza oggettiva, non si può neppure affermare la loro non-esistenza. Ad esempio, è Dio che ha creato i nostri piedi destro e sinistro. I piedi sono creature (creazioni di Dio), mentre i concetti di destro e sinistro non sono creature, ma “emr-i itibari”. Non hanno un’esistenza oggettiva, ma non si può neppure dire che non esistano.

Allo stesso modo, è Dio che ha creato nostro figlio. Sia noi che nostro figlio siamo creature di Dio, ma i concetti di paternità e figliolizia sono mere convenzioni, non creature. Infatti, questi concetti non hanno un’esistenza oggettiva.

Inoltre, tutti i verbi, come venire, nuotare, parlare, sono di natura convenzionale. Infatti, non hanno un’esistenza oggettiva. L’oggetto che ne deriva dal verbo è ciò che è creato. Ad esempio, “scrivere” è un verbo e di natura convenzionale; non ha un’esistenza oggettiva. La “scrittura” invece, che deriva dal verbo, è ciò che è creato e ha un’esistenza oggettiva; la scrittura ha un’esistenza esterna ed è stata creata da Dio.

“Scrivere”

allora non è una creatura di Dio. Perché

“scrivere”

Non è un’entità che possa essere creata. “Scrivere” è un atto convenzionale privo di sostanza.

Secondo Imam Maturidi, la volontà individuale, intesa come desiderio, richiesta, acquisizione e inclinazione, è un’entità convenzionale, un “amr-i itibari”. Non ha esistenza oggettiva, non è una creatura di Dio e Dio non l’ha creata. Infatti, se si ammette che anche la volontà individuale sia creata da Dio, come si può spiegare la responsabilità dell’uomo nelle sue azioni?

Supponiamo, ad esempio, che con la nostra volontà individuale decidiamo di bere alcolici. Noi abbiamo voluto bere, abbiamo usato la nostra volontà in quel modo, e Dio, con la Sua volontà universale, ha permesso che bevessimo e, con la Sua potenza, ha creato questo atto. Se Dio ha creato il nostro atto di bere, e se Dio ha anche creato in noi la propensione a bere alcolici, allora di cosa saremmo responsabili? Proprio per questo motivo, Imam Maturidi ha definito la volontà individuale “emr-i itibari”, attribuendola all’uomo. Il possessore di essa (la volontà individuale) è l’uomo.

Gli studiosi di teologia islamica,

alla volontà che un individuo possiede prima di iniziare un’attività.

“Volontà universale”

, ovvero che questa volontà si rivolga, in un determinato momento, a un’azione specifica,

“Libero arbitrio”

hanno detto. Qui

“Volontà universale”

non va confuso con la volontà universale (irade-i külliye), che è un attributo di Dio. Il termine “cüz’i” indica…

“parziale”

La parola “muayyen” significa anche “preciso” e “determinato”. Non significa “poco”. Quindi, una persona è in grado di usare la propria volontà in ogni azione, come leggere, scrivere, camminare.

“Volontà universale”

Si dice che quando decide di compiere una di queste azioni, la sua volontà si è ormai specificata, orientandosi verso un’azione particolare. Secondo la dottrina di Maturidi, la volontà generale dell’uomo è creata da Dio, ha un’esistenza esterna e indipendente. Ma la volontà particolare non è creata, bensì un atto di attribuzione. Se si affermasse che anche essa è creata da Dio, non rimarrebbe nulla che potesse causare la prova e rendere l’uomo responsabile. E tutti gli atti dell’uomo sarebbero forzati (coatti). Come abbiamo già detto, Dio è colui che crea ogni essere vivente; ma la volontà particolare non è creata, bensì un atto di attribuzione. Per questo può essere conferita all’uomo. Con essa, l’uomo diventa responsabile delle proprie azioni.

Imam al-Ash’ari

…ha invece considerato la volontà individuale come esistente. Secondo lui, così come la volontà universale nell’uomo è stata creata da Dio, allo stesso modo anche la volontà individuale è stata creata da Dio. Non è un ordine convenzionale. I sostenitori di questa opinione, invece di attribuire un’influenza alla potenza dell’uomo, ammettono che questa potenza ha solo la capacità di essere influenzata. Essi sostengono che l’uomo nutre solo un desiderio come “Se avessi la potenza, farei questo”, e che Dio, in base a questo desiderio, crea quell’azione senza che la potenza dell’uomo abbia alcun effetto. Secondo questi studiosi, ciò che rende l’uomo responsabile è questo desiderio, questa inclinazione, questa propensione.

Invece, i Maturiditi,

Essi credono che la potenza dell’uomo abbia un’influenza nelle azioni volontarie e che un’azione volontaria si verifichi solo quando queste due potenze, quella di Dio e quella dell’uomo, si uniscono.

Libero arbitrio

per

Gli Ashariti: “È la propensione e il desiderio di una persona di seguire uno dei modi per fare o non fare qualcosa.”

(è il suo desiderio).”

Maturidiler:


“La volontà universale nell’uomo riguarda uno dei modi di fare o non fare una cosa.”

dicono. Gli Eshariti,

“propensione e desiderio”

le loro interpretazioni; mentre i Maturiditi

“attaccamento”

usano il termine.

Al compianto Hamdi Elmalı,

Ha spiegato che la volontà individuale non è creata, e che se fosse creata (creata da Dio), non sarebbe possibile che l’uomo fosse responsabile delle proprie azioni; di conseguenza, la promessa del paradiso o la minaccia dell’inferno sarebbero prive di significato per un uomo che compie le proprie azioni per forza (per costrizione).

“La richiesta (volontà parziale) non è un essere, ma una relazione, un rapporto tra gli esseri. La forza volitiva, chiamata volontà universale, è creata. Ma la volontà parziale, la richiesta e la decisione che chiamiamo acquisizione, non sono create, ma sono un nostro rapporto.”

Tra i grandi imam dell’Asharismo, Qadi Abu Bakr al-Baqillani e Abu Ishaq al-Isfarani divergono da Imam al-Ashari su questo punto, accettando il punto di vista dei Maturiditi. Abu Bakr al-Baqillani afferma che il potere umano riguarda la qualità dell’azione, mentre il potere divino riguarda l’essenza dell’azione. Pertanto, ad esempio, Dio crea l’atto di scrivere, ma è il potere umano a scegliere se la scrittura sia utile o dannosa. Allo stesso modo, Dio crea il parlare, ma è l’uomo a scegliere la qualità di quel discorso. Se l’uomo sceglie la ghibba (calunnia), Dio la crea; se sceglie la recitazione del Corano, Dio la crea. La responsabilità qui ricade sull’uomo, poiché è lui a determinare la qualità e a scegliere tra queste qualità.

Abu Ishaq Isfarani, invece, riconosceva che sia il potere umano che il potere divino sono connessi all’essenza dell’azione. Secondo Abu Ishaq Isfarani, poiché l’influenza del potere umano non è sufficiente a creare l’azione, quest’ultima prende forma grazie al potere di Dio.

Da quanto spiegato finora, si comprende che, secondo I. Maturidi, la scelta individuale è un atto di libera volontà, mentre secondo I. Ešari, tale scelta individuale è un atto di volontà convenzionale. L’atto di volontà convenzionale, a sua volta, è una causa efficiente.

(una ragione per esistere)

Non lo desidera, perché non ha un corpo esteriore. E chi non ha un corpo esteriore non ha bisogno di una causa efficiente.

Ad esempio, la causa determinante di un incendio è la materia combustibile, la materia che brucia e l’aria. Quando questi tre elementi si uniscono, è impossibile che l’incendio non si verifichi. In tal caso, il fuoco non è responsabile, perché non ha più la possibilità di “non bruciare”. Se la volontà libera fosse una causa determinante come nell’incendio, e con l’arrivo di quella causa determinante la facoltà di decidere venisse meno, e il risultato si verificasse spontaneamente, l’uomo non sarebbe colpevole. Ma la volontà libera è un atto relativo. La causa determinante di un atto relativo è solo la preferenza, ovvero la scelta di un lato.

Ad esempio, nell’atto di sferrare un pugno al tuo amico, tu, il pugno e il tuo amico siete creature, create da Dio. Ma…

“dare uno schiaffo”

Non è una creatura, ma un ordine di rispetto. Nel momento in cui decidi di sferrare quel pugno, cioè

“dare uno schiaffo”

L’azione si verifica quando si acquisisce la capacità di agire. Se questa azione è malevola e peccaminosa, il Corano dice all’orecchio di quella persona in quel momento:

“Non farlo!”

Questo impulso, che è un comando condizionato, può essere abbandonato se non è voluto dalla causa efficiente. Se la causa efficiente lo volesse, la volontà sarebbe tolta e l’azione sarebbe compiuta per forza, proprio come il fuoco non ha la possibilità di non bruciare quando la causa efficiente è pronta.

Pertanto, l’individuo può rinunciare all’azione che gli conferisce spiritualità; se non lo fa, è responsabile della sua azione. Infatti, non ha compiuto quell’azione per costrizione, ma l’ha scelta di sua spontanea volontà, e tale inclinazione e desiderio gli appartengono. In definitiva, è l’uomo stesso a meritare l’inferno.

Con saluti e preghiere…

L’Islam attraverso le domande