– Sono un giovane studente universitario che cerca di imparare e mettere in pratica la propria religione.
– A questo punto, alcuni aspetti di natura giuridica-religiosa mi hanno lasciato perplesso e, purtroppo, non sono riuscito a trovare una risposta definitiva nelle fonti a cui ho avuto accesso. Ho persino incontrato molte persone nella comunità musulmana che sono confuse su questo punto; sarei molto grato se poteste aiutarmi o darmi qualche suggerimento.
– Il punto centrale delle mie domande è: cosa si intende quando si dice alle donne di abbassare lo sguardo quando guardano gli uomini?
– Con questo comando stiamo dicendo che non dovremmo guardare con desiderio sessuale, oppure stiamo dicendo che se una donna non rispetta il velo, anche se ha solo la testa scoperta, è proibito guardarla, che ci sia o meno desiderio sessuale?
– Tutte le mie domande successive si basano su questa domanda fondamentale. Esistono differenze di opinione tra i nostri studiosi? Ci sono pareri che considerano lecito guardare una donna non coperta, purché senza desiderio carnale? Oppure, se diciamo che guardare una donna non coperta è proibito, anche senza desiderio sessuale, quale approccio pratico dovremmo sviluppare nella vita di oggi? Perché viviamo in condizioni in cui incontriamo queste persone quando usciamo.
– Dovremmo dire che un uomo musulmano non può guardare la maggior parte dei film e delle serie televisive, considerando che la maggior parte degli attori non rispetta le regole dell’abbigliamento islamico?
– Ci troviamo in luoghi come biblioteche e ristoranti, e siamo comunque in compagnia di queste persone. Cosa dovremmo dire a riguardo dal punto di vista della dottrina islamica? Non dovremmo frequentare questi posti?
– Quale dovrebbe essere il nostro punto di vista teologico sull’uso di spiagge, spiagge pubbliche o palestre miste?
– L’hijab potrebbe essere ideale dal punto di vista islamico, ma purtroppo viviamo in un mondo che non lo è. Pertanto, quale prospettiva o regola dovremmo adottare per affrontare tutte queste questioni? Perché, se lo considerassimo completamente proibito, si potrebbe sostenere che dovremmo evitare di uscire di casa, a meno che non sia assolutamente necessario.
– Se cerchiamo di affrontare alcuni problemi attraverso i concetti di “haram” (vietato) ma “necessario” o “di necessità”, come dovremmo capire cosa rientrare in questi concetti?
– È possibile adottare un approccio pratico a tutti questi scenari, senza cadere nell’ossessione, e stabilire come agire in questa fase?
Caro fratello/cara sorella,
Il vostro impegno a vivere l’Islam, a metterlo in pratica in ogni aspetto della vostra vita, è un’intenzione e un comportamento degni di lode.
Che Dio ci conceda a tutti il successo.
Prima di rispondere alle vostre domande, vorremmo ricordarvi una cosa:
Le limitazioni relative allo sguardo verso il sesso opposto non riguardano solo gli uomini. I versetti pertinenti sono riportati nella Surah An-Nur (24/30-31).
Esorta sia gli uomini che le donne a preservare la castità e a comportarsi con prudenza nello sguardo rivolto al sesso opposto.
Esiste una regola di diritto islamico che menzioneremo più avanti, insieme ad altre:
“Se una cosa si restringe, si allarga.”
; ovvero, la vita del musulmano è fatta di difficoltà e fatica, al di fuori della società.
“un boccone e un pezzo di stoffa”
non si vivrà in questo modo; non c’è un obbligo del genere; quando nella vita dell’individuo e della società si verificano ristrettezze, difficoltà, colli di bottiglia, nella sharia entrano in vigore disposizioni facilitanti e la vita continua, e si fa anche uno sforzo per tornare alla normalità…
Prendendo come esempio il nostro paese e altri simili, è normale incontrare ovunque scene che possono essere sessualmente stimolanti sia per gli uomini che per le donne, e non è possibile impedirlo.
Questo è un problema generale e una situazione di ristrettezza in termini di soluzioni, in termini di linguaggio giuridico islamico.
“la calamità generale”
è una situazione comune e inevitabile. In questo caso, il musulmano sarà ovunque la vita individuale e collettiva lo richieda, e si asterrà il più possibile dalle situazioni illegittime e illecite. Non si rifugiarà in montagna per evitarle,
Sarà un membro attivo della società, cercando di non peccare attraverso l’autodisciplina e la lotta contro le proprie passioni, e cercando, nel limite delle proprie possibilità, di migliorare la società.
Ad esempio, un musulmano che deve guardare film e serie televisive lo fa per il motivo che lo richiede, focalizzandosi sul suo scopo e non sugli aspetti che non sono pertinenti al suo scopo, spostando lo sguardo su un’altra scena non appena compaiono.
Sebbene le aree di applicazione della regola siano diverse, gli esempi antichi, le definizioni e le soluzioni che offrono una prospettiva e una soluzione alla nostra situazione attuale si trovano nell’Enciclopedia dell’Islam della TDV.
“la calamità generale”
nell’articolo
Enciclopedia di Fiqh del Kuwait
è presente in misura soddisfacente.
La calamità generale, la catastrofe universale.
eventi, situazioni e circostanze che si verificano frequentemente e sono diffuse nella società, e che quindi è molto difficile per i contribuenti evitare.
esprime. Per illustrare gli aspetti inclusi nel termine, si usano anche espressioni come necessità generale, bisogno generale del pubblico.
Belvâ
Esiste un legame molto stretto tra la necessità e la necessità; a volte
belvâ
, a volte anche
necessità
viene citato come prova a sostegno della stessa conclusione in materia di diritto islamico.
Belvâ,
Può essere considerato anche come una sorta di necessità, nata dalla diffusione e dalla difficoltà di evitarla.
Pertanto, nella determinazione della presenza di umûmü’l-belvân
stato di necessità o urgenza, la sua diffusione e la sua frequente ripetizione
si cerca.
La calamità pubblica è una causa attenuante.
I giuristi, considerando che l’obiettivo delle prescrizioni religiose non è quello di imporre difficoltà alle persone, ma di semplificare loro la vita, e tenendo conto dei versetti e degli hadit che incoraggiano tale semplificazione, hanno considerato anche l’umūmü’l-belvâ come un motivo per una deroga.
(Versetti: Al-Baqara 2/185; Al-Hajj 22/78; Hadit: Muwatta’, Husnu’l-Hulq, 1; Musnad, III, 131; V, 266; VI, 85; Bukhari, Ilm, 3; Muslim, Jihad, 3)
Il Profeta Maometto (pace e benedizioni su di lui) disse riguardo ai gatti:
“Non è impuro, ma è uno degli animali che si aggirano intorno a voi.”
dicendo
(Abu Dawud, Taharat, 38; Tirmidhi, Taharat, 69)
il gatto, la cui carne non è commestibile e la cui saliva è impura,
la difficoltà di evitare il contatto continuo con le persone e di stare lontano da esse
pertanto, ha fatto eccezione alla regola generale riguardante gli animali impuri, e questo punto è stato trattato dagli studiosi di diritto islamico.
un esempio di umûmü’l-belvân
è stato menzionato.
Un esempio di ciò è che la presenza di piccole quantità di impurità, come insetti o sangue di mosche sui vestiti, o situazioni difficili da evitare, come il sporcarsi di fango o il schizzi d’acqua su un sentiero polveroso e argilloso dove sono presenti rifiuti animali, non costituiscono un ostacolo alla preghiera.
Il fatto che i pozzi o le vasche d’acqua contaminata siano considerati puliti dopo averne svuotato una certa quantità, a seconda della natura dell’impurità che vi è caduta, è dovuto alla diffusione della malattia.
Nelle fonti
alla calamità generale
Sebbene vengano forniti molti esempi relativi alla pulizia, si trovano esempi simili anche in altri ambiti, come ad esempio il fatto che la polvere e il fango ingeriti accidentalmente durante un viaggio non invalidino il digiuno, la liceità degli scambi commerciali tramite contratti di compravendita, la possibilità di vendere frutta prima che sia completamente matura e la non richiesta di un parere teologico per la nomina di un giudice quando i teologi competenti sono pochi.
Questioni contemporanee considerate lecità in base al principio di “Umûmü’l-belvâ”
Come esempi sono stati citati: l’utilizzo di calendari per determinare gli orari delle preghiere, l’uso di amplificatori per l’invocazione alla preghiera, il compimento del tawaf (circondare la Kaaba) ai piani superiori della Moschea Haram, l’uso di farmaci per ritardare il ciclo mestruale da parte delle donne per facilitare il digiuno e l’hajj (pellegrinaggio), l’acquisto di cibo confezionato senza averlo visto, le transazioni commerciali tramite mezzi di comunicazione come il telefono o internet, il trapianto di organi, e le sentenze basate su indizi come impronte digitali e firme nei processi.
Nell’articolo della TDV che abbiamo riassunto
“L’ambito di applicazione di questa regola riguarda le sentenze basate sulla giurisprudenza, in merito alle quali non esiste una disposizione esplicita.”
(versetto coranico, hadit)
non può essere applicato in questi casi.”
Si dice. Non possiamo concordare con questa opinione. Nella maggior parte degli esempi, pur esistendo una disposizione specifica (nas), è stata applicata la regola della necessità e della situazione generale (zaruret ve umûmî belvâ). Ricordiamo un esempio: il versetto della Surah An-Nur proibisce a chi non è sposato di guardare le parti intime del sesso opposto; il parto, le cure mediche, i controlli necessari, le situazioni in cui persone che rispettano e non rispettano le norme religiose devono convivere… sono esempi di applicazione della regola in questione pur esistendo una disposizione specifica.
“Il Sultano degli Scienziati”
detto il grande
Il giurista shafi’ita Izz al-Din ibn Abd al-Salam
(m. 660/1262),
“Regole delle Sentenze”
dell’opera intitolata
“Eccezioni alle regole relative ai contratti a titolo oneroso”
nel suo discorso dice:
“Se il haram si diffonde così tanto sulla terra da non poter più trovare qualcosa di halal, allora è lecito usare il haram quanto necessario, trarne beneficio.”
In questo caso, il ricorso a ciò che è proibito (haram) non dipende da situazioni di necessità; perché se il ricorso a ciò che è proibito fosse condizionato dalla necessità, i musulmani si indebolirebbero sempre di più, i nemici invadrebbero i territori islamici e le persone non sarebbero più in grado di svolgere le professioni e i mestieri che sostengono il bene pubblico. In questo caso, il ricorso a beni proibiti (haram) andrebbe oltre le necessità.
-al livello di lusso e benessere-
Non si può abusare, ma si può usufruire nella misura del necessario… Se la necessità costringesse qualcuno a impossessarsi dei beni altrui, ciò sarebbe lecito; anzi, se temesse di morire per fame, freddo o caldo, sarebbe necessario impossessarsi dei beni necessari per soddisfare tali bisogni. Se ciò è necessario per salvare una vita, non lo sarebbe per salvare migliaia di vite? Mantenere in piedi la società, nella quale potrebbero esserci anche i servi di Dio, è più importante e da preferire rispetto a soddisfare il bisogno di una singola persona…”
(Kavâ’du’l-Ahkâm, Egitto, 1934, vol. II, pp. 180-181)
Con saluti e preghiere…
L’Islam attraverso le domande
