“Giuro su Dio che se uno di voi dovesse sporgere un piede dal settimo piano, cadrebbe.”
– L’hadith è riportato in fonti autentiche.
– È possibile che un edificio di 7 piani crolli?
– La dichiarazione giurata iniziale è molto forte. Come funziona?
Caro fratello/cara sorella,
L’espressione qui riportata fa parte della conclusione di un lungo hadith.
Nella frase in questione
“cadere”
Non siamo riusciti a trovare la traduzione di questo termine. Una traduzione più precisa di questa frase potrebbe essere:
“Giuro per Dio, colui che tiene in mano l’anima di Maometto, che se voi aveste gettato un cordone nell’abisso, quel cordone avrebbe raggiunto Dio.”
Tirmizi, a proposito di questa narrazione dell’hadith e della frase in questione, dice:
Questo racconto è strano così com’è.
Si narra che Ayyub, Yunus ibn Ubayd e Ali ibn Zayd abbiano detto: Hasan non ha mai sentito un hadith da Abu Hurayra.
Alcuni studiosi hanno interpretato questo hadith nel seguente modo:
La corda viene tirata solo grazie alla conoscenza, al potere e al dominio di Dio.
Poiché la conoscenza, il potere e il dominio di Dio sono onnipresenti. Come egli stesso ha dichiarato nel suo libro, egli si trova sul trono.
(cfr. Tirmizi, Tafsir, 58)
Questa frase è stata interpretata anche nel senso che l’uomo, come ovunque, anche lì è sotto il controllo della conoscenza di Dio e lì incontra ancora una volta il Suo potere sovrano.
(cfr. Taberi, XXVII/I24; Kurtubi, 1/259)
Anche se cambiaste il mondo, naturalmente tutto è sotto il Suo sapere, potere, saggezza, dominio… di Dio.
Ecco il testo completo dell’hadith riportato da Abu Hurairah:
“Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) stava seduto con i suoi compagni quando arrivò una nuvola…”
Il Messaggero di Dio (indicando il cielo),
Sai cosa hai addosso?
ha detto.
Loro;
Dio e il suo Messaggero sanno meglio di noi.
risposero.
Il Profeta disse:
È il firmamento, un tetto protettivo e un’onda trattenuta e impedita di travolgere.
.
Poi disse loro:
Sai quanto dista il cielo da te?
chiese.
Essi dissero: “Lo sanno Allah e il Suo Messaggero”.
Egli disse anche:
Tra voi e lui ci sono 500 anni di distanza.
Poi il Profeta disse:
Sapete cosa c’è oltre quel cielo?
ha detto.
I suoi compagni risposero: “Dio e il suo Messaggero lo sanno”.
Ha detto:
Al di là di questo, ci sono altri due cieli, separati da un intervallo di 500 anni.
In questo modo, il Profeta enumerò sette cieli, affermando che la distanza tra ogni due cieli era la stessa, proprio come la distanza tra la terra e il cielo.
Poi il Profeta disse:
Sai cosa c’è oltre il settimo cielo?
chiese.
Anche loro dissero: “Dio e il suo Messaggero lo sanno”.
Ha detto:
Al di sopra di esso, a una distanza pari alla distanza tra due cieli, si trova il Trono.
Il Profeta, in seguito;
Cosa avete sotto di voi?
chiese.
Coloro che erano intorno a lui dissero: Dio e il Suo Messaggero sanno meglio di noi.
Anche lui:
Questo è il motivo.
e chiese cosa ci fosse sotto quella terra (dopo).
Anche loro dissero: “Dio e il suo Messaggero lo sanno”.
Il Profeta,
che sotto questo mondo si trovi un altro mondo, con una distanza di 500 anni tra i due.
, riferì. E così enumerò sette ere, distanziate di 500 anni l’una dall’altra, e infine:
Giuro per Dio, che è colui che tiene in mano il destino di Maometto, che se voi faceste cadere un uomo con una corda fino all’estremo fondo della terra, egli andrebbe comunque a Dio (anche lì).”
disse. E poi
“Lui (Allah) è il Primo e l’Ultimo, il Manifestato e l’Occulto. Egli conosce ogni cosa.”
Ha recitato il versetto 3 della Sura Hadid, che recita:
(Tirmizi, Tafsir, 58; Taberi, XXVII/I24; Kurtubi, 1/259)
È chiaro che le distanze e i tempi menzionati nell’hadith non possono essere misurati secondo il nostro sistema di misurazione del tempo. Qui, distanze e tempi sono sempre indicati come uguali. Se questo è un’espressione metaforica, usata per indicare che le distanze sono enormi, anziché un valore numerico reale, allora si possono considerare distanze diverse sia tra i cieli che tra le terre.
Infatti, in un altro suo discorso, il Profeta ha indicato le distanze in modo diverso e con una certa incertezza.
(cfr. Abu Dawud, Sunna, 18; Ibn Majah, Introduzione, 13)
Questo dimostra che i numeri sono metafore di abbondanza.
Un altro aspetto degno di nota è la trattazione separata dei cieli e della terra, pur essendo le distanze rappresentate come uguali.
Da ciò si deduce che in ogni cielo si trova una terra. Queste distanze così grandi non sono compatibili con l’idea che i cieli o i sette cieli siano strati della nostra terra. Infatti, non esistono distanze così grandi tra gli strati della terra.
Nelle narrazioni del Profeta, i cieli sono indicati verso l’alto, mentre la terra è indicata verso il basso. Nello spazio, invece, non esiste un concetto di “alto” e “basso”. Ciò che conta è che ciò su cui ci troviamo rappresenta per noi il “basso”. Il fatto che il Profeta abbia iniziato il suo discorso dalla nostra Terra, a nostro avviso, lo ha portato a usare questo tipo di espressione.
Il Profeta, elencando i mondi, menziona per ultimo il mondo terreno;
“offerta minima”
ha usato il termine “Terra”, che è il termine più vicino a “mondo” usato per il nostro pianeta.
“mondo”
è l’antitesi della parola e, a nostro parere, esprime la massima distanza.
L’opposto del nostro mondo
“inferiore”
Intenderla come la più bassa o quella con il livello di valore e di vita più basso, ovviamente, non sarebbe corretto. Alcuni, che considerano il nostro mondo al più alto livello e gli altri sempre al di sotto, intendono il nostro mondo nel senso di “il più alto”.
“ulyâ”
hanno usato anche il termine “aggettivo”.
(cfr. Kurlubî, XV1I/174-175)
In realtà, la parola “mondo” ha il significato letterale più vicino, ma anche il significato figurato più basso.
Con “Arz” si intendono i pianeti, oppure le sfere terrestri come la nostra, che ospitano la vita?
In alcune fonti di hadit di secondo livello, in termini di affidabilità, si narra che il Profeta, in una sua preghiera, rivolgesse a Dio:
“O Dio, che hai steso e ordinato il firmamento e creato i cieli, che possiedono la dimensione dell’altezza!”
vediamo che sta gridando:
(Mecmeu’z-Zevaid, X/l 63)
Il nostro Profeta, quando ha detto al plurale
“medhuvvât”
potrebbe riferirsi a sette volte la nostra Terra, oppure a tutti i pianeti simili alla nostra Terra che si trovano nell’universo. Nel Corano, la radice di questa parola è
“dahv”
il verbo è stato usato per indicare il processo di preparazione e organizzazione del nostro mondo, rendendolo adatto alla vita, e non per nessun altro scopo.
(An-Nâzi’ât, 79/30)
Secondo questa seconda ipotesi, potrebbero rafforzare l’idea di mondi pieni di vita.
D’altra parte, nel Corano, in generale, per i pianeti, in particolare
“kevkeb”
è stata usata la parola.
In conclusione,
Dal Corano e dalle parole del Profeta Maometto (pace sia su di lui) si può dedurre che esistono molti altri pianeti abitabili.
Tuttavia, il fatto che quei pianeti siano adatti alla vita non significa che ci siano esseri umani lì.
luoghi adatti alla continuazione della vita umana
si può dire.
Per ulteriori informazioni, clicca qui:
– Cercare spazi abitativi al di fuori della Terra non è forse contrario a un versetto del Corano?
– Che oltre al nostro mondo ne esistano altri sette, altri sette pianeti…
– Di quanti strati sono composti il cielo e la terra?
Con saluti e preghiere…
L’Islam attraverso le domande
