Kæri bróðir/systir,
Að tala með hliðsjón af þekkingarstigi viðmælanda er guðleg siðferðisregla. Guð hefur gefið sérstök fyrirmæli í smáatriðum, sett sérstök lög og opinberað orð sín á mismunandi hátt og með mismunandi birtingarmyndum í hverju tímabili, í samræmi við þekkingarstig og skilning hvers þjóðar, eðli vandamála þeirra og tegund þarfa þeirra.
Í þessu tilliti er Kóraninn almennur kennari og leiðbeinandi fyrir alla, sendur í samræmi við skynsemi, hæfileika og getu mannkyns. Það er vitað að…
Í augum leiðbeinandans er hið smá háð hinu stóra.
Hann takmarkar almenna leiðsögn sína ekki við þá sem eru í minnihluta. Hins vegar fær almenningur sinn hlut af ræðum hans, sem hann heldur með það að markmiði að ná til almennings. Ef leiðtoginn hins vegar myndi aðeins ávarpa vel menntaða einstaklinga, þá myndi meirihluti fólksins missa af því að læra sannleikann, þar sem þeir myndu ekki skilja þessar háþróuðu ræður.
Kóraninn,
Hann notar mörg dæmi til að gera málin skiljanlegri og auðveldari að átta sig á. Til dæmis, þegar hann útskýrir upprisuna, bendir hann á dæmi sem allir geta skilið: Fræi er sáð í jörðina, þar rotnar það fyrst og byrjar síðan nýtt líf. Með tímanum verður það að tré, teygir greinar og blöð upp í himininn. Það skreytist laufum og ber ávöxt. Síðan fellur allt skraut þess af og það verður eins og þurrt bein. En í nýjum vorum skreytist það aftur og sýnir sig sköpunarverunum. Sum dýr og skordýr fara í vetrardvala frá hausti og lenda í ástandi sem líkist dauða, en lifna aftur við í nýju vori. Er hægt að ímynda sér að maðurinn sé undantekning frá þessari reglu sem ríkir í öllum verum? Hann á líka vor, vetur og annað vor. Því hann verður til úr fræi, þroskast eins og tré; ber ávöxt eins og hugmyndir, leyndarmál og leyndir og fellur síðan aftur til jarðar eins og fræ. Þegar tíminn kemur og í lúðurinn er blásið, þá mun hann líka…
„upprisa eftir dauða“
Það mun ná til þess. Því er Kóraninn fullur af slíkum dæmum til að gera guðfræðileg málefni auðskiljanlegri.
Á hinn bóginn er það líka staðreynd að Kóraninn ávarpar mismunandi stig á sama tíma og með sömu orðum. Því hann er orð Guðs, sem skóp og myndaði manninn í öllum sínum mismunandi birtingarmyndum. Eins og Imam Gazali bendir á í Ihya sínu, geta bæði almenningur og sérfræðingar skilið skýrar og ytri merkingar Kóransins; en innri og leyndar merkingar eru aðeins fyrir þá sem eru fróðir og hugsuðir. Kóraninn…
„Þeir sem hafa rætur í vísindum og kafa dýpt í þau…“
(Al-Imran, 3:7)
Kóraninn er eins og haf, og þeir sem kafa í það, sækja þar upp perlur og kóral. Hins vegar geta ekki allir kafað í þetta haf viskunnar, og ekki geta allir séð og metið þá dýrgripi sem þar leynast.
Þegar bedúín á tímum spámannsins Múhameðs (friður sé með honum) hlustaði á Kóraninn, þá fylltist hann bæði í hjarta og huga. Sömuleiðis gátu stórir skáld sem lifðu á sama tíma og þar sem ljóð þeirra voru hengd upp á veggi Kaaba, notið góðs af Kóraninum. Öflugustu skáld þess tíma, eins og Lebid og Hansá, voru einnig áheyrendur Kóransins og hið guðdómlega orð fyllti þá bæði í huga og hjarta. Í síðari öldum…
Avicenna, Averroes, Al-Farabi, Al-Ghazali, Fakhr al-Din al-Razi, Abu Hanifa, Al-Shafi’i, Ahmad ibn Hanbal, Malik ibn Anas…
Og svo margir aðrir stórkostlegir snillingar hafa einnig leitað til Guðs bók og verið menntaðir í hans skóla.
Þannig blés Kóraninn lífi í huga, sál, hjarta og andlega næmni hins mikla fræðimanns á sama hátt og á sama tíma og hann blés lífi í venjulegan mann. Því að hið guðdómlega orð var opinberað á bylgjulengd sem allir gátu í raun skilið, metið og nýtt sér.
Eins og samskipti Kóransins við menn eiga sér stað í þessu samhengi, þá hafa leiðsögn og boðun hins einstaka boðbera hans, leiðtoga leiðtoganna, hins heilaga spámanns, alltaf fylgt þessum stíl.
Þess vegna verður sannur leiðtogi eða þroskaður ráðgjafi, hversu hátt sem hann stendur í vísindum og þekkingu, að taka mið af skilningsstigi þeirra sem hann ávarpar í kennslu, boðun og framsetningu; hann verður að skrifa og tala með því að taka tillit til tilfinninga, hugsunar og skynjunar fólks. Hann verður alltaf að forðast orðalag sem gæti ruglað fólk, valdið misskilningi og óvissu, og hann verður að leitast við að orð hans séu aðgengileg flestum.
Stundum krefst ástand viðmælandans þess að við lækkum okkur niður á hans stig. Í slíkum tilfellum ætti leiðbeinandinn og boðberinn að tala á hans eigin tungumáli og á hans eigin stigi.
Að tala á þann hátt að það sé á skilningarsviði viðmælanda er guðleg siðferðisregla. Spámaðurinn (friður og blessun séu yfir honum) hvetur okkur til að tileinka okkur siðferði Guðs. Kóraninn er frá upphafi til enda guðlegt orð sem er aðlagað að mannlegum skilningi. Hvernig hefði okkur gengið ef Kóraninn hefði ekki verið aðlagaður að mannlegum skilningi, hæfileikum og getu?
Já, ef Guð hefði talað við okkur í Kóraninum á sama hátt og hann talaði við Móse á Sínaí-fjalli, þá hefðum við ekki getað þolað það. Og ef Kóraninn hefði verið skrifaður á þann hátt að aðeins þeir sem búa yfir mikilli greind og hæfileikum gætu skilið hann, þá hefðu níutíu og níu prósent fólks ekki getað nýtt sér hann. En svo er ekki; Guð, í sinni miklu tign og alvaldi, tekur tillit til ástands þeirra sem hann ávarpar og talar við þá á þann hátt sem hentar þeim. Orð hans eru ekki aðeins Kóraninn. Hver veit hversu margar aðrar leiðir Guð hefur til að tala, sem hæfa hans miklu tign, en við vitum það ekki. Það sem við vitum er að hann hefur alltaf talað við fólk á þann hátt sem það getur skilið.
Ungdómur nútímans er ókunnugur trúarlegum hugtökum og orðalagi. Það þarf að tala við þá á máli sem þeir skilja. Þetta má líkja við það hvernig við tölum við börn. Eins og við aðlögum okkur göngutakti þriggja ára barns sem við leiðum í hönd, tölum á máli þess, hlæjum eins og það og hegðum okkur eins og það, þannig er það líka nauðsynlegt að taka tillit til skilningsþreps þeirra sem við ávarpum í trúboði og fræðslu. Hátíðlegar ræður til barna munu aðeins láta þau hlæja, en ekki bæta neinu við þekkingarforða þeirra.
Þegar við kynnum Íslam fyrir okkar kynslóð þurfum við ekki að nota þá heimspekilegu stíl sem Bergson, Pascal, Platon og Descartes notuðu, heldur þurfum við að nota aðferðir spámannsins Múhameðs (friður og blessun sé yfir honum) í leiðsögn og boðun. Sendiboði Guðs (friður og blessun sé yfir honum) talaði alltaf á þann hátt sem fólk skildi. Hann hafði mjög breitt áhrifasvið og náði til allra, og hann var eins og barn með börnum, unglingur með unglingum og gamalmenni með gamalmennum. Þetta kerfi og þessi guðdómlega siðferði eru kerfi og siðferði spámannanna. Í orðum sem eru eignuð spámanninum, konungi spámannanna, segir hann…
:
Við spámenn höfum verið ávísað að tala við fólk í samræmi við skilningsþroska þess.
„Við, spámenn, höfum alltaf verið áminntir um að lækka okkur niður á það stig sem fólk er á og tala við það á þann hátt sem það getur skilið.“
(Zebidî, İthaf’u Sade, 2/65)
Í annarri yfirlýsingu sagði hann:
Gefið fólkinu þann heiður sem það á skilið.
„Talið við fólk í samræmi við þekkingu þess.“
(Abú Dávúd, Adab, 20; Munáví, Fayzu’l-Kadir, 3/75)
Með þessari áminningu hvíslar hann að okkur ómissandi reglu í boðun og leiðsögn.
Boðberi mannsins
, ætti að fylgjast náið með ástandi viðkomandi og sýna umburðarlyndi gagnvart mistökum hans.
a) Auðkenning viðtakanda
Þeir sem miðla og boða trúna verða að þekkja vel aðstæður þeirra sem þeir ávarpa og forðast í lengstu lög aðgerðir og hegðun sem gætu fælt þá frá eða valdið þeim óþægindum. Það sem boðberinn kynnir eru heilög hugtök. Sá sem á að láta fólk elska Guð, sendiboða hans (friður sé með honum), bók hans og dómsdaginn, verður að vita hvað hlutverk hans er og haga hegðun sinni í samræmi við það. Því að óþægindi sem ávarpaður einstaklingur – Guð forði – finnur gagnvart honum, geta leitt til þess að hann fari að hata það sem hann á að láta hann elska. Að valda slíku er hin mesta ógæfa. Ef slíkt gerist vegna okkar persónulegu hegðunar, þá berum við ábyrgðina á því í framtíðinni.
Sjáið, hvernig sendiboði Guðs (friður og blessun sé yfir honum) framkvæmdi boðskap sinn án þess að hleypa einstaklingum í sektarþráhyggju? Já, hann tók hvorki vantrúaða né syndara sem einstaklinga, heldur talaði hann alltaf eins og hann væri að ávarpa almenning. Þegar hann sá einhverja smávægilega galla í samfélaginu, steig hann strax upp á predikunarstólinn og gaf almennar leiðbeiningar. Nú skulum við reyna að gefa nokkur dæmi af þessu:
Einn af fylgjendum spámannsins (friður og blessun sé yfir honum) bað í nágrenni hans. Hann hafði lyft höndum sínum hátt upp í átt til himins og hækkaði rödd sína svo mikið sem hann gat. Þetta var óviðeigandi í bæn. En í stað þess að tala við hann persónulega, sagði spámaðurinn (friður og blessun sé yfir honum) við alla sem voru þar:
„Ó þið menn! Þið biðjið ekki til einhvers sem er daufur og blindur. Hafið samúð með sjálfum ykkur og farið ekki út af sporinu í bæn. Þið biðjið til einhvers sem er ykkur nær en allt annað og sem svarar bænir, og hann mun svara bænir ykkar…“
(í öllum tilvikum)
hann heyrir og svarar.“
(Bukhari, Maghazi, 38; Muslim, Zikir, 44,45; Musned, 4/403)
Eitt sinn kom fólk til hans og kvartaði yfir því að imam nokkur hefði beðið of lengi. Meðal þeirra voru:
„Ó, sendiboði Guðs! Við vorum næstum því að yfirgefa samkomuna.“
Það voru þeir sem sögðu þetta. Imaminn var þekktur. Sendiboði Guðs (friður og blessun sé yfir honum) var mjög óánægður. En þrátt fyrir það kallaði hann hann ekki til sín og áminnti hann beint; heldur hélt hann almenna áminningu í moskunni, ávarpaði alla og sagði:
Ó þið menn! Meðal ykkar eru þeir sem fælir eru frá trú. Hver sem því leiðir fólkið í bæn, hann skal stytta hana, því meðal þeirra eru gamlir og veikir og þeir sem þurfa á því að halda.
„Ó þið menn! Hvað er að ykkur að þið gerið fólk óánægt? Hver sem verður imam meðal ykkar, hann skal stytta bænina. Því að meðal þeirra eru gamlir, veikir og þurfandi.“
(Bukhari, Ahkâm, 13; Muslim, Salat, 182)
Þetta var því viðhorf og hegðun Allahs sendiboða (friður og blessun séu yfir honum) gagnvart mistökum. Því hann vildi að fólk næði frelsun og kynnti öll mál á þann hátt sem var auðveldast og framkvæmanlegast fyrir það.
Ó, þið menn, segið: „Það er enginn guð nema Allah,“ og þið munuð ná árangri.
„Ó, þið menn!
„Það er enginn guð nema Allah.“
segðu og þú munt hljóta frelsun.“
(Musned, 3/492; 4/63)
sagði hann. Það var jú einmitt tilgangurinn með því að hann var sendur.
Já, það er algerlega rangt að reyna að tala við einstaklinga í ástandi sektarkenndar í leiðsögn og boðun. Það sem á að segja, á að segja við samfélagið og almenning. Eins og allir njóta góðs af sólarljósinu eftir eigin getu, svo geta allir notið góðs af þessum lífgefandi orðum eftir eigin hæfileikum og getu. Annars er mjög erfitt að loka þeim sárum sem opnast.
b) Forðast skal deilur
Ef nauðsyn krefur tvíhliða samtals við viðkomandi, þá ber að gæta þess mjög að málið verði ekki dregið inn á umræðuvettvang. Því í umræðum eru það ekki réttlætið heldur sjálfselskan og eigin hagsmunir sem tala. Þvílíkur vettvangur er því ekki frábrugðinn því að vera afhentur djöflinum í nafni réttlætis. Þess vegna, sama hversu sannfærandi og vandað orðalag okkar er, mun það ekki hafa neina áhrif á viðkomandi og mun ekki hljóta góðar undirtektir. Ef við skoðum málið frá sálfræðilegu sjónarhorni, kemur í ljós að umræðan er óviðeigandi og ófullnægjandi. Því eins og við höfum reynt að búa okkur undir umræðuna með hugmyndum og skoðunum sem munu sigra andstæðing okkar, þá er viðkomandi að minnsta kosti jafn vel undirbúinn. Hann mun örugglega svara rökum okkar með mótrökum og samtalið mun lenda í svo ófrjóum hringrás að þótt talað sé í marga daga, verður engri niðurstöðu náð.
Þó að í hinu sæla tímabili hafi spámaðurinn (friður og blessun séu yfir honum) einu sinni eða tvisvar tekið þátt í umræðum og reynt að sannfæra viðmælanda sinn.
Tirmizi, Daavat, 69; Musned, 4/444)
Hins vegar er mikilvægt að hafa í huga að beiðnin um umræðuna kom algerlega frá hinum aðilanum. Í slíku tilfelli hefði þögn hins heilaga spámanns (friður sé með honum) auðvitað ekki komið til greina. Því að andlegur styrkur þeirra sem hlustuðu á hann hefði getað hrist. Þrátt fyrir það voru flestir þeirra sem komu til hins heilaga spámanns (friður sé með honum) með það að markmiði að ræða, ekki sannfærðir heldur þvingaðir. Að þvingja einhvern þýðir hins vegar ekki að hann hafi náð til trúar.
Þrátt fyrir að hann (friður og blessun séu yfir honum) hafi í mörg ár átt í samskiptum við ýmsa fræðimenn úr röðum Ísraelsbarna, þá hefur enginn þeirra tekið trú á þessum grundvelli. Hann var þó spámaður (friður og blessun séu yfir honum), sem hafði öll innblástur himinsins, sem streymdu í hjarta hans eins og fossar, og alheimurinn var sköpuð fyrir hann. Skikkjur hans voru fullar af kraftaverkum. Eða réttara sagt, hann var alltaf umkringdur undrum. En þeir sem voru á þessum eða öðrum umræðuvettvangi, gátu á engan hátt náð til trúarinnar og málið festist aðeins á vettvangi röksemdafærslu. Abdullah ibn Salam (m.a.s.) var einnig gyðingur. En hann kom til sendiboða Guðs (friður og blessun séu yfir honum) til að taka við sannleikanum. Í huga hans var:
„Ef þetta er sá sem lýst er í Tóratíðinni, þá mun ég strax trúa á hann.“
svo hugsaði hann. Þegar svo var, þá trúði hann um leið og hann sá spámanninn (friður og blessun sé yfir honum), því hann skildi að það gat ekki verið lygi í andliti hans.
(Tirmizi, Kıyâme, 42; Ibn-i Mace, İkâme, 174)
Þar að auki, í ræðum sem haldnar eru á umræðuvettvangi, er ekki alltaf hægt að hugsa um velþóknun Guðs. Því að bæði sá sem flytur boðskapinn og sá sem tekur við honum eru á slíku vettvangi alltaf í spennu vegna eigin sjálfs og sjálfselsku. Og frá vettvangi þar sem velþóknun Guðs er ekki í huga,
-hvað sem þar var rætt-
Guð er ekki sáttur. Þar sem leiðsögnin er alfarið í höndum Guðs, er víst að hún verður ekki til staðar þar sem hann er ekki sáttur.
c) Að losna frá sjálfinu
Ego og sjálfhverfni eru hindrandi þættir, bæði fyrir þann sem boðar og þann sem tekur á móti, og hindra bæði leiðsögn og blessun hennar. Þess vegna ætti leiðbeinandi og boðberi að losa sig við þessa skaðlegu tilfinningu og tala í auðmýkt. Þessi auðmýkt hans er það sem losar viðtakandann að vissu leyti undan fyrirfram ákveðnum skoðunum og þrjósku. Í raun á enginn rétt á eða hefur heimild til að vera sjálfhverfur og egóískur. Því hefur oft verið séð að þegar boðberi notar allar tegundir af vitsmunum, rökfræði, mælskulist og orðsnilld í orðum sínum og talar í flæðandi straumi, getur hann ekki haft áhrif á neinn; en þegar hann er þjakaður af þrengingum og getur ekki sett saman tvö orð, hefur hann haft ótrúlega mikil áhrif og hinn Almáttki hefur notað hann sem verkfæri til að leiða suma menn til trúar.
d) Að þekkja hugsunarhátt viðkomandi mjög vel
Leiðbeinendur og boðberar verða að gæta þess vel að skilja hugsunarhátt og skoðanir þeirra sem þeir tala við. Ef við skoðum málið nánar: Það er staðreynd að í dag eru til mismunandi skilningur og nálganir á þjónustu við Íslam. Að samþykkja slíkt er eitt, en að viðurkenna tilvist þess er allt annað. Það að neita að viðurkenna eitthvað sem er til og láta sem það sé ekki til, leiðir til engrar lausnar. Þess vegna verða leiðbeinendur og boðberar að hafa alltaf í huga að fólkið í kringum þá sem hlustar á þá getur tilheyrt hvaða trúarhóp sem er, og þeir verða að tala með þessari vitneskju í huga. Og auðvitað mega þeir aldrei tala á niðrandi, fordæmandi eða, það sem verra er, baktalandi hátt um neinn hóp.
Hver skilningur og nálgun, þótt hún viðurkenni réttmæti og fegurð eigin starfsgreinar, verður að gera það að siðferðisreglu að viðurkenna lífsrétt annarra og vera umburðarlynd. Guð er ekki ánægður með annað og hann sviptir þá sem hegða sér á þann hátt sem honum mislíkar, blessun og ávinning af leiðsögn og boðun. Já, hver leiðbeinandi á að vita að hann á að sýna öllum sem þjóna trúnni og Kóraninum virðingu og að taka tillit til þekkingar þeirra sem hann ávarpar. Það sem hann segir á að vera þannig að allir geti samþykkt það. Því að Guð (almáttugur) elskar ekki þá sem fara illa með þá sem segja Guð, þá sem gagnrýna og ávíta trúaða, og þá sem rjúfa tengslin við þá sem hafa tengsl við hann, jafnvel þótt það sé aðeins með orðinu um einingu Guðs, og hann er ekki ánægður með þá.
Að hafa samband við nánast alla sem þegar eiga samband við Allah (swt) sýnir í raun og veru hversu sterk tengsl hvers einstaklings við Allah (swt) eru. Það er líka mjög mikilvægt að aðlaga samskipti okkar við aðra í samræmi við tengsl þeirra við Allah (swt). Leiðtogar og boðberar ættu að gæta þessa mælikvarða meira en aðrir; þeir ættu að bjóða fólki beint til Íslam, en ekki að eigin skoðunum. Það sem sameinar þjóðina og gerir hana að einum líkama er líklega þróun þessa meðvitundar.
Að skilja viðmælandann er að vissu leyti að þekkja og skilja félagslega stöðu hans og menningu. Þetta er mjög mikilvægt frá sjónarhóli boðunarinnar. Já, boðun og leiðsögn er skylda; að þekkja tækni hennar er önnur skylda. Til dæmis, ef þú reynir að mæta óvin sem kemur með byssur og vopn með tréspítu í hendinni, þá gætirðu talið þig hafa gert eitthvað, en vegna þess að þú fylgir ekki tækninni, þá veldurðu mistökum og árangursleysi. Sérstaklega ef afleiðing slíkrar aðgerðar skaðar alla múslima!
Að þekkja tæknina á bak við tilkynninguna.
Þetta er eitt af þeim skilyrðum sem við getum aldreið sleppt, og kannski það mikilvægasta. Við verðum að viðurkenna að þótt við trúum á nauðsyn þess að miðla boðskapnum, þá er það líka tæknilegt verkefni. Ef orðin sem við veljum eru langt undir eða yfir menningarstigi viðtakandans, þá er verkið okkar ekki tæknilega rétt framkvæmt og getur jafnvel verið gagnslaust. Það sem þarf að útskýra í upphafi fyrir einstakling sem er algerlega trúlaus eða vafur í vantrú, er líklega…
„Kostir þess að biðja teheccüt-bænina“
Það er ekki rétt. Það þarf að útskýra trúarlegar grundvallarreglur fyrir honum, og það á þann hátt sem hentar hans hugsunarhætti. Þar sem afneitun í dag kemur frá vísindum og þekkingu, þá verður að vera vísindalegur stíll. En því miður, þá eru svo mörg mistök og rangar aðferðir í meðferð þessara aumingja sem afneita trúnni!
Já, það að nútímafólk sé meira upptekið af útliti sínu, með jakkann á bakinu, buxurnar á fótunum og ytra byrðið áður en hjartað er lagað, hefur hrætt og fælt það burt.
Slíkur ágalli í boðunartækninni er mál sem þarf að leggja áherslu á, þar sem hann getur leitt til þess að fólk missi eilíft líf.
Já, þú getur ekki lesið Mızraklı İlmihâl fyrir manneskju sem er að tala um vísindi og tækni.
-Nein, þetta er ekki til að gera lítið úr Mızraklı İlmihâl; þetta er til að útskýra að það sem gert var, var ekki rétt-
Og þegar þú stendur frammi fyrir manneskju sem neitar að trúa á lífið eftir dauðann, geturðu ekki nálgast hana með sögum um dýrlinga. Manneskjan er ekki bara tilfinningavera, svo að þú getir haft áhrif á hana með þessum sögum. Hún hefur líka rökhugsun… og það er mjög mikilvægt að hún sé líka sannfærð á rökréttan hátt. Sadeddin Taftazâni, þegar hann útskýrir trúna:
„Þú munt útskýra það með sönnunargögnum, og hinn almáttugi Guð mun kveikja trúarljósið í hjarta hans. Þetta er trú.“
Því að það er einmitt þessi trú sem hvetur mann til að iðka góð verk og lifa trúarlífinu í heild sinni. Það er alltaf mögulegt að sá sem hefur steypt sér í trúarbrögðin af tilfinningalegum ástæðum, víki frá trúnni þegar tilfinningarnar taka aðra stefnu.
Kóraninn vísar í hundruðum versum sínum til málefna sem tengjast vísindum og tækni. Kóraninn er ekki eðlisfræði- eða efnafræðibók. En þar sem þessar greinar vísinda eru nauðsynlegar til almennrar leiðsagnar, hvetur Kóraninn fylgjendur sína til að stunda þessi vísindi með vísbendingum sínum. Það er ómögulegt fyrir mann sem hefur litla sem enga þekkingu á stjörnufræði eða hefur aðeins yfirborðsþekkingu á líffræði að skilja mörg vers Kóransins að fullu. Því að til eru mörg vers sem skilningur á þeim er háður þekkingu á þessum vísindagreinum. Í stað þess að telja upp ýmsar vísindagreinar og lengja umræðuna, vil ég aðeins minna á þetta: Leiðtogar og boðberar nútímans verða að fylgjast með vísindum og tækni okkar tíma, jafnvel þótt þeir hafi alfræðilega þekkingu. Annars verður leiðsögn þeirra ekki almenn og alhliða, heldur aðeins sérstök ræða.
e) Þekkja menningu samtímans
Í dag er ástandið hjá öllum, ungum sem öldnum, hjartasorglegt, en þetta aumkunarverða ástand nútímamannsins stafar að einhverju leyti af aumkunarverðleika þeirra sem koma fram í nafni leiðsagnar. Því að þeir sem ekki þekkja menningu, skilning og stíl síns tíma geta ekki útskýrt neitt fyrir fólki þess tíma.
Ekki halda að það sé skaðlegt að reyna að kenna öðrum eitthvað án þess að vita allt sem þarf að vita, því þá ættum við að spyrja okkur sjálf:
„Emir bi’l-maruf / að boða hið góða“
Er það skylduverkefni?
Nei, alls ekki! Ef það væri nauðsynlegt að ferðast til stjarnanna til að leiðbeina mannkyninu og ef það væri nauðsynlegt að koma með það sem þarf að segja frá þar, þá væri það að fara og koma og kynna það fyrir þeim sem þurfa á því að halda, skylda yfir skyldum.
Því að þeir hafa slegið okkur með eðlisfræði, bugað okkur með efnafræði og steypt stjörnum yfir okkur með stjörnufræði.
Þá máttu þú heldur ekki vera bundinn á höndum og fótum. Já, það er þér skylt að taka í hönd afkomenda þinna, lækna sár þeirra, bæði líkamleg og andleg, og lyfta þeim upp á nýtt, með því að nota sömu verkfæri. Þú verður að lyfta þeim upp svo að þau falli ekki aftur, hrasli ekki og verði ekki undir fótum og niðurtroðin. Í alheiminum er hver atburður, hver hlutur, tunga og grein. Þeir sem trúa á Allah (celle celâluhu) verða að þekkja þessa tungu og halda fast í þessar greinar. Annars er ómögulegt að skilja sköpunarversin.
Þeir einstaklingar og þjóðir sem ekki skilja sköpunarversin eru dæmdir til að lifa í niðurlægingu.
Kóraninn sjálfur fjallar um og útskýrir þessi sköpunarvers í sínum eigin versum. Sá sem lokar eyrum sínum fyrir þessu, getur ekki talist hafa lesið Kóraninn í raunverulegum skilningi, jafnvel þótt hann lesi hann frá upphafi til enda á hverjum degi. Kóraninn var sendur í heild sinni til að menn íhugi og hugleiði vers hans. Allir sem segjast eiga hann að, ættu að vita þetta.
Já, sama hversu blessuð og heilög þau sannindi eru sem við segjum frá, þá er áhrifamáttur áminningar sem ekki er fram sett á þann hátt sem nútímafólk skilur og áttar sig á, vafasöm. Því að það að kynna trúarbrögðin, Kóraninn, eins og um sé að ræða leyndardómsfull efni sem hulin eru leyndardómsfullum slæðum, sem ekki er hægt að sía í gegnum rökfræði, dómgreind og hugsun, það gerir aðeins það að rugla kynslóðina og eykur vantrú hins vantrúaða.
Félagar spámannsins voru langt á undan sínum samtíma í menningarlegu tilliti. Þeir gátu útskýrt trúarleg og andleg mál á þann hátt sem fólk þess tíma skildi. Sumir af þeim sem komu á eftir þeim voru líka þannig. Til dæmis voru menn á tímum Imam Gazâlî, sem talinn er endurnýjandi trúarinnar á sínum tíma, undrandi yfir því sem hann sagði. Þessi undrun og aðdáun hefur haldið áfram í gegnum aldirnar. Það er athyglisvert að sjá hvað vestrænir fræðimenn eins og Gibb og Renan hugsuðu um hann:
„Við höfum ekki séð neinn annan mann sem var jafn vel heima í menningu sinnar samtíðar og al-Ghazali.“
Imam Rabbânî, Mevlânâ Halid-i Bağdadî og allir aðrir stórmenn sem blómstruðu eins og snjóblóm í upphafi sinna alda, voru allir búnir yfirþjóðlegri þekkingu og menningu og voru á undan sínum tíma. Þeirra trúarlegu framsetningar voru í samræmi við þeirra háa stig og því fundu orð þeirra hljómgrunn í hjörtum fólks og nutu almennrar hylli.
f) Leiðbeinandinn ætti að vera sveigjanlegur
Leiðbeinandinn verður líka að vera sveigjanlegur. Því hann mun stundum þurfa að fara niður í djúpar gjár og stundum upp á háa tinda. Því meðal þeirra sem hann leiðbeinir eru menn á báðum þessum stöðum. Þetta krefst þess að hann hafi mjög breitt menningarsvið, og þeir sem ekki hafa það eru ekki leiðbeinendur; þvert á móti eru þeir óheppnir sem loka leiðinni til leiðsagnar. Þeir eiga að víkja frá vegi þjóðarinnar, ryðja henni braut og ekki skyggja á hana, svo að hinir sönnu leiðbeinendur geti komið og rétt hjálparhönd til þessarar örþrifalausu og óskipulegu kynslóðar.
Einn mikill maður, sál sem er sorgmædd og þjáð, segir og stynur svo:
„Þegar ungur maður afneitar trúnni, þá ætti hjarta hins trúaða að brotna í jafn marga hluta og það eru atóm í líkama hans…“
Þetta er þjáð hjarta. Þeir sem ekki finna sömu þjáningu yfir trúleysi kynslóðarinnar, þeir eru alls ekki verðugir leiðsagnar og boðunar.
g) Skoðaðu það út frá sjónarhóli þess tíma.
Leiðtogi og boðberi nútímans verður að miðla boðskap sínum út frá sjónarhorni samtímans. Hann verður fyrst og fremst að þekkja sálarlíf áheyrenda sinna; en hann verður líka að þekkja þau vandamál sem bora í heila þeirra eins og borvél eða stinga í þá eins og eitruð ör, og hann verður að miðla boðskap sínum með þetta í huga; því aðeins þannig mun hann hljóta góðan hljómgrunn og ná til bæði hjarta og hugar áheyrenda sinna.
Kóraninn:
Les í nafni Drottins þíns, sem skóp þig!
(Al-Alaq, 96:1)
þannig að í fyrsta versinu vekur hann athygli á málum eins og sköpunarverkum, tilveru og sköpun. Allir heimspekingar; frá Epikúrosi,
Demókrítos
e, frá honum
Sókrates
‘a, frá honum/henni
Platón
Næstum allir, frá Adam og fram til þeirra sem lifðu á tímum spámannsins (friður sé með honum), hafa fjallað um sköpunina og reynt að rannsaka hana. Það þýðir að allir á þeim tíma höfðu að einhverju leyti þekkingu á upphafi sköpunarinnar. Þeir vissu líka að maðurinn varð til úr einum vatnsdropa og að fósturvísið gekk í gegnum ýmsa þroskastig í móðurkviði.
En það er Kóraninn sem fjallar um málið frá mun víðtækara sjónarhorni og segir við fólk:
Segðu: „Farið um jörðina og skoðið hvernig sköpunin hófst.“
„Segðu: Farið um jörðina og skoðið hvernig sköpunin hófst.“
(Súran al-Ankabūt, 29:20)
sagði hann; sagði hann því að hingað til hafði enginn getað útskýrt upphaf sköpunarinnar með mannlegri þekkingu og mannlegum hugsunum, og það yrði heldur ekki hægt í framtíðinni. Já, það er ekki hægt að útskýra sköpunina án þess að vísa til Guðs (almáttugs).
Kóraninn byrjar hins vegar á því að útskýra þetta erfiða og ógnvekjandi mál, sem allir eru ófærir um að útskýra. Og í leiðinni vekur hann athygli á sköpunarversunum. Þessi sköpunarvers eru eins og skrautlegt hálsmen sem máttur og vilji hafa sett um háls alheimsins, sýning sem er sett fram fyrir okkur til að skoða og bók sem er lögð fyrir okkur til að lesa. Við erum því í þeirri stöðu að rannsaka og meta þessa bók, þessa sýningu og þetta hálsmen, og það er ekki hægt að fara út fyrir það til að skilja atburði.
Það eru til fjölmargir börn trúfastra og guðhræddra foreldra, bæði hérlendis og erlendis, sem eru algerlega trúlaus og í andstöðu við trú. Og það eru líka til börn trúlausra og trúarandstæðinga sem eru þvert á móti mjög trúuð. Sumir þeirra flýja jafnvel undan þrýstingi og ofsóknum fjölskyldunnar til að geta lifað trúarlífi sínu í hentugri umhverfi og aðstæðum.
Trúarleg fjölskylda hefur ekki getað útskýrt íslam fyrir sínu eigin barni á þann hátt sem hentaði þess sál og hugarfari. Þar sem barnið ólst upp í trúarlegu umhverfi, gat það eðlilega ekki spurt aðra um þau mál sem það þurfti svör við og þráði upplýsingar um. Trúarleg menning sem það fékk frá fjölskyldunni sinni gat aðeins leitt það að vissu marki. Þessi unglingur eða þetta barn, sem átti eftir að fylla upp í eyðurnar í sál og huga, varð fyrir efasemdum eða vafa sem leiddi til þess að það fór að efast og yfirgaf trú sína.
Þvert á móti þarf barn í trúleysisfjölskyldu að leita hjálpar hjá öðrum vegna vandamála sem það ræður ekki við sjálft. Ef einhver utan fjölskyldunnar getur hjálpað því að leysa vandamálin, mun barnið elska og tileinka sér íslam. Því að íslam hefur verið kennt því á þann hátt sem hentar nútímanum. Hins vegar hefur trúin hjá barninu sem ólst upp í trúföstum fjölskyldu ekki farið út fyrir það að vera eftirherma. Og ákveðnum tímapunkti verður þessi eftirhermandi trú óþörf.
Með kveðju og bæn…
Íslam í spurningum og svörum
Athugasemdir
Hadra Beyza
Takk kærlega fyrir svarið.
