– Í sumum súfískum bókum er talað um Paradís hins Eina (Zat Cenneti) og að þar séu engin mat og drykkur, engir huriar og gılmanar og engar aðrar himneskar gæður. Þar er einnig sagt að aðeins hinir útvöldu þjónar Guðs nái þessari Paradís hins Eina.
– Þýðir þetta að hinir heilögu, spámennirnir, það er þeir sem náð hafa til Paradísar, sem eru í mjög háum metum hjá Guði, muni ekki njóta annarra gæða Paradísar?
Kæri bróðir/systir,
Við höfum ekki fundið neina heimild um að það sé til slík gráða í Paradís.
En þó, að alheimurinn sé forgengilegur, að þeir sjálfir hafi enga tilveru og að þeir sjái alla tilveru sem tilveru Guðs.
Vahdet-i vücud
, líka ánægjunni sem fæst úr því að sjá ekki
Paradís hins sanna sjálfs
svo segir.
Sumir súfískir skólar sem aðhyllast hugmyndina um Vahdet-i-vücud, það er að segja að það sé engin tilvera nema Guð;
Fenafillah,
það er að segja
Að verða ódauðlegur í Guði.
,
Þetta er sú skoðun að maðurinn eigi að upplösa allt sitt eigið sjálf og langanir og hverfa í tilveru Guðs.
Einheit,
þýðir eining. Andstæðan er
„gnægð“
það er að segja, fjöldi. Fjöldinn sameinast og eining kemur fram. Ef þú sameinar fimm aðskilda bókstafi, þá kemur orð fram úr þessari einingu. Þegar fimm eða tíu orð koma saman, þá mynda þau setningu. Setningar sameinast á síðunni, síður í bókinni. Þegar bókin er til, þá eru tugþúsundir orða nefndar með einu nafni.
Bók alheimsins
Í þessum heimi, sem svo er kallaður, birtist þessi merking á enn fallegri hátt. Hundruðir greina mynda eitt tré, og milljarðar frumna sameinast í einum líkama. Tólf reikistjörnur…
„Sólkerfið“
Það er að gerast. Ótal stjörnur mynda Vetrarbrautina.
Þegar við hugleiðum jörðina, himininn, paradís og helvíti, englana og andaverurnar, hásætið og stólinn, í stuttu máli allt tilverusviðið, þá sjáum við að allt þetta margbreytilega svið er sköpuð með sömu guðlegu eiginleikum. Óendanlegir hlutir sameinast í sjö eiginleikum. Allt hefur orðið til með sama vilja og sömu mætti. Þessir sjö eiginleikar eru eiginleikar hins sama. Þekking getur ekki verið annars og vilji getur ekki verið annars. Þegar við náum þessum punkti, finnum við orð einingarinnar:
Það er enginn guð nema Allah…
Þessi heilaga orð tjá einingu guðdómsins.
Guð, það er að segja tilbiðjandi, Drottinn, Skapari, Fyrirgefandi og Eigandi alls sem til er, er einn.
Líkami og eining (tilvera og eining) eru Hans eiginleikar.
Eitt af því sem hann hefur skapað hefur líka fengið líkamsform, en þetta er ekki af sömu gerð og tilveran sem skapari þess. Þetta er til þess að þessi sannleikur festist vel í huga fólks, því að Guðs heilaga tilvera…
„nauðsynlegt tilvist“
fyrir tilvist sköpunarverka sinna
„mögulegt tilvist“
þessi orðasambönd eru notuð.
Skylduverk;
sem á tilveru sína sjálfum sér að þakka,
tilvist Guðs, sem er óháð því að vera sköpuð af öðrum, og sem er til frá eilífu og í eilífu.
Mögulegt;
tilvist þess er háð tilvist skaparans,
tilvera sköpunarverka sem eru dæmd til að hverfa þegar skapari þeirra vill, og því er tilvera þeirra og ekki-tilvera jafn jafnvægi í samanburði við mátt skaparans.
Hér er ágrip af hugmyndafræði eins af hinum heilögu mönnum sem fylgja kenningunni um „vahdet-i vücud“, eins og meistari Bediüzzaman orðaði það.
„Þegar maður einblínir á tilvist hins Nauðsynlega Tilverandi og sér aðrar tilverur sem veikan skugga í samanburði við tilvist hins Nauðsynlega Tilverandi, þá dæmir maður þær óverðugar nafnsins tilvist.“
Þessi ástkæri þjónn, sem hefur lagt mikla vegalengdir í að nálgast Drottin sinn, fer í ástand andlegrar vímu sem við köllum „istiğrak“ og missir sjálf sig. Hann afneitar þá sköpunarverum sem eru langt á eftir honum.
„Það er ekkert til nema Hann.“
það er að segja
„Það er engin tilvera nema hann.“
segir.
Þetta orð
þegar viðkomandi er í andlegri vímu, í andlegu ástandi sem líkist vímuefnaáhrifum
það er augljóst. Því að,
Ef það væri engin önnur vera til, þá gæti þetta orð ekki einu sinni verið sagt.
En sá sem þetta segir er ekki í því ástandi að hugsa um það á þeim tíma. Þegar hann svo kemur til sjálfs sín eftir þetta ástand, þá segir hann þetta ekki lengur.
Vahdet-i Vücut
fyrir, í Mesnevî-i Nuriye
„Það er að vera algerlega upptekinn af einingu Guðs og það er einstök og ólýsanleg ánægja sem fylgir því.“
svo segir. Það er bent á að þessi hugsunarháttur geti ekki verið útskýrður með skynsemi. Í Lem’alar er hins vegar
„Það er ekkert til nema Hann.“
Þetta er eins og að kalla bjartan spegil, sem endurspeglar sólina og ber hennar merki, fyrir sól. Við viljum gjarnan útskýra þessa frábæru líkingu nánar.
Þegar þú heldur spegli upp að sólinni, sést sólin í speglinum. Ljósið hennar lýsir upp spegilinn. Hann byrjar þá að geisla. Ef þessi spegill væri meðvitandi, myndi hann bera ljós sólarinnar í hjarta sínu, trúa á hana og vita að allir litirnir, ljósið og hitinn í honum koma frá henni, og vera henni þakklátur. Gerum ráð fyrir að þessi meðvitandi spegill nálgist sólina. Þegar hann nálgast, fær hann meira ljós frá sólinni, skín meira, en á hinn bóginn hitnar hann meira og brennur. Þegar spegillinn nálgast sólina, minnkar svæðið í honum sem er utan myndar sólarinnar smám saman.
Og að lokum fyllist spegillinn allur af sólarljósi.
Nú er enginn annar í hjarta hans. Þegar nálgunin heldur áfram, getur spegillinn ekki lengur séð sjálfan sig vegna styrks ljóssins; hann verður yfirþyrmdur af miklum hita og ljóma, og fer í ástand af sjálfgleymi. Nú er hvorki hann sjálfur né ljósið hans eftir. Allt er umvafið sól og hann sér ekkert annað en sólina. Þegar spegillinn er í þessu ástandi,
„Það er ekkert annað en sólin.“
Ef hann segir þetta, þá er það tjáning á hans andlega vímu. Það er ekki rétt að vega þetta orð með skynsemi og dæma það í samræmi við það.
Hann er ekki sjálfráður í þessu ástandi og ber ekki ábyrgð á því sem hann segir. Því það er engin sjálfsvitund eftir sem getur borið ábyrgð.
Hér stöndum við andspænis áhrifamikilli senu sem hvorki vitsmunir né tunga geta að fullu skilið eða útskýrt.
Þegar verndarinn nálgast Drottin sinn…
Það er ástand þar sem hjartað er á kafi í ást vegna birtingarmynda fegurðar Hans, og þar sem sál, sjálfselska og persónuleg tilvera leysast upp og hverfa vegna birtingarmynda hátignar Hans…
Með kveðju og bæn…
Íslam í spurningum og svörum
