Í gegnum sögu íslams hafa margir orðið mjög ríkir, og þeir hafa líka vitað að þakka fyrir það. Getur það verið markmið múslima að verða MJÖG RÍKUR? Hvað segir trú okkar um löngunina til að verða ríkur?
Kæri bróðir/systir,
Það má vera að maður vilji verða ríkur til að þjóna íslam. En maður má ekki láta undan freistingum eigin girndar og sýna græðgi. Að borða jafnvel einn bita af ólöglegum mat í von um að verða ríkur er mesta fátækt.
Auður krefst ákveðinna trúarlegra skyldna; svo sem zekat, pílagrímsferð, fórn, ölmusu og góðgerðarstarfsemi. Þótt auður sé leyfilegur, ef hann er ekki notaður til að sinna þessum skyldum og hjálpa fólki, er hann fordæmdur.
Á hinn bóginn hefur íslam ekki aðeins hvatt til efnislegs auðs, sem er tímabundinn og forgengilegur, heldur miklu fremur til auðs í hjarta og hegðun (guðrækni og góð siðferði). Guð, sem hefur skapað menn með mismunandi eiginleika og hæfileika og gefið þeim mismunandi blessanir, hefur hvatt til þess að auður dreifist jafnt og þétt um samfélagið (al-Hašr, 59/7) og ekki aðeins sé í höndum fárra ríkra. Til að tryggja þetta hefur hann boðið ríkum að greiða zekat, gefa ölmusu og veita aðstoð. Þessar ráðstafanir draga úr efnislegum og andlegum mismun á milli ríkra og fátækra, stuðla að samhjálp og nálægð milli fólks og þannig til að byggja upp sterkt samfélag.
Þótt ríkir menn ræki trúarlegar skyldur sínar, mega þeir ekki eyða auðæfum sínum í lúxus og sóun á þann hátt að aðrir öfundist. Rétt eins og við öflun auðs, þarf að halda sig innan marka réttmætisins við eyðslu hans. Þar sem þakklæti fyrir hverja blessun er í sama gildi og blessunin sjálf, er þakklæti fyrir auðæfi sýnt með því að hjálpa þeim sem þurfa. Á hinn bóginn er það ekki rétt í trúarlegum skilningi að safna auði og peningum og halda þeim frá framleiðslu, viðskiptum, eyðslu o.s.frv. og þannig halda þeim utan efnahagslífsins. Guð elskar þá þjóna sína sem vinna og afla sér tekna og eyða þeim á árangursríkan og góðan hátt. Auður á að vera hvort tveggja, fjárfest í nýjum atvinnugreinum og gefinn til að auka félagslega hamingju og velferð og þannig sýna þakklæti.
(Ş. İslam Ans., Grein um auð)
Til þess að fólk gleymi ekki lífinu eftir dauðann og láti ekki blekkjast af skrauti og aðdráttarafli þessa heims, hefur Allah hinn alvaldi í Kóraninum lagt áherslu á að þetta líf sé tímabundið og einskis virði, og að lífið eftir dauðann sé raunverulegt og þess virði að velja það.
„Lífið í þessum heimi er aðeins skemmtun og leikur. Lífið í hinum heiminum er hið sanna líf. Ef þeir vissu það (þá myndu þeir velja hið síðarnefnda).“
(Al-Ankabut, 29/64).
Kóraninn telur upp þær blessanir sem maðurinn þráir og útskýrir að þær séu ekki aðalmarkmiðið í lífinu eftir dauðann:
„Mönnum hefur verið gert að þykja það fagurt að elska konur, syni, gull og silfur í miklum mæli, tamda hesta, búfénað og akurlendi. Þetta eru þau gæði sem menn njóta í þessu lífi. En hinn sanni bústaður er hjá Guði.“
(Al-Imran, 3:14).
Þessi vers hvetja menn til að sækjast eftir hinum óendanlegu og eilífu gæðum hins síðara lífs, með því að lýsa hversu ómerkileg gæði þessa heims eru í samanburði. Þessi hvatning til andlegra dyggða mun draga úr löngunum í mannlegu eðli eftir gæðum þessa heims. Svo sannarlega lýsti spámaðurinn (friður og blessun sé yfir honum) miðlægni hins síðara lífs, sem aðalmarkmið og tilgang, og nauðsyn þess að líf þessa heims sé skipulagt í samræmi við hið síðara líf, á eftirfarandi hátt:
„Guð minn, hið sanna líf er aðeins lífið í hinum heiminum.“
(Bukhari, Rikak, 1; Jihad, 33, 110; Muslim, Zakat, 109; Nasai, Zakat, 80).
Spámaðurinn Múhameð (friður sé með honum) lýsti afstöðu sinni til veraldlegra gæða á eftirfarandi hátt:
„Ef ég ætti gull sem næði upp á Uhudfjall, þá myndi ég gleðjast yfir því að eiga ekki meira en þrjá dirham af því eftir þrjár nætur, að undanskildum því sem ég hefði lagt til hliðar til að greiða skuldir.“
(Bukhari, Temenna’, 2; Rıkaq, 14; Muslim, Zekat, 31, 32; Ibn Mace, Zuhd, 8).
Spámaðurinn Múhameð (friður sé með honum) skipulagði líf sitt í samræmi við meginregluna um nægjusemi og hófsemi (Ahmed b. Hanbel, VI / 19). Nægjusemi var ekki túlkuð sem að vinna lítið eða vera latur.
Álit
Það er að vera sáttur við það sem Guð hefur ákveðið fyrir mann. Sa’d b. Ebi Vakkas gaf syni sínum þessi ráð:
„Sonur minn! Þegar þú biður um auð, bið þá líka um ánægju. Því að auðurinn gerir þann ekki ríkan sem ekki er ánægður.“
Eins og sjá má af þessu ráði, þá er nægjusemi andlegur og siðferðilegur eiginleiki.
Álit,
Það getur stundum líka þýtt að fara meðalveginn í verkum sínum. Abdullah ibn Amr ibn al-As kom nefnilega til spámannsins (friður sé með honum) og bað hann um ráð varðandi bæn og föstu. Þrátt fyrir að spámaðurinn (friður sé með honum) hafi ráðlagt honum að gera lítið, sagði Abdullah ibn Amr að hann gæti gert meira. Þegar hann svo veiktist og eldist, iðraðist hann og sagði:
„Ó, ef ég hefði aðeins verið sáttur og hefði látið mér nægja að tilbiðja eins og spámaðurinn Múhameð (friður sé með honum) bauð mér.“
(Ahmad ibn Hanbal, II / 200).
Spámaðurinn Múhameð (friður sé með honum), sem sagði að þolinmæði væri óþrjótandi auðlind, bað alltaf svona:
„Ó Guð, láttu mig vera sáttan við það sem þú hefur gefið mér og blessaðu það fyrir mig.“
(Keşfü’l-Hafâ, II / 151).
Spámaðurinn Múhameð (friður sé með honum) hefur dregið saman þá skoðun og afleiðingar hennar í eftirfarandi hnitmiðuðu orðum:
„Vertu þakklátur, þá verður þú sá sem þakkar Guði mest.“
(Ibn Mâce, Zühd, 24).
(Ş. İslam Ans., Kanaat Md.)
Smelltu hér til að fá frekari upplýsingar:
AUÐUR SEM LEIÐIR TIL ÓHELLA
Geturðu útskýrt hadíþinn um að fátækir fari á undan ríkum inn í paradís?
Hvernig má túlka mismuninn á hlutdeild fólks í gæðum heimsins út frá sjónarhóli guðlegrar réttvísi?
Með kveðju og bæn…
Íslam í spurningum og svörum
