Kæri bróðir/systir,
Þessir tveir hugtök eru oftast útskýrðir saman. Þess vegna teljum við það viðeigandi að útskýra þá saman.
Það þýðir að hverfa, að eyðast, að vera óvaranlegt. Það er þegar maður fer framhjá sjálfum sér og öllu öðru og verður á kafi í hafinu af einingu. (2)
Það er að losna við alla slæma eiginleika og halda öllum góðum eiginleikum. Það er að hverfa frá eigin eiginleikum og vera áfram í því sem Guð vill. Það er að fara í gegnum eigin ástand og vera áfram með Guði, sem breytir og umbreytir ástandinu. (Sulemi, Grunnþættir Sufisma, bls. 33.)
Að þjónninn verði að engu í eigin þrám og lystum, að hann missi sjálfsvitund sína og hætti að greina á milli hluta, og að hann verði að engu í öllu öðru en því sem hann er stöðugt upptekinn af, þýðir að hann verður að engu í öllu nema Guði. Eftir að þjónninn hefur orðið að engu í eigin þrám og lystum, þá verður hann eilífur í því sem tilheyrir Guði, það er að segja, hann verður að engu í sjálfum sér en eilífur í Guði. (2)
Þetta er sagt um þann sem hefur náð því stigi að vera „fenâ fillâh“. Að „vera“ í þessu samhengi þýðir að „leysa upp hinn mannlega vilja í vilja skaparans“.
Það er að losna við slæma eiginleika, venjur og náttúrulegar tilhneigingar með því að framkvæma góð verk, leggja sig fram, berjast gegn eigin löngunum og þvinga sjálfan sig til að gera það sem maður vill ekki.
Að hlýða því sem Guð æskir af þér, að engin milliliður sé á milli þín og hans, að afsala sér öllu og einblína á hann, það er að deyja frá hugsunum um ánægju í tilbeiðslu og hlýðni.
Þegar vitundin um Guð (ljósið) sigrar á stigi ástæðunnar, þá er það að verða ósýnilegur í þeirri vitund að ná að sjá Guð. Þá ertu ósýnilegur en þó til. Þitt líkamlega form (mynd) verður eftir, en þitt nafn (einstaklingsþáttur) hverfur, og þú verður til í gegnum annað. (3)
Að hverfa frá því sem er ófullkomið er að hverfa frá því sem er ófullkomið í þeim sem fer á veginum, en að vera áfram er að vera áfram í fullkomnun þeirra sem fer á veginum. (İz, age, s.188.)
(An-Nahl, 16/96).
(Ar-Rahman, 55/26, 27).
Það er að vera í skorti, í engu og í því sem er tímabundið. Það er að vera varanlegt og eilíft. Að illar eiginleikar hverfi er að vera í fená (eyðingu), en að góðir eiginleikar haldist er að vera í beká (eilífð). Sá sem yfirgefur illar gerðir, hans girndir og langanir til hins holdlega eru í fená, en einlægni og góð ásetningur eru í beká. Hjarta þess sem rífur sig laust frá veraldlegum ástríðum er í fená gagnvart veraldlegum löngunum. Þegar veraldlegar langanir og illar ásetningar eru í fená, þá eru riddaraskapur og réttlæti í beká.
Þegar þjónninn missir meðvitund sína um eigin verk, þá tekur Guð, sem skapari, við hlutverki hans. Þetta má einnig lýsa þannig að þjónninn sér ekki eigin verk; í þessu ástandi tekur Guð hans stað; Guð sér, heyrir og grípur til aðgerða. Þannig rætist heilagur hadith (Buhârî, Rikak, 38). Þjónninn verður svo upptekinn af Guði að hann að lokum missir meðvitund sína um sjálfið. Guð tekur aftur við af honum. Ef þessu ástandi er náð með því að minnast Guðs, þá er það kallað ; ef því er náð með ást, þá er það kallað . Hæsta stig féná er að verða ósýnilegur jafnvel fyrir meðvitundinni um að hafa náð féná-ástandinu. Þetta ástand er einnig kallað . Þótt þjónninn í féná-ástandi losni við sum á mannlegum eiginleikum, þá losnar hann ekki alveg við mannlega eiginleika. Að halda því fram væri rangt og jafngildir vantrú.
Að maðurinn telji sig sjálfan ekki til, að hann sjái ekki tilvist í sjálfum sér, heldur að hann telji að hin sanna tilvist sé Guð.
Það er þegar maðurinn losar sig frá mannlegum eiginleikum.
Í gjörðum og athöfnum þjónsins er um að ræða skort á vitund. Af þessari ástæðu eru orðin fenâ og fakr notuð saman og sem samheiti í súfískum bókum.
Í þessari trúarlegu samfélagshefð felst að gróðursetja bræðra- og systrakærleika í hjartað og að setja þrár og óskir annarra framar eigin þrám og óskum, og að sameinast þeim í kærleika.
Það að lærisveinninn afmáir sinn eigin vilja og sínar eigin langanir í vilja og langanir sjeiksins, það er að segja að hann setji vilja og langanir sjeiksins í stað síns eigin vilja og sinna eigin langana.
Eftir að sálkinn hefur upplifað fana í sjeik sínum, þá er það að bráðna í ást og elsku í persónu hins heilaga spámanns (friður sé með honum), að finna fana í hans persónu. Það er að tileinka sér eiginleika og siðferði hins heilaga spámanns (friður sé með honum) og skreyta sig með þeim.
Það er þegar hinn andlegi leitandi losar sig frá eigin eiginleikum og einkennum og skreytist með eiginleikum Guðs. (4)
Hucvirî segir um þetta efni: „Það skal vitað að þessi orð hafa eina merkingu í orðræðu (meðal fræðimanna sem leggja áherslu á ytra form trúarinnar) en aðra merkingu í ástandsræðu (meðal súfíanna). Þeir sem leggja áherslu á ytra form trúarinnar hafa aldrei verið jafn undrandi yfir neinu orðalagi.“
Samkvæmt orðabókinni og í vísindalegum skilningi hefur orðið „bekâ“ (eilífð) þrjár merkingar: Það sem er forgengilegt í upphafi og í lok, eins og þessi heimur. Það sem var ekki til í upphafi, en varð til síðar og mun aldrei forgengjast, eins og hið ókomna líf, paradís, helvíti og það sem þar er. Það sem hefur alltaf verið til og mun aldrei forgengjast. Þannig er eilífð hins háttvirðulega Guðs og eiginleika hans. Að vita að þessi heimur er forgengilegur er þekking á forgengileika (fenâ), en að vita að hið ókomna líf er eilíft er þekking á eilífð (bekâ). Því að hinn háttvirðulegi Guð (Al-A’la, 87/17) hefur sagt:
Þegar fáfræði hverfur, verður þekkingin að vera áfram, þegar fáviska hverfur, verður þekkingin endilega til. Þegar óhlýðni hverfur, verður hlýðni áfram. Þegar þekking og hlýðni verða til hjá þjóninum, þá hverfur gleymskan með því að minnast á Guð. Það er að segja, þegar þjónninn verður þekkingaríkur í augum Guðs og þessi þekking verður varanleg og eilíf, þá hverfur fáfræði. Þegar gleymskan hverfur, verður minningin um Guð áfram. Þetta er það að góðir eiginleikar verða til og slæmir eiginleikar hverfa. Abú Saíd Harráz (ra) er sá sem fyrstur talaði um þetta ástand fáná og beká (hverfulleika og eilífðar). (5)
Þetta er súfískur hugtök sem vísar til þess að þjónninn verði ósýnilegur í eigin verkum og gjörðum og nái þannig að vera sannur þjónn. (Mustafa Kara, „Fenâ“, DİA., XII, 333) Þetta er súfískur hugtök sem vísar til þess að sá sem hreinsar sig af slæmum siðum og eiginleikum öðlist góða siði og eiginleika, verði ósýnilegur sjálfum sér og verði einn með Guði. („Bekâ“, DİA., V, 359)
Þetta er súfískur hugtök sem þýðir að hverfa í Guði. Að hverfa þýðir að tilveran endar. Það þýðir að vera búinn öllum eiginleikum Guðs, nema hans eigin kjarna. Þegar þjónninn yfirgefur eigin eiginleika og verk, þá verður hann búinn eiginleikum Guðs, það er að segja, eiginleikum Guðs eins og sjá, heyra o.s.frv. Þegar þjónninn snýr sér að Guði og gefur sig honum á vald, þá byrjar hann, eins og segir í heilögum hadith, að sjá hlutina með augum Guðs.
Það þýðir að yfirgefa slæma siði og eiginleika og tileigna sér góða eiginleika og dyggðir. (Tehânevî, Keşşâfu Istılâhâti’l-Funûn, İstanbul 1984, I, 1157).
Samkvæmt Abu Said Harraz er „að þjónninn hverfi frá því að sjá þjónustu sína, það er að þjónninn sé eilífur og til í návist Guðs.“
Það er hægt að sjá náið samband milli þess að eyða því sem er forgengilegt og að sanna það sem er eilíft. Þetta kemur fram í Kóraninum:
(Rahman, 55/26-27).
Fána-ástandið endar með tilvist baká-ástandsins. Þetta er kallað Fánaü’l-Fána.
(1) sjá Şemsettin Sâmî, Kâmûs u Türkî, İkdâm Matbaası, Istanbúl, 1318; Offset 3. útg., Çağrı Yayınları, Istanbúl, 1989, bls. 1005.
(2) sjá Abū Bakr Muḥammad al-Kalābādhī, al-Taʿarruf li-Madhhab Ahl al-Taṣawwuf, rannsókn eftir Maḥmūd al-Nawāwī, 2. útg., Maktabat al-Kulliyyāt al-Azharīyya, Kaíró, 1400, bls. 147; sama höfundur, Sufism in its Formative Period: al-Taʿarruf, þýðing eftir Süleyman Uludağ, Dergâh Yayınları, 2. útg., Istanbúl, 1992, bls. 182-183.
(3) Sjá Süleyman Ateş, Cüneyd i Bağdâdî (ks) Hayatı, Eserleri ve Mektupları, Sönmez Neşriyat, İst., 1969, bls. 154.
(4) Sjá H. Kamil Yılmaz, Ana Hatlarıyla Tasavvuf ve Tarikatlar, Ensar Neşriyat, İst. 1994, bls. 226-229.
(5) Sjá Ali b. Osman al-Hujviri, Kashf al-Mahjub, þýtt úr ensku á arabísku af Ismail Mazi Abu al-Gharaim, ritstj. Ibrahim Dusuki, Dar al-Turath al-Arabi, Kaíró, 1974, bls. 290-293; sama höfundur, Kashf al-Mahjub: Þekking á sannleikanum, ritstj. Süleyman Uludağ, Dergâh Yayınları, Istanbúl, 1982, bls. 363-370.
Með kveðju og bæn…
Íslam í spurningum og svörum
