Kæri bróðir/systir,
Orðið sem þýðir „anlam“ á tyrknesku er einnig notað í óeigentlegri merkingu.
Til að tryggja að eldurinn, sem var svo dýrmætur fyrir mannkynið, slokknaði ekki og hægt væri að halda honum brennandi á stjórnaðan hátt, voru fyrstu eldstæðin búin til. Með tímanum varð eldstæðið samheiti með heimili og rými og varð ómissandi hluti af heimilinu. Að eldstæðið logaði var í vissum skilningi skilið sem að heimilið og fjölskyldan héldu áfram að vera til, og fjölskyldan var álitin sem eitt eldstæði. Frá elstu siðmenningum hefur verið trúað á heilagleika fjölskyldueldstæðisins og fjölskyldunnar.
Hugtakið „fjölskyldueldstæði“, sem líklega tengist forfeðradýrkun í trúarbrögðum forn-Tyrkja, á rætur sínar í þeirri trú að eldurinn í eldstæðinu tákni framhald ættarinnar. Samkvæmt trú forn-Tyrkja er fjölskyldueldstæðið heilagt arf frá forfeðrum. Andar hins mikla forföður og hinnar miklu formóður eru alltaf til staðar í fjölskyldueldstæðinu, og því ber að heiðra þá og ekki láta eldstæðið slokkna. Virðingin sem sýnd er tjaldinu sem táknar fjölskyldueldstæðið hjá Kirgísum og Kasökum, og sú staðreynd að hjá hirðingjum er húsið jafngilt eldstæðinu, er afleiðing þess að eldstæðið er talið jafngilt ættinni og fjölskyldunni.
Meðal Tyrkja hafa ýmsar trúarbrögð og siðir tengst eldstæðinu, bæði fyrir og eftir að Íslam var tekið upp. Þetta má sjá í trú Yakutanna á að eldurinn í eldstæðinu sé andi forfeðranna, í því að þeir sverja eiða við eldstæðið, í því að brúðurin er leidd þrisvar umhverfis eldstæðið hjá Kirgísum og Kasakstanum, í því að fólk kastar olíu í eldinn og fellur á kné, í því að í mörgum hlutum Anatólíu, sérstaklega hjá Tahtacilar, er haldin athöfn þar sem nýgift hjón grafa eldstæði, í því að ekki má hella vatni eða spýta í eldstæðið, í því að enginn má fá eld úr eldstæðinu eftir að myrkt er orðið, í því að eldstæðissteinn er gefinn sem tákn um vináttu í nýtt hús, og í því að fólk sver eiða við eldstæðið. Þessar trúarbrögð eru vísbendingar um virðingu og helgi sem eldstæðinu er sýnd. Þeir sem teljast hafa leyfi til að lækna sjúkdóma og halda þessari hefð áfram, sem gengur í arf frá föður til sonar, eru kallaðir „ocaklı“ og fjölskyldan þeirra „ocak“. „Ocaklı“ geta verið karlar eða konur. Þessi hefð er algengast á landsbyggðinni og eldstæðin eru nefnd nöfnum eins og temre ocağı, alazlama ocağı, uçuk ocağı, sarılık ocağı, sıtma ocağı, nazar ocağı, baş ocağı, dolama ocağı o.s.frv.
Þar sem eldstæðið er í Mevlevi-trú talið vera staðurinn þar sem Âteşbâz-ı Velî dvaldi, er það virt og engin athöfn hefst án þess að hneigja sig fyrir því. Hneigjan fyrir eldstæðinu fer fram með því að kyssa það ef það er hreint, en ef það er í ókyssandi ástandi, þá er höfuðið hneigt og það snert með hendinni, og svo er vísifingurinn á hendinni kysst.
Það er til einn ofn sem kallast Âteşbâz-ı Velî ofninn. Á ákveðnum dögum er matur eldaður í potti sem kallast Âteşbâz-ı Velî potturinn í þessum ofni. Þegar maturinn er tekinn af ofninum er lofsöngur sunginn. Þröskuldurinn og ofninn voru taldir vera helgasti staður Mevlevi-samkunduhússins. Í Bektashi-samkunduhúsum er ofn í átt að Mekka á torginu. Ef það er enginn ofn á torginu er eitt horn breytt í ofn. Í Bektashi-trúarbrögðunum hefur sérhver ofn þar sem eldur er kveikt mikilvægan stað. Sú staðreynd að eldurinn er talinn heilagur hefur leitt til þess að ofninn er einnig talinn heilagur í Bektashi- og Kizilbash-hópum.
Stofnunin sem kallast „dedelik“ er í eðli sínu ættbundin og erfðabundin. Þegar „dede“ deyr tekur sonur hans við. Þetta fyrirbæri er í alevískri hefð kallað „ocak“. Í þessum skilningi er talið að hver „dede“ hafi sinn „ocak“ og að þessir „ocak“-ar séu á heilögum grunni. Ættirnar sem mynda þessa „ocak“-a rekja ættir sínar til persóna á borð við Sarı Saltuk, Abdal Mûsâ, Karaca Ahmed, Otman Baba, Şücâüd-din Baba og Seyyid Ali Sultan, og þessar ættir rekja svo aftur til spámannsins Múhameðs. „Ocak“-arnir hafa í gegnum tíðina verið stofnsettir af „dede“-um, þeir sem eru af ættinni eru kallaðir „ocakzade“, og það er orðið hefð að „ocakzade“-ar gegni hlutverki „dede“. Samkvæmt Ahmet Yaşar Ocak hafa tyrkneskir höfðingjar og trúarleiðtogar, sem áður voru ættbálkahöfðingjar, með tímanum breyst í „dede“-a sem taldir eru vera af ætt Ali, og ættir þeirra hafa myndað heilaga „ocak“-ættirnar, og alevísku hóparnir hafa tengst þessum „ocak“-um. Að hans mati má líta á hvern þessara „ocak“-a sem sérstaka trúarhóp innan alevísku trúarinnar.
Það eru til ýmsar skoðanir um hvenær þessi trúarhópar (janissarar) komu fram. Þessar skoðanir má draga saman í eftirfarandi: að þeir hafi komið fram á tímum Hacı Bektâş-ı Velî, að þeir hafi verið til áður en hann var uppi, að þeir hafi verið stofnaðir af fjölskyldum sem áttu ættir að rekja til Hz. Ali, að þeir hafi komið fram á tímum Şah İsmail og að þeir hafi verið stofnaðir af túrkmenískum ættbálkum sem komu til Anatólíu.
Aleví-samfélögin eru flokkuð eftir hlutverki sínu í leiðbeinendur, pír, leiðsögumenn og þá sem þurfa aðstoð; eftir skipulagshætti í sjálfstæð samfélög og þau sem eru tengd Hacı Bektaş Çelebi; eftir mismunandi venjum í þau sem fylgja ströngum reglum og þau sem eru frjálslegri; og eftir því hvort sjálfstæð samfélög hafi síðar tengst Çelebi, í þau sem eru tengd og þau sem eru óháð. Samfélagið sem er tengt er kallað leiðbeinendasamfélag, það sem er tengt er kallað pír-samfélag, það sem virkar sem dómstóll er kallað samfélag þeirra sem þurfa aðstoð, og þau sem kenna reglur trúarinnar í sínum svæðum eru kölluð leiðsögusamfélög. Þau samfélög sem eru ekki í raun samfélög, en sem eru skipuð af ættarhöfðingjum til að þjóna þeim sem þurfa aðstoð, eru kölluð stofnuð samfélög.
Það er hægt að telja upp Alevi-helgidóma sem eru almennt þekktir í Anatólíu, sem eru: Şücâüddin Baba, Hıdır Abdal, Kızıldeli (Seyyid Ali Sultan), Hacım Sultan, Garib Mûsâ, Battal Gazi, Otman Baba, Ebü’l-Vefâ, Sarı Saltuk, Akyazılı Sultan, Demir Baba, Sarı İsmail, Abdal Mûsâ, Kara-donlu Can Baba, Hubyar Sultan, Kara Pîrbad, Dede Garkın, Kureyşanlı, Kalender Velî, Kaygusuz Sultan, Ağuiçen, Üryan Hızır, Derviş Cemal, Pîr Sultan, Kul Himmet, Koca Haydar, Baba Mansur, Şadıllı.
Með kveðju og bæn…
Íslam í spurningum og svörum
