– Þýðir það að fræðimenn sem lifa í dag, þótt þeir séu ekki mujtahid (þeir sem geta gefið út fatwa), fái líka laun fyrir að reyna að gefa út fatwa í einhverjum málum, jafnvel þótt þeir geri mistök?
– Eða fá söfnuðir, trúfélög og samtök tvöfalt lof, ef ákvörðun sem þau taka eftir samráð er rétt, en aðeins eitt lof ef hún er röng?
– Í stuttu máli, við hvaða aðstæður á þetta hadith við, ef ekki aðeins við þá sem eru mujtahid?
Kæri bróðir/systir,
„Dómari sem dæmir rétt í máli sínu hlýtur tvöfalt lof, en ef hann dæmir rangt hlýtur hann eitt lof.“
Þessi hadith, sem hefur þessa merkingu, hefur verið skráð í mörgum áreiðanlegum hadith-heimildum og er talin áreiðanleg.
(Sjá t.d. Bukhari, Itisam 21; Muslim, Aqdiya 6; Nasai, Adabu’l-Qudat 3; Tirmidhi, Ahkam 2; Abu Dawud, Aqdiya 2; Ibn Majah, Ahkam 3)
Eins og Imam Nawawi sagði, þá snýst allt um að hlusta á þá sem eru hæfir til að gera ijtihad (sjálfstæða túlkun á íslamskum lögum). Mismunandi skoðanir meðal þeirra sem eru sérfræðingar á þessu sviði ættu ekki að vera ástæða til að rífast eða útiloka aðra, heldur endurspegla þær frjálsa vilja einstaklingsins og sameiginlega vitundina, sem eiga mikilvægan sess í íslam.
-svo að orðum mínum sé rétt lýst-
það ætti að líta á það sem fjölhyggju í túlkun.
Til þess að dómur sem kveðinn er upp hafi gildi, þarf sá sem dóminn kveður upp að vera til þess bær.
Einhver sem almennt er talinn hæfur.
-í fikhískum skilningi-
sem hugtak
„mújtahít“
Það er ekki skilyrði að hann hafi titilinn. Því að það sem skiptir máli er hæfni. Hæfni þýðir að hafa þá þekkingu, innsýn og aðra eiginleika sem þarf til að dæma í málinu.
Það er ekki nauðsynlegt að sérhver læknir hafi í dag jafn mikla frægð og Ibn Sina eða Galenos, og það er heldur ekki nauðsynlegt að dómari, gerðardómari eða réttarráðandi hafi jafn mikla frægð og hinir frægu lögfræðingar í lögfræðilegum aðferðum. Þar að auki, í lögfræðilegum aðferðum…
„Sérfræðingur í málinu.“
það er líka til hugtak sem þýðir að einhver hafi vald til að dæma
-ekki að hann sé almennt í þeirri stöðu að geta sett fordæmi í öllum málum-
það þýðir að viðkomandi aðili sé nægilega hæfur til að úrskurða í málinu.
Í versinu hér að neðan, sem er þýtt, er talað um þá sem eru í dómarastöðu.
-ekki endilega með titilinn „mujtahid“-
það hefur verið lögð áhersla á að þeir þurfi að vera hæfir:
„Guð býður yður að skila því sem yður er trúað fyrir þeim sem það eiga, og þegar þér dæmið á milli manna, þá dæmið með réttvísi. Það er góð áminning sem Guð gefur yður. Guð er vissulega sá sem heyrir og sér allt.“
(Nisa, 4/58).
Eins og sést, er það sem krafist er af þeim sem eru í valdastöðum,
hæfni og réttvísi.
Orðið „ehliyet“ þýðir að vera hæfur, að vera kunnáttumaður í sínu fagi. Hugtakið réttvísi er hér sérstaklega…
að forðast að dæma vísvitandi rangt
er merki.
Með tilliti til þeirra skilyrða og viðmiða sem eru almennt þekkt og viðurkennd.
„að vera múdžtahid“
Við getum einnig skilið að það sé ekki nauðsynlegt, út frá eftirfarandi orðum í þessari göfugu hadith:
„Dómarar eru þrískiptir. Einn fer til himnaríkis, tveir til helvítis. Dómarinn sem dæmir eftir eigin þrám og löngunum (en ekki til að réttlætið komi fram í samræmi við vilja Guðs) er helvíti verður. Dómarinn sem dæmir án þess að þekkja málið (og því verður fórnarlamb eigin fáfræði) er líka helvíti verður. Dómarinn sem dæmir í samræmi við rétt og sannleika fer hins vegar til himnaríkis.“
eftir Taberani
(al-Kabir, 13/131)
Þessi hadith, sem er sögð frá Abdullah ibn Umar, er áreiðanleg.
(sjá Heysemi, Zevaid, h. no. 6989)
.
Þessi hadith er að vissu leyti eins konar útskýring á versinu hér að ofan.
Með kveðju og bæn…
Íslam í spurningum og svörum
