– Er það rangt að óska sér dauða í stað þess að vilja lifa?
– Ég persónulega
„Megi Guð gefa honum/henni langt líf.“
Ég hrollur þegar ég heyri þá biðja. Ég er svo hrædd um þunga byrði mannkyns og erfiðleika prófraunarinnar. Ef ég hefði val, þá vildi ég óska að ég gæti orðið að steini og jörðu; ákvörðunin er Guðs, en ég myndi frekar deyja en lifa.
– Er það rangt að hugsa og biðja á þennan hátt? Ég vil aldrei hafa hugsanir sem gætu móðgað Guð.
Kæri bróðir/systir,
Í þessu sambandi eru orð Allahs sendiboða (friður sé með honum) nákvæmlega þessi:
„Enginn ykkar ætti að óska sér dauða vegna þess að hann hefur orðið fyrir skaða. Ef hann finnur sig þó knúinn til þess, þá ætti hann að segja:“
„Ó, Drottinn minn! Ef lífið er mér til góðs, þá láttu mig lifa. Ef dauðinn er mér til góðs, þá tak þú sál mína.“
(Bukhari, Merda, 19)
1.
Þó að fyrstu viðtakendur spádómsins hafi verið félagar spámannsins (friður sé með honum), þá eiga allir múslimar sem koma munu fram að dómsdegi jafnt við hann, það er að segja að bannið gildir alltaf fyrir alla múslima.
2.
Það sem um er fjallað í hadithinu.
„skaði“
fyrir, flestir fræðimennirnir
„jarðneskur skaði“
sagði hann. Samkvæmt því er viðkomandi
„að falla í trúarlegar deilur“
Ef um er að ræða trúarlega skaðsemi, þá er það ekki synd að óska eftir dauða í slíku tilfelli.
Í einni frásögn sem kemur frá Ibn Hibbân kemur þetta mál enn skýrar fram:
„Enginn ykkar
í heiminum
að hann megi ekki óska sér dauða vegna þeirra hörmunga sem hann hefur orðið fyrir…“
Hérna
„í heiminum“
Ástæðan er skýrt tilgreind. Sumir af fylgjendum spámannsins óskuðu sér dauða vegna ákveðinna óveraldlegra hugmynda.
Í Muvatta er skráð að Hazrat Ömer (ra) hafi beðið svona:
„Ó, Drottinn minn, ég er orðinn gamall, kraftur minn er þverrandi og þjóð mín er dreifð um víða veröld. Tak mig til þín áður en ég valdi of miklum skaða og missi stjórn á málunum.“
Í Muvatta er einnig greint frá því að spámaðurinn (friður og blessun séu með honum) hafi beðið svona:
„Ó Guð, ég bið þig að veita mér góð verk, að láta mig forðast það illa og að gefa mér ást á fátækum. Ef ég á að verða orsök óeiningar meðal fólks, taktu mig þá til þín, svo ég fari úr þessari veröld án þess að hafa valdið óeiningu.“
Eins og skráð er hjá Ahmed Ibn Hanbel og í öðrum heimildum, bað Âbis el Gıfârî svona:
„Ó, drepsótt! Tak mig til þín!..“
Til hans/henne:„Hvers vegna segirðu svona, ó boðberi Guðs (friður sé með honum):“
„Óskið ykkur ekki dauða!“
þegar hann var spurður: „Sagði hann það ekki?“ svaraði hann:„Ég heyrði sendiboða Guðs segja:“
„Hlaupið til dauðans áður en þessir sex atburðir (sem eru tákn dómsdags) gerast: Yfirráð fáráðra manna, fjölgun lögreglumanna, sala dóms (mútur í dómstólum), að mannsblóð missi gildi sitt, að ættartengsl (heimsóknir til ættingja) glatist og að tímar komi þar sem Kóraninn verði notaður sem tónlist…“
Fræðimenn sem hafa fjallað um þetta efni vísa til tveggja versa úr Kóraninum sem fjalla um óskir um dauða:
1. Bæn Jósefs:
„…Tak þú líf mitt sem múslima og láttu mig tilheyra hinum réttlátu.“
(Jósúf, 12/101).
Jósuf spámaður bað þessa bæn þegar hann hafði náð hámarki jarðneskra gæða.
2. Bæn Salómons konungs:
„Herra minn!… Lát mig, af náð þinni, tilheyra þínum góðu þjónum.“
(Neml, 27/19).
Skráð í Búharí
Eitt af bænunum hans Múhameðs (friður sé með honum) er sem hér segir:
„Guð minn, fyrirgefðu mér, miskunna þú mér og leið mig til hins Hæsta Vinar.“
Það er tekið fram að þessar bænir eigi aðeins við þegar dauðinn nálgast, það er að segja, það er ekki verið að biðja um að dauðinn komi strax.
„Megi líf okkar enda með góðum endi þegar við deyjum, og megi okkur fylgja réttlátir menn í næsta lífi.“
það er óskað og beðið fyrir því, hefur verið sagt. Einnig,
„Það að minnast á dauðann í bænum þýðir ekki að óska sér dauða, heldur að halda dauðanum lifandi í huga sér, að gleyma honum ekki.“
Það hefur einnig verið gefin út eftirfarandi yfirlýsing:
Spámaðurinn Múhameð (friður sé með honum) sagði að lífið væri betra en dauðinn fyrir trúaða:
„Líf trúmannsins eykur gæsku hans.“
„Enginn yðar skuli óska sér dauða. Ef hann er góður (í verkum sínum), þá er von til að hann fái meira af góðu. En ef hann er vondur (í verkum sínum), þá er von til að hann snúi sér frá því illa og leiti þóknunar Guðs.“
Þó að mögulegt sé að jafnvel góðir menn geti spillst, er það undantekningin, en aðalatriðið er, eins og spámaðurinn (friður sé með honum) sagði, að lífið sé betra. Þess vegna er dauðinn endir góðra verka og verðlauna. Því ætti ekki að óska eftir dauða.
– Hvers vegna er það bannað að óska sér dauða?
Samkvæmt íslamskri trú er dauðinn ákveðinn af örlögunum, ekki af bænum og óskum.
Þegar tími manns er kominn, hvort sem hann vill eða ekki, þá lengist hann hvorki né styttist.
(Jónas, 10:49, Býflugan, 16:61).
Það hvort maður óski sér dauða eða ekki er því siðferðisleg spurning og tilheyrir trúarlegri siðfræði.
Í þessu sambandi má sjá tvö mikilvæg siðferðileg vandamál í því að óska sér dauða:
1)
Það gæti verið um að ræða mótmæli gegn örlögunum.
2)
Markmiðið gæti verið að flýja lífsstarfið sem er prófað með ýmsum erfiðleikum. Þetta er hins vegar leti og það brýtur niður einstaklinginn andlega. Kóraninn segir að maðurinn sé skapaður til að vera prófaður með því að missa eignir, líf, ávexti, með ógæfum og ótta.
(Al-Baqarah, 2:155; Al-Mulk, 67:2)
Hann ráðleggur þolinmæði til að standast þessa prófraun. Sendiboði Guðs (friður sé með honum).
„jafnvel þótt hann vissi að heimurinn myndi farast á morgun, myndi hann samt planta pínulitlu tréð sem hann hélt á í dag“
skipar.
Það er ómögulegt að íslamska trúin, sem boðar slíka lífssýn, samþykki að óska sér dauða vegna jarðneskra, efnislegra áfalla. Að leyfa slíkt myndi brjóta niður þrautseigju mannsins gagnvart lífsins erfiðleikum.
Jafnvel þegar aðstæður sem nefndar eru sem réttlæting fyrir því að óska sér dauða eiga sér stað, ætti ekki að taka flótta frá lífinu sem grundvallaratriði. Því að tilgangur frásagna sem nefna þessar aðstæður sem réttlætingu fyrir því að óska sér dauða er aðallega að sýna fram á illsku þessara aðstæðna og að þær festist í huga fólks. Til dæmis, af þeim sex aðstæðum sem nefndar eru í síðasta hadith sem við skráðum, til dæmis…
„að selja dóminn“
Það að hægt sé að kaupa sér dóma í réttarsölum með mútum er vísbending um að réttlætið sé horfið í slíku samfélagi. Slíkt samfélag er komið á það stig að félagsleg uppbygging þess er í algerri upplausn. Trúmenn eru varaðir við svo illgjörnum verkum, sem jafnvel geta réttlætt dauðann. Hið sama á við um önnur nefnd verk.
Aðalmarkmiðið með þessum tegundum af hadithum er að
Efnið að réttlæta ósk um dauða vegna þessara verka, þá væri ósk um dauða réttlætanleg í öllum tímum, því þessi slæmu verk hafa aldrei vantað í samfélögum, heldur hafa þau alltaf verið framin. Þetta er stutt af öðru sjónarhorni á hadíth sem við höfum skráð frá Ahmad ibn Hanbal:
„Hraðið ykkur að gera góðverk áður en sex slæm verk koma í ljós…“
Það er það sem átt er við. Það er að segja, með því að minna á þessar freistingar, er fólk hvatt til góðra verka.
Að deyja er sárt.
Að vera á lífi gefur manni tækifæri og möguleika til að undirbúa sig betur fyrir hið ónefnda líf. Þess vegna er dauðinn ekki eftirsóknarverður. Þess vegna sagði spámaðurinn okkar:
„Óskið ykkur ekki dauða.“
hefur boðið.
Sjúklingur sem kvelst í miklum sársauka og þjáningum, einstæðingur sem er hjálparvana og á engan til að líta eftir sér, gæti beðið svona:
„Ó Guð! Ef lífið er mér til góðs, þá gef mér líf, en ef dauðinn er mér til góðs, þá tak þú sál mína.“
(Múslim, Zikr, 10)
Að vera í dauðastríðum, að gefa upp andann, að vera í dauðadái (sekeratu’l-mevt) er erfitt. Trúmaðurinn veit þetta frá Guði og þolir það. Ef hann þolir þessa þjáningu og kvöl, þá verða syndir hans afmáðar, því að þolinmæði í erfiðleikum er syndabót.
(Abu Dawud, Janaiz, 1, 3)
(sjá Prof. Dr. İbrahim CANAN, Kütüb-ü Site Muhtasarı Tercüme ve Şerhi, Akçağ Yayınları, V/9.)
Með kveðju og bæn…
Íslam í spurningum og svörum
