Saudara kami yang terhormat,
Penyegelan jantung
, didefinisikan sebagai keadaan di mana hati menjadi keras dan gelap karena kufur dan pemberontakan, sehingga tidak mampu menerima iman.
Rasulullah (saw) bersabda:
“Setiap dosa meninggalkan noda hitam di hati.”
Sebuah ayat suci juga berbunyi:
“Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, tetapi Dia mengampuni dosa-dosa selain itu bagi siapa yang Dia kehendaki.”
(An-Nisa, 4/48)
Berdasarkan hadits dan ayat suci ini, kita memahami bahwa dosa terbesar yang menggelapkan hati adalah syirik, yaitu menyekutukan Allah. Jika seseorang mendakwahkan syirik dan berjuang melawan orang-orang beriman dalam hal ini, kegelapan di hatinya akan semakin pekat dan meluas setiap hari. Hati orang itu akan semakin membusuk. Menjadi hampir mustahil bagi orang tersebut untuk menerima iman dan tauhid. Sebagaimana ungkapan penulis Nur,
“Orang yang tidak layak lagi menerima kebaikan dan kebenaran.”
Ayat yang dimaksud diturunkan berkenaan dengan kaum musyrik yang menentang dan memerangi Rasulullah (saw). Dan karena syirik telah sepenuhnya menguasai hati-hati kaum musyrik tersebut, sehingga tidak ada tempat lagi bagi tauhid.
“penutupan jantung”
Demikianlah yang telah dinyatakan. Mereka yang pintu hidayah tertutup bagi mereka adalah orang-orang musyrik yang telah mencapai titik tersebut. Bukan setiap orang yang berbuat dosa, melakukan kezaliman, atau melakukan syirik, pintu hidayah akan tertutup baginya. Jika tidak, bagaimana kita dapat menjelaskan masuknya puluhan ribu orang yang sebelumnya menyembah berhala ke Islam pada masa Rasulullah? Jika hati setiap orang yang melakukan syirik ditutup, tidak akan ada musyrik yang dapat menjadi Muslim. Jadi, mereka yang hatinya ditutup adalah mereka yang telah menjadi mustahil untuk bertaubat. Dan mereka jatuh ke dalam lubang ini karena menggunakan kehendak mereka sendiri dengan salah.
Kami juga ingin menyinggung singkat sebuah poin yang sangat penting:
Dalam Külliyat-ı Nur, kufur (ketidakpercayaan) dibahas dalam dua bagian: adem-i kabul (penolakan keberadaan) dan kabul-ü adem (pengakuan akan ketidakberadaan).
Penolakan,
yaitu
“Kegagalan untuk menerima kebenaran-kebenaran iman”
tentang,
“Itu adalah ketidakpedulian, menutup mata, dan ketidakberdayaan yang bodoh.”
disebut.
Kabul-ü adem
di mana
menuntut kebatilan dan berupaya membuktikan kebatilan tersebut.
Hal ini terjadi. Kelompok kedua ini berada di barisan kufur dan memerangi orang-orang beriman.
Nah, penutupan jantung, lebih sering terjadi karena hal-hal seperti ini.
”
Lebih banyak”
Kami mengatakan demikian, karena dari kalangan orang-orang ini pun, meskipun sedikit, akan muncul orang-orang yang mendapat hidayah, yang memilih Islam. Sungguh, bagi orang-orang yang kekufurannya telah nyata, sama saja baginya apakah engkau telah memperingatkan mereka (tentang azab Allah) atau tidak, mereka tidak akan beriman. Tetapi peringatan dan ketidak-peringatan itu tidak sama bagimu, “tidak sama bagimu”, melainkan “sama bagi mereka”. Karena engkau telah menjalankan kewajibanmu dan telah menunjukkan dan menjelaskan bukti-bukti Allah, pahala bagimu dan dosa bagi mereka. Adapun kesamaan itu, sebab mereka tidak beriman, karena Allah Yang Maha Mulia telah menyegel hati dan telinga mereka. Mereka telah kehilangan kemampuan untuk memahami, berpikir, dan menemukan kebenaran, untuk mendengarkan dan menerima yang baik, meskipun mereka mendengarnya.
Hati yang asli memang ada, tetapi mereka telah kehilangan kekuatan awalnya, dan telah memperoleh kebiasaan kedua yang menutupi hati tersebut, yaitu kebiasaan buruk. Kebiasaan kedua ini pun telah dikabulkan oleh Allah Ta’ala. Sekarang mereka hanya menoleh pada diri sendiri; pada keinginan dan hasrat mereka, tujuan-tujuan pribadi dan duniawi mereka, dan tidak pada hal lain. Semua aktivitas dan kemampuan hati yang diciptakan untuk memahami kebenaran telah terhanyut oleh keinginan-keinginan duniawi, dan mereka telah menutup diri dari kebenaran-kebenaran gaib, bahkan jika itu demi kepentingan masa depan, dengan keegoisan yang menentang kebenaran-kebenaran gaib, mereka…
“Bukankah Kami telah memberi kalian kesempatan untuk menerima nasihat, selama waktu yang cukup bagi kalian untuk menerimanya?”
(Al-Fathir, 35/37)
Sesuai dengan ayat tersebut, mereka telah menyelesaikan masa berpikir yang diberikan oleh Allah SWT, dan sekarang kufur telah menjadi hasil, sifat, dan penciptaan kedua mereka yang sepenuhnya terwujud. Mereka tidak memikirkan kebenaran, bukti-bukti yang berkaitan dengan jiwa seperti hati, atau mukjizat rohani dan intelektual yang selalu jelas seperti Al-Qur’an, dan bahkan mereka tidak mendengarkan, tidak ingin mendengarkan, mengetahui tidak menguntungkan mereka, dan meskipun mereka mengetahuinya, mereka tidak akan menerimanya. Selain itu, ada tabir di atas mata mereka…
Di alam yang tampak, mereka tidak dapat melihat bukti-bukti nyata yang dapat dilihat dengan mata, seperti bentuk alam semesta, pembentukan mineral, keadaan tumbuhan dan hewan, anatomi, meskipun mereka ingin melihat, karena mata-mata mereka tertutup. Mereka ditutupi oleh tirai keseruan, nafsu, kejahatan, dan keegoisan. Misalnya, mereka melihat langit setiap hari, melihat pemandangan yang menyenangkan hati, tetapi mereka tidak melihat dan tidak memikirkan bagaimana dan dengan apa pemandangan luar yang begitu jauh dan luas itu dapat dipahami oleh cahaya sekilas yang cocok dengan pupil mata yang sangat kecil di mata, di tubuh, di tempat ini. Mereka berlari ke roti ketika lapar, tetapi mereka tidak memikirkan dan tidak melihat bagaimana mereka memahami roti di luar sana dan bagaimana dan dengan apa mereka dapat mencapai dan menyesuaikan diri dengannya… Dengan demikian, mereka kekurangan ketiga sebab ilmu, yaitu hati dan akal, indra yang sehat, dan pendengaran kabar, yang merupakan syarat untuk memahami kebenaran.
– Bagaimana cara menyegel hati?
Yang dimaksud dengan tersegel adalah seperti pada amplop, wadah, penutup, dan pintu. Hati manusia juga ibarat amplop dan wadah bagi ilmu dan pengetahuan. Sebanyak pemahaman yang kita miliki tersimpan di sana. Telinga juga ibarat pintu, di mana hal-hal yang didengar masuk ke dalamnya. Terutama berita-berita tentang ghaib masa lalu, masa depan, dan masa kini, serta konsep-konsep dalam kitab-kitab, diketahui melalui pendengaran. Oleh karena itu, tersegelnya hati menyerupai tersegelnya amplop; tersegelnya telinga menyerupai tersegelnya pintu. Rasulullah SAW bersabda dalam hadis-hadisnya yang bermakna:
“Ketika dosa dilakukan pertama kali, akan muncul noda hitam di hati. Jika pemiliknya menyesal, bertobat, dan memohon ampun, hati akan kembali bersinar. Tetapi jika tidak, dan dosa diulang, noda itu akan bertambah, dan terus bertambah hingga suatu tingkat di mana noda itu menutupi seluruh hati seperti selubung, sebagaimana dijelaskan dalam Surah Al-Mutaffifin.”
‘Tidak, apa yang mereka kerjakan dan hasilkan telah menjadi karat yang menempel di hati mereka.’
(Al-Mutaffifin, 83/14)
“Rayn” dalam ayat tersebut adalah ini.”
(lihat Tirmizi, Tafsir Surah, 83, 1; Ibnu Majah, Zuhd 29)
Hadits ini menunjukkan bahwa dosa-dosa, jika terus berlanjut, akan menutupi hati seperti selubung. Saat itulah, seperti yang disebutkan dalam ayat ini, Allah menempelkan cap dan stempel. Noda yang menular itu tertanam dan terukir di hati. Awalnya seperti tinta yang tertumpah di kertas tulis yang halus dan cerah, yang masih bisa dihapus, tetapi kemudian menjadi permanen dan tak terhapus. Dengan kata lain, kebiasaan menjadi sifat kedua. Tidak bisa dihapus, tidak bisa dihilangkan, dan saat itulah tidak ada lagi jalan menuju iman, atau jalan untuk terbebas dari kekafiran.
Mencapai kedudukan dan pengaruh ini adalah usaha hamba, sedangkan penciptaan kedudukan dan pengaruh itu adalah dari Allah.
Oleh karena itu, penafsiran “hatm” (penutup) di sini kepada Allah bukanlah majas kias, melainkan kebenaran sebagaimana dipahami oleh Ahlus Sunnah, dan tidak ada paksaan (jabr). Hadis dan ayat ini menjelaskan dengan baik masalah kebiasaan dalam akhlak. Ini menjelaskan dengan baik bahwa nilai akhlak dan agama terletak pada keberlanjutan dan kebiasaan. Titik ini adalah rahasia masalah pendidikan. Perbedaan antara bersikeras pada dosa dan tidak bersikeras pada dosa dari sudut pandang agama juga karena ini. Menyatakan dosa sebagai halal, menyatakan haram sebagai halal, adalah kufur, dan ini berkaitan dengan hal ini. Dalam masalah iman, bagi orang kafir, hasil dari kebiasaan ini, kebiasaan kedua ini, bakat yang kuat ini, adalah seperti apa adanya, dan demikian pula bagi orang mukmin dalam hal amal.
Kebiasaan baik dapat dibiasakan. Kebiasaan buruk juga menjadi kebiasaan kedua yang sulit dihilangkan.
Alur kehidupan berarti perolehan kebiasaan ini. Pada penciptaan pertama, kehendak manusia tidak terlibat. Tetapi pada kebiasaan, bagian awalnya penting. Namun demikian, sebagai konsekuensi, penciptaan tetaplah dari Allah. Oleh karena itu, dalam hal-hal ini tidak ada paksaan seperti pada penciptaan pertama. Pada saat yang sama, manusia tidak memiliki kemampuan menciptakan, melainkan hanya memperoleh. Manusia di satu sisi menerima apa yang telah diciptakan, di sisi lain ia memperoleh apa yang akan diciptakan, hatinya adalah jalan bagi penciptaan Allah dan umat-Nya. Manusia bukanlah pencipta, melainkan wakil. Jika Allah Taala tidak memberi mereka hati pada awalnya, atau memberi hati yang sudah tersegel, maka akan ada paksaan. Padahal ayat tidak mengatakan demikian.
Oleh karena itu, menafsirkan ayat-ayat ini sebagai pemaksaan (paksaan) seperti yang dilakukan oleh beberapa orang Eropa, berarti tidak memahami ayat tersebut.
Hanya Allah Ta’ala yang mengetahui bahwa orang-orang kafir seperti itu tidak akan beriman, namun tetap meminta pertanggungjawaban mereka atas iman. Padahal, karena tidak mungkin ada sesuatu yang bertentangan dengan ilmu Allah,
“Bukankah iman ini adalah iman yang tak tertandingi?”
pertanyaan telah diajukan. Tetapi ini juga harus dipahami sebagai berikut: Usulan ini bukanlah sesuatu yang tidak mungkin dilakukan sesuai dengan ciptaan pertama dan dibuat untuk itu. Meskipun, sesuai dengan sifat kedua, hal itu tidak mungkin dilakukan. Tetapi itu tidak dibuat untuk itu, hanya diketahui. Menurut hikmah Al-Qur’an dan prinsip-prinsip Islam, tidak ada paksaan dalam ilmu. Dari sini,
“tidak ada keharusan rasional”
mereka juga menyebutnya demikian. ‘Icbār’ (paksaan) dan ‘icāb’ (pengperluan) adalah hasil dari kehendak dan ciptaan.
Allah
, mengetahui sesuatu dari awal atau akhir tidak berarti dia harus melakukannya atau menyuruh orang lain melakukannya.
Baik yang mengetahui maupun yang diketahui tidak wajib untuk bertindak. Kehendak untuk bertindak bahkan bergantung pada kemampuan (kekuatan), dan bersamaan dengan itu, pada ciptaan. Oleh karena itu, kita menemukan banyak pengetahuan dan bahkan kekuatan dalam diri kita yang tidak terikat pada kehendak, dan banyak kehendak yang tidak pernah terwujud.
Semua ini menunjukkan kepada kita
Bahwa mengetahui, menghendaki, berkuasa, dan menciptakan adalah sekelompok sifat. Oleh karena itu, mengetahui-Nya Allah Taala bukanlah berarti memaksa. Dan Allah Taala menciptakan segel, sifat kedua, setelah keinginan hamba dan kekuatan yang disebutkan, dan tawaran yang disebutkan akhirnya menjadi tidak mampu secara sementara dan berubah-ubah. Ini adalah hal yang mungkin dan biasa terjadi. Dan memang seharusnya begitu.
Singkatnya, takdir bukanlah paksaan.
Ini adalah,
Allah
Dia tidak menjadi kafir karena dia tahu, melainkan karena Allah mengetahui dan telah menetapkan bahwa dia akan menjadi kafir.
Jika dipikirkan makna takdir bagi mereka yang tidak mau beriman, hal ini akan mudah dipahami. Mereka tidak akan diselamatkan, melainkan akan menanggung siksa yang besar. Karena mereka tidak memiliki iman dan keyakinan yang teguh terhadap akhirat seperti yang telah dijelaskan di atas. Setiap kali disebutkan Allah, kitab-Nya, nabi, dan akhirat, hati-hati yang telah tersegel itu akan gelisah dan berdebar, telinga-telinga yang telah tersegel akan berdenging, dan mata-mata yang tertutup akan berkedip-kedip dan bergetar. Setelah kematian, mereka akan menanggung siksa neraka.
Salam dan doa…
Islam dengan Pertanyaan-Pertanyaan
