1. Bagaimana keadaan seseorang yang telah mendengar tentang Nabi Muhammad (saw) dan berusaha untuk mempercayai kenabiannya, tetapi masih ragu; jika ia tidak dapat melepaskan keraguannya dan di sisi lain takut kepada Allah? 2. Misalnya, di Amerika, apakah orang-orang yang hanya memiliki pengetahuan dangkal tentang Nabi Muhammad (saw) dan Islam, yang tidak meneliti dan mempelajarinya, dan meninggal tanpa menerima kenabian Nabi Muhammad (saw), akan kekal di neraka?
Saudara kami yang terhormat,
Jawaban 1:
Al-Qur’an dan hadis secara jelas menyatakan bahwa orang-orang beriman harus beriman kepada yang gaib:
“Ini adalah kitab yang tidak diragukan lagi. Ia menjadi petunjuk bagi mereka yang bertakwa. Mereka beriman kepada yang gaib, mendirikan shalat, dan menafkahkan sebagian rizki yang Kami berikan kepada mereka di jalan Allah.”
(Al-Baqarah, 2/2-3)
Gaib,
dalam kamus
sesuatu yang tidak dapat dideteksi oleh indra penglihatan
berarti. Kata gayb,
“segala sesuatu yang tersembunyi yang tidak termasuk dalam jangkauan indera”
digunakan dalam arti.
sesuatu
“ghaib”
Hal ini bukan berdasarkan kehendak Allah, melainkan kehendak manusia. Karena tidak ada sesuatu pun yang luput dari pengetahuan Allah. Beriman kepada Allah, para malaikat, hari kiamat, surga dan neraka, serta takdir.
“iman kepada yang gaib”
termasuk di antara topik-topik tersebut.
Di sisi lain, beriman kepada Nabi Muhammad (saw) dan Al-Qur’an juga merupakan hal gaib. Meskipun manusia melihatnya, menerima bahwa beliau adalah utusan Allah dan Al-Qur’an adalah firman Allah juga merupakan hal gaib. Sebagaimana orang-orang kafir pada masa itu melihat Nabi Muhammad (saw) dan ayat-ayat Al-Qur’an, tetapi mereka tidak beriman. Karena pengutusan beliau oleh Allah dan kebenaran firman-Nya adalah hal gaib. Dari sudut pandang ini, beriman kepada pokok-pokok iman adalah hal gaib.
Meskipun setan membisik-bisikkan keraguan tentang prinsip-prinsip yang diyakininya, hal itu tidak akan merusak imannya.
Orang-orang yang bertakwa (benar-benar takut kepada Allah) adalah mereka yang beriman kepada ghaib (yang hak). Atau mereka beriman tanpa melihat (secara ghaib). Dengan kata lain, mereka beriman dengan hati, bukan dengan mata. Mereka jauh dari segala keraguan, dan tidak terikat pada berhala atau salib yang diletakkan di hadapan mereka untuk beriman. Mereka tidak terperangkap pada hal-hal yang terlihat dan terasa di hadapan mereka saat ini, melainkan mengenal apa yang ada di luar indera, hal-hal yang berkaitan dengan hati. Awal dari segala urusan bukanlah pada apa yang terlihat, melainkan pada apa yang tidak terlihat, seperti ruh, akal, dan hati; pada apa yang memegang tanpa dipegang, yang menggerakkan dan membuang materi tanpa terikat pada ruang dan waktu, yang mengisi dan mengosongkan ruang. Mereka memiliki akal sehat, wawasan dan pemahaman yang murni, pikiran yang bersih, pemahaman yang jernih, pandangan yang sehat, singkatnya kemampuan pemahaman, perasaan yang peka untuk melepaskan diri dari kejahatan, hati nurani yang bertekad untuk mencapai ketinggian, dan pilihan yang baik. Mereka dapat menyingkap dan mengupas hal-hal yang terlihat dan terasa; menembus inti di dalamnya, rahasia di depan dan di belakangnya; membedakan antara yang melihat dan yang dilihat; dapat beralih dari yang terasa ke yang dipikirkan; merasakan makna ghaib di balik peristiwa yang terlihat dan terasa, yang datang dan pergi dari ghaib ke yang tampak, dan dari yang tampak ke ghaib.
Dalam kenyataannya, keberadaan,
yang terlihat dan yang tidak terlihat, dengan kata lain
“meşhût”
dan
“tidak terdaftar”
dibagi menjadi dua. Dan banyak ilmuwan menerima kebenaran di bagian yang tidak terlihat, bahkan yang tidak dapat dilihat, dan menyebutnya
“dunia makna”, “dunia nyata”, “dunia akal”, “dunia jiwa”
atau
“dunia gaib”
mereka mengatakan demikian dan mengakui hal itu sebagai subjek filsafat. Memang, kita melihat hal ini dalam filsafat Barat modern: Hal-hal yang terlihat atau diamati secara eksternal datang kepada kita melalui lima indera kita, dan masing-masing memiliki penyebab (faktor):
Cahaya, suara, bau, rasa, panas, dan dingin.
Kita merasakan dan mengamati hal-hal ini secara langsung, dan melalui hal-hal ini kita mengenal hal-hal lainnya. Ilmu pengetahuan, khususnya ilmu pengetahuan pasti (ilmu pengetahuan alam), menunjukkan bahwa masing-masing hal ini hanyalah manifestasi, pertunjukan, penampakan, atau peristiwa yang terjadi di hadapan kita. Misalnya, cahaya yang kita sebutkan itu bukanlah sesuatu yang ada di luar kita.
Karena di luar
cahaya
Menurut sains, itu hanyalah sebuah getaran. Hal yang tak terlihat adalah getaran atom-atom materi atau eter.
Kilauan,
Cahaya adalah gambaran mendadak yang terjadi saat getaran itu berhubungan dengan mata kita, bersentuhan dengannya. Imam Ghazali telah menetapkan masalah ini dalam “Ihya’ul Ulum” sebagai berikut:
“Cahaya matahari bukanlah benda eksternal yang keluar dari matahari dan sampai kepada kita, seperti yang orang-orang kira. Mungkin itu adalah peristiwa yang diciptakan oleh kekuatan Ilahi pada saat mata kita bertemu dengan matahari. Kebenaran ini telah terlihat oleh para pencari kebenaran.”
Suaranya juga sama persis.
Kita tahu bahwa suara hanyalah gelombang khusus udara di luar. Suara, yang berarti kebisingan di telinga kita, adalah manifestasi yang terjadi pada saat gelombang itu menyentuh telinga kita. Yang kita sebut panas dan dingin, pada dasarnya adalah getaran yang melekat pada atom atau molekul, seperti cahaya. Oleh karena itu, panas dapat berubah menjadi cahaya, dan cahaya menjadi panas. Ada perbedaan tingkat (derajat) di antara keduanya. Kita mengerti ini dari listrik. Singkatnya, bau dan rasa juga pada dasarnya adalah getaran, dan ketika mereka menyentuh indra penciuman dan pengecap kita, mereka muncul sebagai bau dan rasa.
Jadi, kelima faktor (unsur) yang menjadi perantara dalam penglihatan dan penampilan eksternal ini sebenarnya semuanya berkaitan dengan gerakan, dan semuanya adalah tampilan khusus dari gerakan yang diberikan kepada kita. Kita tidak melihat gerakan-gerakan ini.
Apa sebenarnya gerak yang kita lihat pada massa?
Bukankah itu juga manifestasi dari kebenaran yang tak terlihat? Jadi, alam di depan kita yang kita lihat melalui alat-alat ini hanyalah bayangan, manifestasi belaka. Kebenaran yang menjadi tujuan dan maksud dari semua ini tidak terlihat.
Apa lagi yang menjadi penyebab dan tujuan peristiwa-peristiwa sejarah seperti migrasi besar-besaran, pendirian negara, komunikasi, dan lain-lain selain dari sebab-sebab yang tidak terlihat seperti imajinasi, perasaan, dan kehendak manusia? Oleh karena itu, yang sebenarnya adalah yang tidak terlihat dan tidak mungkin dilihat. Yang dapat dilihat hanyalah manifestasi, bayangan, dan pantulannya…
Ungkapan ini menjelaskan alam semesta dengan sangat baik.
Menurut penjelasan ini, seluruh kebenaran adalah gaib.
Alam
, alam yang terlihat hanyalah sebuah khayalan, dan juga manifestasi gerak hanyalah sebuah khayalan.
Kebenaran,
Kesimpulannya, ia dapat dilihat dengan akal, kebijaksanaan, dan mata hati, bukan dengan penampilan luarnya. Pada titik ini, ada ulama dan filsuf Islam yang menyatakan bahwa Allah SWT dan para malaikat-Nya tidak mungkin dilihat dengan mata telanjang. Namun, sesuai dengan keyakinan Ahlus Sunnah wal Jama’ah, kebenaran ilahi…
“pengetahuan gaib mutlak”
Bukanlah demikian; Dia adalah sumber dari yang tak terlihat dan yang terlihat, Dia meliputi segala sesuatu. Karena itu, Dia tidak disebut dengan nama khusus “ghaib”, dan nama ini (yang tak terlihat) tidak tercantum dalam nama-nama baik Allah (asmaul husna). Dia dapat dilihat di akhirat, terbebas dari arah dan tempat. Tetapi Dia tidak dapat sepenuhnya dipahami, dan karena tidak dapat dipahami, Dia juga tidak dapat sepenuhnya dilihat, dan tidak ada yang merasa puas dengan melihat-Nya.
Kami mengatakan bahwa ada rasa kehadiran (wajah) ilahi. Tetapi kami juga percaya bahwa rasa kehadiran gaib lebih besar. Karena itu, dengan syarat tidak memberikan nama khusus kepada-Nya,
“ghaib”
disebut juga demikian. Malaikat-malaikat Allah juga gaib bagi kita, artinya tidak terlihat, begitu pula akhirat, tetapi mereka juga dapat dilihat. Misalnya, kita biasanya mengatakan “kekuatan tidak terlihat”. Padahal, yang terlihat pun hanyalah wujud dari kekuatan.
Masa depan tidak terlihat hari ini, tetapi akan terlihat besok. Singkatnya, menurut kami, “ghaib” bukan berarti sesuatu yang tidak dapat dilihat, tetapi sesuatu yang belum terlihat. Apa yang masuk akal hari ini, mungkin akan terasa besok.
Kami beriman kepada ghaib yang masuk akal (rasional) yang memiliki bukti, bukan ghaib yang tidak memiliki bukti.
Setiap bukti adalah bukti karena memiliki (mengandung) salah satu aspek dari apa yang dibuktikan.
Bukti kami,
akal, nafsu, hati, alam semesta, dan kitab Allah.
Oleh karena itu, sambil beriman kepada kebenaran gaib, kita tidak menyangkal kebenaran yang tampak. Mereka yang memiliki hati akan melihat bahwa peristiwa-peristiwa yang dirasakan, yang disebut alam, hanyalah tampilan lahiriah dari suatu pandangan singkat. Di belakangnya terdapat rantai masa lalu yang tersembunyi dalam kegelapan, dan di depannya terdapat rantai masa depan yang belum lahir, dan di atas semuanya ada sebuah hati dan di atas semuanya ada “penguasa tunggal”. Dan keadaan sekarang yang disebut “dunia” adalah satu-satunya lingkaran lahiriah yang terlihat di antara rantai masa lalu yang telah beralih dari yang tampak ke yang gaib (tak terlihat) dan rantai masa depan yang akan lahir dari yang gaib ke yang tampak, keberadaan manusia bagaikan sebuah selat tipis (celah) di antara dua laut yang tak terbatas, hati manusia adalah pengamat yang berpegang pada pusat gravitasinya, rantai alam yang satu ujungnya dilemparkan ke satu laut, dan ujung lainnya ke laut lain, terus menerus bergerak melewati selat itu, keluar dari satu laut dan tenggelam ke laut lainnya. Saat seluruh beratnya menekan kegelapan selat itu, pengamat itu melihat lingkaran peristiwa yang terjadi setiap saat. Ia hanya mengamati itu. Indra penglihatannya tidak menjangkau laut-laut itu dan rantai di dasar laut. Ia hanya melihat lingkaran yang melewati selat itu dan hanya itu yang ia lihat, dan sambil melihat, ia juga terus-menerus mendengarkan dan merintih suara berderit selat itu yang menahan seluruh berat rantai. Dari gerakan itu dan deritan itu, ia tahu dengan sangat kuat dan dekat bahwa di kedua sisi alam yang tampak dan dirasakan di tempat sekarang, ada alam gaib yang disebut masa lalu dan masa depan, awal dan akhir.
Alam semesta,
Jika alam yang terasa ada karena bukti kemungkinan, maka alam gaib, alam yang tidak terasa, ada terlebih dahulu dan mutlak. Selain dua aspek dari apa yang tampak dan terasa, ada juga bagian batinnya, sisi dalamnya, atau dengan kata lain, ada sesuatu yang melampaui fisik atau alamiah yang menjadi sandaran dan hubungannya dengan pengamat. Kuncinya bukan pada rantai itu sendiri, melainkan pada Yang menggerakkannya, Yang menciptakan keterkaitan itu, Yang menahan pengamat, Yang menyatukan pengamat dan yang diamati sehingga menghasilkan pengetahuan, Yang mencakup (meliputi) seluruh alam gaib dan alam yang terlihat, Yang Maha Kuasa, Yang Maha Menjaga. Oleh karena itu, bagi mereka yang ingin melindungi diri, ketika mengamati apa yang terlihat dan terasa, hendaknya mereka juga memperhatikan gaib di baliknya, dan Yang Maha Menjaga, sumber dari gaib dan semua yang terlihat, Tuhan Yang Maha Esa, Yang Maha Pengasih dan Penyayang, Pemilik Hari Akhir.
“Hanya kepada-Mu kami menyembah dan hanya kepada-Mu kami meminta pertolongan.”
(Al-Fatiha, 1/4)
mereka beriman. Dan iman ini mencakup tiga prinsip utama: beriman kepada awal, beriman kepada akhirat (akhir), dan beriman kepada perantara-perantara tersembunyi antara awal dan akhir, yang keempatnya adalah mengetahui alam yang terlihat, yaitu perantara-perantara yang nyata. Dengan cara ini, iman dan pengetahuan menyatu ketika yang gaib (tak terlihat) bersatu dengan yang terlihat.
“Dialah yang pertama dan yang terakhir, yang nyata dan yang tersembunyi.”
(Hadid, 57/4)
Gaib
(kata), “gaybet” dan “gıyâb”
(tidak diperhatikan)
berarti masdar atau ghaib (yang tidak terlihat) sebagai isim dan sifat, yang juga disebut masdar seperti kata “adl”, atau merupakan bentuk yang disederhanakan dari kata “gayyib” seperti kata “meyyit” dan “meyt”. Oleh karena itu, dalam bahasa kita…
“saya kehilangan”, “hilang”
Istilah-istilah tersebut adalah benar. Tidak perlu menulis “saya kehilangan ini” seperti yang dianggap oleh sebagian orang. “Gaib” dan “ghaib” berarti sesuatu yang pada awalnya tidak tersedia dalam pemahaman emosional atau dalam pemikiran pertama, dengan kata lain, sesuatu yang tidak langsung dipahami. Sebagian dari ini dapat dipahami melalui pemahaman yang diperoleh dari bukti. Misalnya, Anda duduk di rumah dan pintu Anda diketuk, Anda mendengar suara, suara ini telah dipahami, tersedia, dan menjadi saksi bagi Anda. Dari sini Anda menyimpulkan bahwa ada seseorang yang mengetuk pintu. Orang itu belum terlihat oleh Anda. Anda tidak dapat mengenalinya secara pribadi sampai Anda melihatnya, tetapi Anda secara pasti dan pemahaman menyetujui bahwa ada seseorang yang mengetuk pintu. Ini adalah iman atau pengetahuan yang sadar. Kemudian Anda dapat secara umum menyetujui bahwa masih ada banyak hal gaib lainnya yang belum mengetuk pintu Anda dan pengaruhnya belum sampai kepada Anda. Tetapi sebagian dari hal-hal ini mungkin benar-benar tidak ada.
“Gayb” dan “gaib”
ada perbedaan di antara mereka.
“Ghaib”
(yang tidak ada di antara) adalah sesuatu yang tidak terlihat olehmu, dan juga tidak melihatmu.
“Gaib”
Ia tidak terlihat, tetapi dialah yang melihat.
Jadi, ada dua jenis gaib:
Sebagian di antaranya adalah hal-hal gaib yang tidak memiliki bukti sama sekali, yang hanya dapat diketahui oleh
“Allâmu’l-ğuyûb”
(Yang mengetahui hal-hal gaib) adalah Allah.
“Kunci-kunci gaib ada di sisi-Nya, dan tidak ada seorang pun yang mengetahuinya selain Dia.”
(Al-An’am, 6/59)
Yang dimaksud dengan ghaib dalam ayat tersebut adalah hal-hal ini, dan akan dijelaskan pada waktunya. Bagian lainnya adalah ghaib yang memiliki bukti, yaitu:
“Mereka percaya pada hal-hal gaib.”
Yang dimaksud dengan gaib dalam ayat (Al-Baqarah, 2/3) adalah bagian ini. (…) Huruf ‘alif lam’ pada kata tersebut menunjukkan kesatuan. Artinya, gaib yang diyakini dan dikenali oleh mereka yang benar-benar takut kepada Allah adalah gaib yang memiliki bukti, gaib yang hakiki, yaitu Tuhan Yang Maha Esa dan sifat-Nya, akhirat dan keadaan di sana, malaikat, kenabian para nabi, penurunan kitab-kitab… dan lain-lain, yang merupakan unsur-unsur dasar iman. Dan iman ini terbentuk pada sebagian orang melalui proses perkiraan dan penemuan, sementara pada sebagian lainnya melalui pemikiran dan bukti.
Kemudian
“iman kepada yang gaib”
dengan
“iman secara tidak langsung”
ada sedikit perbedaan pemahaman di antara mereka.
Karena pada yang pertama dijelaskan bahwa yang diyakini adalah ghaib, sedangkan pada yang kedua, yang diyakini telah disembunyikan (dirahasiakan). Karena itu, beberapa ahli tafsir memperhatikan perbedaan yang besar di antara keduanya dan mengatakan:
“Mereka akan beriman kepada kalian, baik di belakang kalian maupun di hadapan kalian.”
menjelaskan; yaitu mereka menunjukkan bahwa yang dipercaya adalah ghaib, dan tidak menyangkalnya, serta menjauhkan diri dari orang-orang munafik. Namun, yang jelas dipahami adalah bahwa ghaib juga termasuk dalam apa yang dipercaya. Oleh karena itu, tidak ada perbedaan makna antara iman kepada ghaib dan iman secara ghaib. Dan kedua penilaian ini menarik perhatian pada nilai dan manfaat iman, hubungannya dengan ghaib, atau keterkaitannya dengan ghaib. Karena perlindungan bergantung padanya. Keunggulan terbesar para sahabat yang melihat Nabi dan beriman kepadanya adalah dalam penegasan mereka terhadap kabar ghaib yang diberikannya. Dan di sini terdapat petunjuk bahwa mereka yang menegaskan tanpa melihat Nabi juga dipuji. Sebagaimana Ibnu Mas’ud ra.
“Demi Allah, Tuhan yang tiada Tuhan selain Dia, sungguh tidak ada seorang pun yang beriman kepada sesuatu yang lebih mulia daripada iman kepada yang gaib.”
dan beliau membacakan ayat ini. Penjelasan lain menyebutkan bahwa yang dimaksud dengan gaib di sini adalah hati, yang berlawanan dengan mata, dan rahasia hati. Mengetahui bahwa sumber hati dan rahasia hati adalah “melihat”; melihat kebenaran dan bukti kenabian lebih banyak dengan hati daripada mata, dan mencapai iman yang menyelamatkan dari syirik dan kotoran materialisme, ini menunjukkan makna yang mendalam tentang jalan iman. Artinya, yang mengenal hati, mengenal Allah.
“Iman”
, pada asalnya dalam bahasa Arab adalah kata yang diturunkan dari akar kata “emn” dan “emân” dalam pola “if’al”. Huruf hamzahnya digunakan dalam arti ta’diya (membuat sesuatu menjadi transitif) dan kadang-kadang sayrûret (menjadi, berubah keadaan). Karena bersifat transitif, artinya “memberi keamanan”, “memastikan keamanan”, yang merupakan salah satu nama-nama Allah.
“Orang yang beriman”
(memberi keyakinan, meyakinkan) dengan arti ini. Karena *sayrûret* (menjadi) bermakna “menjadi yakin”, maka artinya “menjadi yakin”. Dan “kuat” dan “dapat diandalkan” bermakna mempercayai, yang dalam bahasa kita disebut percaya. Dalam tradisi bahasa, ini selalu bermakna mengesahkan. Karena yang mengesahkan telah meyakinkan dirinya sendiri atau orang lain bahwa apa yang telah diesahkan tidak akan disangkal. Iman dalam arti-arti ini menjadi transitif, seperti “dia percaya kepadanya”. Namun, ia juga menjadi transitif dengan huruf “bâ” atau “lâm”. Ketika transitif dengan huruf “bâ”, ia mengandung arti “pengakuan”, dan ketika transitif dengan huruf “lâm”, ia mengandung arti persetujuan dan penerimaan. Oleh karena itu, mereka mengesahkan dan mengakui hal-hal gaib, atau…
“Mereka mengakui dan mengakui apa yang telah mereka akui, baik di hadapan maupun di luar persidangan.”
artinya.
Membenarkan sesuatu berarti menganggapnya benar.
Sedangkan kejujuran (kesetiaan) adalah
Karena berkaitan dengan kata atau ucapan, maka iman juga berkaitan dengan berbagai hal dalam berbagai cara. Misalnya, ada beberapa perbedaan makna antara iman kepada Allah, iman kepada kitab Allah, dan iman kepada akhirat. Namun, sumber utama (asal) dari keyakinan (tasdik) terletak pada ucapan yang benar; sumber ucapan yang benar terletak pada kebenaran hukum, yaitu kesesuaiannya dengan kenyataan (kejadian). Pikiran dan dunia luar (dunia nyata), dengan kata lain hati dan mata, kebenaran dan realitas terletak pada ukuran kesesuaian dan kebenaran antara kedua sisi yang saling berhubungan ini. Pikiran dan hati yang sesuai dan dapat sesuai dengan kejadian adalah benar; sebaliknya tidak benar. Oleh karena itu, awal dari iman dan keyakinan adalah menerima dan mengakui ukuran kesesuaian dan kebenaran ini. Jika kejadian yang sama ada di dalam jiwa manusia atau hadir di hadapannya, maka itu adalah keyakinan yang berkaitan dengan penglihatan, seperti mengkonfirmasi kejelasan (bedah) inderawi atau akal. Jika hadir melalui bukti atau penunjuk yang tersedia, bukan secara langsung, maka itu adalah keyakinan ghaib (tanpa melihat). Kejadian yang tidak terlihat dalam keadaan ini, jika dapat dibandingkan dan dibatasi dengan hal-hal yang serupa dan berlawanan, maka keyakinan yang ringkas atau terperinci, pengetahuan yang resmi atau terbatas, dan pemahaman tertentu, sesuai dengan lamanya waktu dan pantulan bukti.
Jika peristiwa itu tidak terlihat, unik dan tak tertandingi, tak ada duanya dan tak ada yang menyamainya, maka pengakuan akan hal yang tidak terlihat itu bukanlah pengetahuan yang terbatas, melainkan keyakinan yang tak terbatas, yang biasanya dipahami sebagai iman. Iman ini adalah awal dan tujuan ilmu. Dan pemahaman yang sehat dalam hal ini lebih tinggi dan kuat daripada pemahaman yang berkaitan dengan ilmu. Karena setiap batasan yang terkait dengan setiap anggapan, jika tidak dianggap sebagai bukti, melainkan dianggap sebagai sesuatu yang diinginkan, dapat menjadi penghalang pengetahuan yang pasti, dan orang yang mengingkari apa yang di luar pengetahuannya tetaplah orang yang bodoh. Tetapi hanya Allah Taala yang layak untuk iman yang tak terbatas seperti itu. Iman kepada Allah, dengan cara ini, meluas secara tak terbatas dari yang terlihat ke yang tidak terlihat.
Secara umum dalam kamus
“pengesahan”
, baik itu verbal atau aktual.
Konfirmasi lisan
Ada dua jenis tasdiq, satu yang berkaitan dengan hati dan satu lagi yang berkaitan dengan lisan. Berdasarkan tradisi leksikografi, ada tiga tingkatan tasdiq:
Pertama
,
itu adalah pengakuan yang berasal dari hati.
Seseorang dianggap telah mengesahkan suatu putusan, perkataan, atau orang yang berbicara, ketika ia mengakui, menerima, dan menyatakan dalam hati kebenaran putusan, perkataan, atau orang yang berbicara tersebut, dan ia yakin sepenuhnya akan kebenarannya.
Kedua, dengan pengakuan lisan.
Ini adalah ucapan yang disampaikan dengan lidah, dengan cara yang dapat diberitahukan dan disampaikan kepada orang lain, dengan mengatakan “ini begini”; yang mana, baik itu benar atau hanya tampak benar. Pada seseorang, pengakuan dengan lidah ini bersatu dengan pengakuan hati, sehingga yang mengucapkan itu juga benar menurut dirinya sendiri. Pada orang lain, lidah berbeda dengan hati. Artinya, ia mengkonfirmasi orang lain dengan lidahnya, tetapi dengan hatinya ia menipu dirinya sendiri.
Ketiga, adalah pengesahan dengan tindakan, yaitu:
Hal ini tercapai dengan benar-benar melaksanakan apa yang telah dijanjikan. Tingkatannya bervariasi tergantung pada seberapa dekat tindakan tersebut dengan pengakuan yang dilakukan dengan hati atau lisan, atau keduanya. Jika tindakan tersebut tidak selaras dengan pengakuan yang dilakukan dengan hati, maka itu dianggap sebagai tindakan yang dilakukan untuk menunjukan kemahalan atau paksaan.
Di antara hal-hal tersebut, mana yang merupakan iman dalam bahasa agama?
Jadi, dalam agama Islam, siapa yang melakukan hal-hal tersebut dianggap sebagai orang yang beriman?
Apakah ada perbedaan antara iman dalam bahasa dan iman dalam agama? Kita akan mempelajarinya perlahan-lahan dari Al-Qur’an, dan kita akan memulainya dari ayat ini.
Keyakinan dalam agama,
Yang menjadi pokok bahasan adalah dua karakteristik iman dalam kamus.
Pertama,
Iman syar’i bersifat khusus dalam hal objek keimanannya (yaitu, apa yang diimani). Singkatnya, iman syar’i adalah meyakini kesatuan Allah dan hal-hal yang diketahui pasti telah disampaikan oleh Muhammad (saw) dari Allah, baik secara singkat maupun secara rinci jika diperlukan. Yang paling ringkas adalah meyakini Allah dan apa yang datang darinya, atau dengan kata lain, meyakini kalimat tauhid (La ilaaha illallah; Muhammadun rasulullah).
Sedikit penjelasan (keterangan)
yaitu, beriman kepada Allah, kenabian Muhammad (saw), dan akhirat.
Dengan penjelasan lebih lanjut (penjelasan kedua)
Beriman kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para nabi-Nya, hari kiamat, takdir dan qadar, kebangkitan setelah kematian, pahala dan hukuman.
Penjelasan ketiga juga
Beriman kepada semua dan setiap satu dari berita dan hukum yang telah ditetapkan dengan pasti melalui Kitab (Al-Qur’an) dan Sunnah, serta yang telah disampaikan oleh Muhammad (saw), sesuai dengan kehendak Allah dan Rasul-Nya, di sinilah
“Mereka beriman kepada yang gaib, dan mereka beriman kepada apa yang telah diturunkan kepadamu dan apa yang telah diturunkan sebelummu, dan mereka beriman kepada akhirat dengan penuh keyakinan.”
Pernyataan tersebut telah menjelaskan semua ini dalam dua tingkat. Penjelasan lainnya akan menyusul.
Dan setiap tingkatan ini selalu disertai dengan kemampuan untuk mencapainya. Tafsil, yang berarti mengetahui seluruh agama, mungkin merupakan ciri khas kaum hawas (orang-orang terhormat), sehingga bagi rakyat dan mayoritas, kewajiban pertama adalah beriman secara ringkas, dan kemudian beriman pada tingkat kedua tafsil. Dan awal Surah Al-Baqarah menunjukkan kedua nilai ini. Namun, ruang lingkup iman dalam arti leksikal lebih luas dari itu. Ia mencakup kebenaran dan kesalahan, kebenaran dan kepalsuan, serta detail-detail yang dianggap tidak perlu. Ada banyak pernyataan yang secara leksikal dapat disebut iman, tetapi dari sudut pandang agama, merupakan kufur. Misalnya, percaya pada syirik; percaya pada kebenaran kata-kata setan; percaya bahwa kufur dan kezaliman adalah baik; percaya pada kebenaran zina, kefasikan, pencurian, pembunuhan tanpa hak, dan menyerang hamba-hamba Allah… secara leksikal merupakan iman, tetapi dalam agama Islam merupakan kufur. Ada beberapa bagian lain dari iman dalam arti leksikal yang, meskipun bukan kufur dari sudut pandang agama, tidak merupakan kewajiban untuk diimani. Sebagian diizinkan, sebagian disunnahkan, dan sebagian lagi merupakan kejahatan dan dosa, dan penjelasannya termasuk dalam ilmu fiqh.
Singkatnya
Secara harfiah, iman sebagian terdiri dari kebenaran dan kebaikan, sebagian lagi dari kejahatan dan kebatilan, dan sebagian lagi dari kesenangan, hal-hal yang tidak masuk akal dan tidak perlu. Kebenaran dan kebaikan adalah bagian dari iman syar’i atau rinciannya di dalam lingkupnya. Karena iman syar’i yang sebenarnya adalah keseluruhan prinsip-prinsip yang memberikan kunci dan ukuran kebenaran dan kebaikan yang hilang di balik keadaan sekarang atau dalam ketidaktahuan (batin), dan mengikuti satu jalan. Sebenarnya, semua urusan, sebelum kebenaran dan kebaikan, terletak pada prinsip dan ukuran-ukuran tersebut. Dan prinsip-prinsip tentang iman, yang merupakan kebenaran yang jelas dari agama Islam, memberikan kunci dan ukuran ini. Kebenaran (hidayah) adalah bagi mereka yang mengikutinya. Kunci yang hilang dari masa depan ada dalam penglihatan sekarang; kunci penglihatan sekarang ada dalam gaibnya yang tersembunyi dan gaibnya di masa lalu, dan kunci semuanya ada di sisi Allah.
“Kunci-kunci gaib ada di sisi-Nya, dan tidak ada seorang pun yang mengetahuinya selain Dia.”
(Al-An’am, 6/59).
Jadi, manusia;
kuncinya, kebenaran dan kebaikan tidak boleh dicari dalam keinginan dan hasrat sendiri, tetapi harus diambil langsung dari Allah SWT atau melalui perantara. Perantara tidak boleh diingkari, tetapi ibadah hanya boleh dilakukan kepada Allah. Karena
“Siapa yang dapat menjadi penengah di sisi-Nya tanpa izin-Nya?”
(Al-Baqarah, 2/255)
ayat tersebut menyatakan bahwa tidak ada seorang pun yang dapat memberikan syafaat tanpa izin-Nya.
Klik di sini untuk informasi tambahan:
Bisakah Anda memberikan informasi yang lebih lengkap tentang kecemasan dan obsesi, dan bagaimana cara mengatasinya?
Jawaban 2:
Apakah orang-orang yang hidup di zaman jahiliyah, yaitu mereka yang tidak mengetahui Islam, memiliki tanggung jawab?
Salam dan doa…
Islam dengan Pertanyaan-Pertanyaan
