Saudara kami yang terhormat,
Berbicara dengan memperhatikan tingkat pemahaman lawan bicara adalah akhlak Ilahi. Allah SWT telah memberikan perintah-perintah khusus dan menetapkan hukum-hukum khusus sesuai dengan tingkat pengetahuan dan pemahaman setiap bangsa, sifat masalah yang mereka hadapi, dan jenis kebutuhan mereka. Tingkat wahyu-Nya pun telah diturunkan dengan cara yang berbeda dan wujud yang berbeda di setiap zaman.
Dari sudut pandang ini, Al-Qur’an adalah seorang guru umum dan pembimbing bagi semua orang, yang diturunkan sesuai dengan akal, bakat, dan kemampuan manusia. Seperti yang diketahui,
Di mata mursid, sedikit tunduk pada banyak.
; ia tidak hanya mengutamakan bimbingan umum kepada kaum minoritas. Namun, kaum awam juga mendapatkan bagiannya dari khotbah-khotbah yang ia sampaikan dengan memperhatikan mereka. Sebaliknya, jika seorang pendeta hanya membidik orang-orang yang berpendidikan tinggi, mayoritas umat akan kehilangan kesempatan untuk mempelajari kebenaran karena mereka tidak mampu memahami khotbah-khotbah tingkat tinggi tersebut.
Al-Qur’an,
Untuk mendekatkan dan menjelaskan masalah-masalah tersebut, ia menggunakan banyak contoh. Sebagai contoh, ketika menjelaskan kebenaran kiamat, ia menarik perhatian pada contoh yang dapat dipahami semua orang: biji-bijian ditanam di dalam tanah, di sana ia membusuk terlebih dahulu, dan kemudian memulai kehidupan baru. Seiring waktu, ia menjadi pohon, bercabang-cabang dan menjulang ke langit. Ia dihiasi dengan daun dan buah-buahan. Kemudian ia kehilangan semua keindahannya dan menjadi seperti tulang kering. Namun, di musim semi baru, ia kembali dihiasi dan memperlihatkan dirinya kepada makhluk ciptaan. Beberapa hewan dan serangga memasuki tidur musim dingin mulai dari musim gugur, mengalami keadaan seperti kematian, tetapi di musim semi kedua, mereka hidup kembali. Dapatkah kita membayangkan manusia dikecualikan dari hukum yang berlaku pada semua makhluk? Ia juga memiliki musim semi, musim dingin, dan musim semi kedua. Karena ia juga berasal dari biji, tumbuh seperti pohon; menghasilkan buah-buah seperti ide, rahasia, dan pengetahuan tersembunyi, dan kemudian jatuh kembali ke tanah seperti biji. Ketika musimnya tiba dan sang Sûr ditiup, ia juga akan…
“kebangkitan setelah kematian”
akan tercapai. Inilah, Kitabullah penuh dengan contoh-contoh seperti ini untuk mendekatkan masalah-masalah keagamaan kepada pikiran.
Di sisi lain, merupakan kebenaran bahwa Al-Qur’an sekaligus dan dengan ungkapan yang sama menyasar berbagai tingkatan. Karena Al-Qur’an adalah kalam Allah yang menciptakan dan membangun manusia dengan segala manifestasinya yang berbeda. Sebagaimana yang ditunjukkan Imam Ghazali dalam Ihya’nya, makna zahir dan lughawi Al-Qur’an dapat dipahami oleh orang awam maupun ahli; sedangkan makna batiniah dan tersembunyi hanya dapat dipahami oleh para ulama yang mendalam dan berfikir kritis. Al-Qur’an…
“Mereka yang berakar kuat dan mendalami ilmu pengetahuan…”
(Ali Imran, 3/7)
Para penyelam di lautan Al-Qur’an, yang ia gambarkan demikian, menyelami lautan itu dan mengambil mutiara dan karang. Namun, tidak semua orang mampu menyelami lautan hikmat itu, dan tidak semua orang dapat melihat dan menghargai permata di dalamnya.
Seorang Badui di zaman Rasulullah SAW, ketika mendengarkan Al-Qur’an, merasa puas baik dengan hati maupun akalnya. Para penyair besar yang hidup pada masa yang sama, dan puisinya dipajang di dinding Ka’bah, juga dapat mengambil manfaat dari Al-Qur’an. Lebid dan Hansâ, penyair-penyair terkemuka pada masa itu, juga termasuk khalayak Al-Qur’an, dan Kalam Ilahi memuaskan baik akal maupun hati mereka. Pada abad-abad berikutnya…
Ibn Sina, Ibn Rushd, Al-Farabi, Imam Ghazali, Fakhr al-Din al-Razi, Abu Hanifa, Imam Syafi’i, Imam Ahmad bin Hanbal, Imam Malik…
dan banyak lagi pikiran-pikiran cemerlang lainnya yang selalu berinteraksi dengan Kitabullah dan tumbuh di bawah bimbingan-Nya.
Jadi, Al-Qur’an, pada saat dan cara yang sama ketika ia meniupkan kehidupan ke dalam jiwa manusia biasa, juga menjadi sumber kehidupan bagi akal, jiwa, hati, dan nurani ilahi seorang ulama besar. Karena, Kalam Ilahi diturunkan pada gelombang manifestasi yang secara potensial dapat diterima, dinilai, dan dimanfaatkan oleh semua orang.
Sama seperti Al-Qur’an berbicara kepada manusia dalam kerangka penurunan (tanzil) seperti itu, bimbingan dan penyampaian pesan dari Nabi Muhammad SAW, yang merupakan penyampai pesan yang istimewa dan pemimpin para pemimpin, selalu berjalan sesuai dengan gaya ini.
Oleh karena itu, seorang pemimpin sejati atau pembimbing yang bijaksana, meskipun memiliki wawasan ilmu dan pengetahuan yang luas, harus selalu memperhatikan tingkat pemahaman audiensnya dalam penyampaian, penyebaran, dan representasinya; ia harus menulis dan berbicara dengan mempertimbangkan perasaan, pikiran, dan emosi orang-orang. Ia harus selalu berupaya menjauhi ungkapan-ungkapan yang dapat mengaburkan pemikiran publik, menyebabkan kesalahpahaman dan kebingungan, dan berupaya agar kata-katanya dapat dipahami oleh mayoritas.
Terkadang, keadaan orang yang diajak bicara mengharuskan kita untuk menuruni ke tingkatannya. Dalam hal ini, pendidik dan penyuluh harus menyampaikan apa yang akan mereka katakan dengan menuruni ke tingkatannya.
Berbicara dengan menyesuaikan diri pada tingkat pemahaman lawan bicara adalah akhlak Ilahi. Nabi kita (saw) menyerukan kita untuk berakhlak dengan akhlak Allah. Al-Qur’an, dari awal hingga akhir, adalah kalam Ilahi yang telah diturunkan sesuai dengan kemampuan akal manusia. Jika Al-Qur’an tidak diturunkan sesuai dengan akal, kemampuan, dan kapasitas manusia, bagaimana keadaan kita sekarang?
Ya, jika Allah SWT berbicara kepada kita di dalam Al-Qur’an dengan kalam yang sama seperti yang dituturkan-Nya kepada Nabi Musa (as) di sisi Gunung Tur, kita tidak akan mampu mendengarkannya. Dan jika Al-Qur’an diturunkan hanya dengan gaya bahasa yang hanya dapat dipahami oleh orang-orang yang sangat cerdas dan berbakat, sembilan puluh sembilan persen umat manusia tidak akan dapat mengambil manfaat apa pun dari Al-Qur’an. Namun, kenyataannya tidak demikian; Allah SWT, dengan kebesaran dan ke-Rububiyatan-Nya, mempertimbangkan keadaan orang-orang yang Dia ajak bicara sesuai dengan kehendak-Nya dan berbicara kepada mereka dengan cara yang sesuai. Kalam-Nya tidak terbatas pada Al-Qur’an. Siapa yang tahu berapa banyak lagi cara berbicara yang sesuai dengan kebesaran Allah SWT, tetapi kita tidak mengetahuinya. Yang kita ketahui adalah bahwa Dia, dengan rahasia keesaan-Nya, selalu berbicara sesuai dengan tingkat pemahaman dan kemampuan manusia.
Generasi muda saat ini asing dengan istilah dan ungkapan keagamaan. Mereka perlu diajak bicara dengan bahasa yang mereka pahami. Kita dapat mencontohkannya dengan cara kita berbicara kepada anak-anak. Sama seperti kita menyesuaikan diri dengan langkah kaki anak berusia tiga tahun yang kita ajak jalan-jalan, berbicara dengan bahasanya, tertawa bersamanya, dan bertingkah seperti dia; begitu pula dalam penyuluhan dan dakwah, pemahaman audiens harus diperhatikan. Pidato yang bertele-tele kepada anak-anak hanya akan membuat mereka tertawa, tetapi tidak akan menambah pengetahuan mereka.
Dalam menjelaskan Islam kepada generasi kita, yang dibutuhkan bukanlah gaya filosofis Bergson, Pascal, Plato, dan Descartes yang sarat dengan filsafat; melainkan teknik bimbingan dan penyebaran dakwah Nabi Muhammad (saw). Rasulullah (saw) selalu berbicara sesuai dengan tingkat pemahaman manusia. Beliau menjaga agar jangkauan sasarannya luas, mencakup semua orang, dan mampu menjadi seperti anak-anak bagi anak-anak, muda bagi kaum muda, dan tua bagi orang tua. Inilah sistem dan akhlak Ilahi, sistem dan akhlak para nabi. Sultanul Anbiya, dalam sebuah hadits yang diriwayatkan, …
:
Sesungguhnya kami, para nabi, diperintahkan untuk berbicara kepada manusia sesuai dengan kemampuan pemahaman mereka.
“Kami, para nabi, selalu diperintahkan untuk menuruni level manusia dan berbicara dengan cara yang dapat mereka pahami.”
(Zebidî, İthaf’u Sade, 2/65)
Dalam pernyataan lainnya:
Mereka menempatkan orang-orang di tempat tinggal mereka.
“Berbicaralah kepada orang-orang sesuai dengan kemampuan pemahaman mereka.”
(Abu Dawud, Adab, 20; Munawi, Fathul-Qadir, 3/75)
dengan memerintahkan hal itu, Dia menuntun kita kepada sebuah prinsip yang tak tergantikan dalam penyebaran dan bimbingan.
Orang yang menyebarkan pesan
, harus memantau situasi lawan bicaranya dengan cermat dan bersikap pengertian terhadap kesalahannya.
a) Mengenali Pihak yang Dituju
Mereka yang melakukan dakwah dan penyebaran agama harus sangat memahami kondisi audiens mereka dan harus sangat menjauhi sikap dan perilaku yang menyinggung dan menimbulkan kebencian. Pertama, apa yang disampaikan oleh pendakwah selalu merupakan konsep-konsep suci. Seseorang yang bertugas untuk menyebarkan kasih sayang kepada Allah, Rasul-Nya (saw), Kitab-Nya, dan hari kiamat kepada manusia, tentu harus mengetahui kewajibannya dan menyesuaikan perilakunya. Karena ketidaknyamanan yang mungkin dirasakan audiens -semoga Allah melindungi kita- terhadapnya dapat menyebabkan kebencian terhadap hal-hal yang seharusnya disebarkan. Menimbulkan kebencian seperti itu adalah dosa terbesar. Jika kebencian itu disebabkan oleh keadaan pribadi kita, maka kita yang akan menanggung konsekuensinya di akhirat.
Lihatlah, bagaimana Rasulullah (saw) menyampaikan dakwahnya agar tidak menimbulkan psikosis rasa bersalah pada individu? Beliau tidak pernah menghadapi orang kafir atau penjahat seolah-olah mereka adalah orang yang bersalah, kata-kata yang beliau ucapkan selalu disampaikan seolah-olah ditujukan kepada umum. Jika beliau melihat kesalahan dalam hal detail di tengah jamaah, beliau segera naik mimbar dan memberikan nasihat umum. Sekarang mari kita coba berikan satu atau dua contoh:
Seorang sahabat sedang berdoa di dekat tempat Rasulullah (saw) berada. Ia mengangkat tangannya ke langit setinggi-tingginya dan meninggikan suaranya dengan sekuat-kuatnya. Hal ini bertentangan dengan adab berdoa. Namun, Rasulullah (saw) tidak langsung menegurnya, melainkan bersabda kepada semua orang yang hadir:
“Wahai manusia! Kalian tidak berdoa kepada orang yang tuli dan buta. Kasihanilah dirimu sendiri dan janganlah melampaui batas dalam berdoa. Kalian berdoa kepada Zat yang lebih dekat kepada kalian daripada apa pun dan yang mengabulkan doa-doa, yang Dia akan mengabulkan doa-doa kalian…”
(bagaimanapun juga)
mendengar dan mengabulkan.”
(Bukhari, Maghazi, 38; Muslim, Dzikir, 44,45; Musnad, 4/403)
Suatu kali, rakyat datang ke hadapannya untuk mengeluh bahwa seorang imam telah memperpanjang salat terlalu lama. Di antara mereka,
“Ya Rasulullah! Kami hampir meninggalkan jamaah.”
Ada orang-orang yang mengatakan demikian. Orang yang menjadi imam itu sudah jelas. Rasulullah (saw) sangat sedih. Tetapi meskipun demikian, beliau tidak memanggilnya secara pribadi untuk menegurnya langsung; beliau memberikan nasihat umum kepada semua orang di masjid dan bersabda:
Wahai manusia, sesungguhnya di antara kalian ada yang lemah, maka barangsiapa di antara kalian yang memimpin shalat, hendaklah ia mempersingkat shalatnya, karena di antara mereka ada orang yang tua, lemah, dan yang memiliki keperluan.
“Wahai manusia! Mengapa kalian membuat orang-orang membenci kalian? Barangsiapa di antara kalian menjadi imam, hendaklah ia mempermudah shalat. Karena di antara mereka ada orang-orang tua, lemah, dan yang membutuhkan.”
(Bukhari, Ahkam, 13; Muslim, Shalat, 182)
Inilah sikap dan perilaku Rasulullah (saw) dalam menghadapi kesalahan. Karena beliau menginginkan keselamatan umat manusia dan menyajikan setiap masalah kepada mereka dengan cara yang paling mudah dan praktis.
Wahai manusia, ucapkanlah “La ilaaha illallah”, niscaya kalian akan beruntung.
“Wahai manusia!
‘La ilahe illallah’
ucapkanlah itu dan kamu akan mencapai kebahagiaan.”
(Musnad, 3/492; 4/63)
begitu katanya. Toh, tujuan utamanya dalam misi ini pun itu.
Ya, dalam bimbingan dan penyebaran pesan, menganggap individu sebagai pihak yang bersalah dan mencoba menjelaskan sesuatu kepada mereka adalah benar-benar salah. Apa yang perlu disampaikan harus disampaikan kepada masyarakat dan umum. Sama seperti setiap orang memanfaatkan sinar matahari sesuai dengan kemampuannya, setiap orang juga dapat memanfaatkan kata-kata yang menyebarkan kehidupan ini sesuai dengan kemampuan dan bakatnya. Jika tidak, akan sangat sulit untuk menutup luka yang telah terbuka.
b) Hindari Perdebatan
Jika kebutuhan mengharuskan percakapan dua arah dengan lawan bicara, maka sangat penting untuk menghindari agar masalah tersebut tidak berujung pada perdebatan. Karena dalam perdebatan, yang berbicara bukanlah kebenaran, melainkan ego dan keakuan. Oleh karena itu, situasi seperti itu tidak berbeda dengan menyerahkan kebenaran kepada setan. Oleh sebab itu, betapapun meyakinkan dan beradabnya apa yang telah dan akan kita bicarakan, hal itu tidak akan berpengaruh sedikit pun pada lawan bicara kita dan tidak akan diterima dengan baik. Jika kita melihat masalah ini dari sudut pandang psikologis, akan terlihat bahwa perdebatan itu tidak tepat dan tidak efektif. Karena, sebagaimana kita mempersiapkan diri untuk perdebatan dengan mengumpulkan ide dan pemikiran untuk mengalahkan lawan kita, lawan bicara kita juga telah mempersiapkan diri setidaknya sama seperti kita. Ia pasti akan membalas setiap bukti yang kita berikan dengan bukti yang berlawanan, dan percakapan akan terjebak dalam lingkaran setan yang, meskipun dibicarakan berhari-hari, tidak akan menghasilkan kesimpulan apa pun.
Meskipun demikian, di zaman kebahagiaan (Saadet Asr), Nabi kita (saw) pernah sekali atau dua kali terlibat dalam debat, dan berusaha meyakinkan lawan bicaranya.
Tirmizi, Da’wat, 69; Musnad, 4/444)
Namun, yang perlu diperhatikan di sini adalah permintaan untuk berdebat sepenuhnya datang dari pihak lawan. Tentu saja, dalam situasi seperti itu, keheningan Nabi (saw) tidak mungkin terjadi. Karena kekuatan spiritual mereka yang mendengarkannya bisa saja terguncang. Meskipun demikian, sebagian besar orang yang datang kepada Rasulullah (saw) dengan tujuan berdebat, bukanlah karena keyakinan, melainkan karena paksaan. Paksaan bukanlah berarti penerimaan hidayah dari pihak yang dituju.
Rasulullah (saw) berhadapan dengan sebagian ulama Bani Israil selama bertahun-tahun, namun tidak seorang pun dari mereka yang mendapatkan hidayah di atas dasar-dasar tersebut. Padahal, Beliau adalah seorang Nabi yang diilhami oleh Arsy, ilham-ilhamnya mengalir deras ke dalam hatinya, dan alam semesta diciptakan untuk Beliau (saw). Beliau dikelilingi oleh mukjizat. Lebih tepatnya, Beliau selalu dikelilingi oleh keajaiban. Namun, mereka yang berada di atas dasar-dasar perdebatan yang digunakan, entah bagaimana pun, tidak pernah bisa mencapai Arsy hidayah, dan masalahnya hanya terhenti pada dasar pemaksaan. Abdullah bin Salam (ra) juga seorang Yahudi. Tetapi, ia datang ke hadirat Rasulullah (saw) untuk menerima kebenaran. Dalam hatinya:
“Jika orang yang disebutkan ciri-cirinya dalam Taurat adalah dia, aku akan segera mempercayainya.”
begitu pikirnya. Karena itulah, begitu dia melihat Nabi (saw), dia langsung mengerti bahwa tidak mungkin ada kebohongan di wajah-Nya dan dia pun beriman.
(Tirmizi, Kıyâme, 42; Ibnu Majah, İkâme, 174)
Selain itu, dalam penyampaian pesan yang dilakukan di arena debat, ridha Allah SWT mungkin tidak selalu diperhitungkan. Karena baik pihak yang menyampaikan pesan maupun pihak yang menerima pesan, selalu berada dalam ketegangan dengan ego dan keegoisan mereka sendiri di arena tersebut. Dari arena yang tidak mempertimbangkan ridha Allah SWT,
-apa pun yang dibicarakan di sana-
Allah SWT tidak ridha. Karena hidayah sepenuhnya berada di tangan Allah, sudah pasti tidak akan ada hidayah di tempat yang tidak mendapatkan ridha-Nya.
c) Harus Melepaskan Diri dari Ego
Ego dan kesombongan merupakan faktor penghalang, baik bagi penyampai pesan maupun penerima, baik bagi hidayah maupun keberkahannya. Oleh karena itu, pendidik dan penyampai pesan harus melepaskan diri dari perasaan yang merugikan ini dan menyampaikan apa yang akan mereka sampaikan dengan kerendahan hati. Kerendahan hati inilah yang, dalam suatu arti, menyelamatkan penerima pesan dari prasangka dan keras kepala. Sebenarnya, tidak ada seorang pun yang berhak dan berwenang untuk bersikap sombong dan penuh ego. Karena, telah banyak kali terjadi bahwa penyampai pesan, meskipun menggunakan akal, logika, keindahan bahasa, dan kefasihan dalam segala bentuknya, dan mengucap kata-kata yang mengalirkan sungai-sungai ungkapan, tidak dapat mempengaruhi siapa pun; sedangkan pada saat-saat ia ditekan oleh kekangan dan tidak mampu menyusun dua kata, ia telah berpengaruh secara luar biasa dan Allah SWT telah menjadikan dia sebagai sebab hidayah bagi sebagian manusia.
d) Mengetahui Sangat Baik Struktur Pemikiran Penerima Pesan
Para pembimbing dan penyuluh harus sangat memperhatikan struktur pemikiran dan ide-ide audiens mereka. Jika kita membahas masalah ini secara lebih spesifik: Hari ini, keberagaman pemahaman dan pendekatan dalam melayani Islam adalah sebuah fakta. Menyetujui fakta tersebut berbeda dengan mengakui keberadaannya. Menolak dan mengabaikan sesuatu yang ada tidak akan menghasilkan solusi apa pun. Oleh karena itu, para pembimbing dan penyuluh harus selalu mengingat bahwa orang-orang yang mendengarkan mereka mungkin memiliki afiliasi dengan berbagai aliran pemikiran, dan mereka harus berbicara dengan hati-hati, selalu mengingat hal ini. Dan tentu saja, mereka harus sama sekali menghindari ucapan yang merendahkan, mengkritik, atau yang lebih buruk lagi, menggunjingkan kelompok mana pun.
Setiap pemahaman dan pendekatan, sambil mengakui kebenaran dan kebaikan profesi masing-masing, harus menjadikan toleransi dan pengakuan hak hidup bagi orang lain sebagai norma moral. Tuhan tidak senang dengan perilaku sebaliknya, dan Ia akan mencabut keberkahan dan keberhasilan dari mereka yang melakukan hal-hal yang tidak disukainya. Ya, setiap pembimbing harus tahu bagaimana menghormati semua orang yang melayani iman dan Al-Qur’an, dan harus menghormati pemahaman orang-orang yang dia ajak bicara. Kata-kata yang mereka ucapkan harus dapat diterima oleh semua orang. Karena Allah (subhanahu wa ta’ala) tidak menyukai dan tidak senang dengan mereka yang memperlakukan buruk orang-orang yang menyebut nama-Nya, yang mengkritik dan mencela orang-orang beriman, dan yang memutuskan hubungan dengan orang-orang yang hanya berhubungan dengan-Nya meskipun hanya dengan kalimat tauhid.
Berinteraksi dengan hampir semua orang yang memiliki hubungan dengan Allah (subhanahu wa ta’ala) menunjukkan, dalam suatu arti, tingkat hubungan setiap orang dengan Tuhan. Sangat penting juga untuk menyesuaikan hubungan kita dengan orang-orang yang kita ajak bicara sesuai dengan tingkat hubungan mereka dengan Tuhan. Para pembimbing dan pendakwah harus lebih memperhatikan hal ini daripada siapa pun; mereka harus mengundang orang-orang ke Islam secara langsung, bukan berdasarkan kecenderungan mereka. Faktor terpenting yang akan menyatukan anggota-anggota umat dan menjadikan mereka satu kesatuan adalah perkembangan kesadaran ini.
Memahami audiens, dalam arti tertentu, berarti mengetahui dan memahami tingkat sosial dan struktur budaya mereka. Hal ini sangat penting dari segi teknik dakwah. Ya, dakwah dan bimbingan adalah kewajiban; tetapi mengetahui tekniknya adalah kewajiban tersendiri. Misalnya, jika Anda menghadapi musuh yang datang dengan meriam dan senapan, lalu Anda mencoba membalas dengan sepotong kayu, mungkin Anda dianggap telah melakukan sesuatu, tetapi karena Anda tidak mengikuti tekniknya, Anda telah menyebabkan kegagalan dan kekalahan. Apalagi jika hasil dari tindakan semacam itu merugikan seluruh umat Islam!..
Mengetahui teknik penyampaian pesan
, adalah salah satu syarat yang tidak pernah bisa kita abaikan, bahkan mungkin yang terpenting. Sebagaimana kita percaya pada pentingnya dakwah, kita juga harus menerima bahwa dakwah adalah pekerjaan yang membutuhkan teknik. Jika kata-kata yang kita ucapkan jauh di bawah atau di atas tingkat budaya penerima, maka pekerjaan kita tidak sesuai dengan teknik yang benar dan mungkin tidak bermanfaat. Hal yang mungkin perlu dijelaskan di awal kepada orang yang sepenuhnya ateis atau yang sedang bergelut dalam dosa, adalah…
“Keutamaan sholat tahajjud”
bukan begitu. Kepada orang yang mengingkari, harus dijelaskan pokok-pokok keimanan, dan itu harus dijelaskan sesuai dengan pemahamannya. Karena penolakan saat ini muncul dari sisi sains dan ilmu pengetahuan, maka gaya penyampaiannya pun harus ilmiah. Namun, sungguh disayangkan, dengan diagnosis yang salah dan metode pengobatan yang salah, betapa banyak kesalahan yang dilakukan terhadap orang-orang yang mengingkari!..
Ya, generasi saat ini merasa terintimidasi dan terpengaruh oleh kenyataan bahwa orang-orang lebih peduli dengan penampilan luarnya, seperti jaket yang dikenakannya, celana yang dipakainya, dan bukan hati mereka, daripada memperbaiki hati mereka.
Kesalahan dalam teknik penyampaian pesan semacam itu adalah masalah yang harus ditangani dengan sungguh-sungguh, karena dapat mengakibatkan hilangnya kehidupan abadi manusia.
Ya, Anda tidak bisa membacakan Mızraklı İlmihâl kepada orang yang sedang berbicara tentang ilmu pengetahuan dan sains.
-Tentu saja, ini bukan untuk meremehkan Mızraklı İlmihâl; ini adalah untuk menjelaskan bahwa apa yang dilakukan tidak tepat-
Dan lagi, ketika orang yang Anda hadapi terus menyangkal akhirat, Anda tidak bisa mendekatinya dengan kisah-kisah para wali. Manusia bukanlah makhluk yang hanya terdiri dari perasaan dan emosi, sehingga Anda bisa memengaruhinya dengan apa yang Anda ceritakan. Dia, selain perasaan dan emosinya, juga memiliki logika… dan sangat penting baginya untuk meyakini secara logis. Sadeddin Taftazani menjelaskan iman dengan:
“Engkau harus menjelaskannya dengan bukti-bukti, dan Allah akan menyalakan cahaya iman di dalam hatinya. Itulah iman.”
Karena memang keyakinan seperti itulah yang akan mendorong seseorang untuk melakukan amal saleh dan menjalani kehidupan keagamaan secara utuh. Seseorang yang masuk ke dalam agama hanya dengan emosinya, selalu mungkin untuk meninggalkan agama di masa-masa ketika emosinya yang berbeda menguasai dirinya.
Al-Qur’an, dengan ratusan ayatnya, menunjuk pada berbagai masalah sains dan teknologi. Al-Qur’an bukanlah buku fisika atau kimia. Namun, karena untuk bimbingan umum dibutuhkan juga cabang-cabang ilmu ini, Al-Qur’an, melalui petunjuk-petunjuknya, mendorong para pengikutnya untuk mempelajari ilmu-ilmu tersebut. Seseorang yang tidak sedikit pun memahami ilmu astronomi, atau yang belum pernah membaca biologi sekilas pun, tidak mungkin memahami banyak ayat Al-Qur’an sebagaimana mestinya. Karena banyak ayat yang pemahamannya bergantung pada pengetahuan tentang ilmu-ilmu tersebut. Tanpa perlu menyebutkan berbagai cabang ilmu di sini dan memperpanjang kata-kata, mari kita ingat hal ini: Para pembimbing dan penyebar dakwah di zaman kita, meskipun mereka berpengetahuan luas, harus mengikuti perkembangan sains dan teknologi zaman kita. Jika tidak, bimbingan mereka akan kehilangan sifat umum dan inklusifnya, dan menjadi sekadar percakapan khusus.
e) Mengetahui Budaya Zaman Itu
Saat ini, keadaan semua orang, tua dan muda, menyayat hati, tetapi keadaan manusia modern yang menyedihkan ini sebagian disebabkan oleh kebodohan mereka yang mengklaim sebagai pembimbing. Karena mereka yang tidak memahami budaya, pemahaman, dan gaya hidup zaman tersebut tidak mungkin dapat menjelaskan sesuatu kepada orang-orang di zaman tersebut.
Bayangkan jika menyebarkan sesuatu kepada orang lain tanpa mengetahui begitu banyak hal yang perlu dipelajari itu berbahaya, lalu bagaimana dengan kita?
“menyampaikan kebaikan / amar makruf”
Apakah tugasnya jatuh?
Tidak, sama sekali tidak! Jika bepergian ke bintang-bintang itu wajib untuk membimbing umat manusia dan jika hal-hal yang perlu disampaikan terkait dengan bimbingan itu harus dibawa dari sana, maka pergi, membawa, dan menyampaikannya kepada mereka yang membutuhkan akan menjadi kewajiban yang lebih tinggi dari kewajiban lainnya.
Karena, mereka menghancurkan generasi kita dengan fisika, menundukkan kita dengan kimia, dan menimpakan bintang-bintang di atas kepala kita dengan astronomi.
Oleh karena itu, engkau juga tidak boleh tinggal diam di hadapan keadaan ini. Ya, mengangkat dan menyelamatkan generasi-generasi mendatang dengan menggunakan bahan-bahan yang sama, menyembuhkan luka-luka materi dan spiritualnya, dan mengangkatnya kembali adalah kewajibanmu. Engkau harus mengangkatnya agar ia tidak jatuh, tersandung, dan terinjak-injak. Setiap peristiwa, setiap benda di alam semesta adalah sebuah bahasa dan sebuah cabang. Mereka yang beriman kepada Allah (جلّ وعَلَا) harus mengetahui bahasa ini dan berpegang teguh pada cabang-cabang ini. Jika tidak, tidak mungkin untuk memahami ayat-ayat tauhid.
Individu dan bangsa yang tidak memahami ayat-ayat tentang penciptaan ditakdirkan untuk tetap berada dalam kehinaan.
Padahal, Al-Qur’an sendiri di dalam ayat-ayatnya membahas dan menjelaskan ayat-ayat tauhid ini. Orang yang menutup telinganya terhadap hal ini, meskipun membaca Al-Qur’an dari awal hingga akhir setiap hari, tidak dapat dianggap telah membacanya dengan makna sebenarnya. Al-Qur’an diturunkan agar seluruh ayat-ayatnya direnungi dan difikirkan. Setiap orang yang mengaku sebagai pemiliknya harus mengetahuinya.
Ya, betapapun mulia dan suci kebenaran yang kita sampaikan, penyampaian yang tidak dilakukan dengan pemahaman, pengertian, dan gaya bahasa kontemporer, pengaruhnya patut dipertanyakan. Karena menyajikan agama, Al-Qur’an, seolah-olah menyampaikan sejumlah topik misterius yang tidak mungkin disaring melalui akal, penalaran, dan pemikiran, hanya akan membingungkan generasi dan menambah kekafiran orang kafir.
Para sahabat Nabi Muhammad SAW berada di level budaya yang jauh di atas zamannya. Mereka mampu menjelaskan masalah agama dan keagamaan kepada audiens mereka sesuai dengan tingkat budaya pada masa itu. Sejumlah ulama besar setelah mereka juga demikian. Misalnya, Imam Ghazali, yang dianggap sebagai mujaddid (pembaharu) zamannya, membuat orang-orang pada masanya kagum dengan penjelasannya. Kagum dan kekaguman ini berlanjut selama berabad-abad. Pikiran-pikiran orang Barat seperti Gibb dan Renan tentang beliau patut diperhatikan:
“Kami belum pernah melihat orang kedua yang menguasai budaya zamannya seperti Ghozali.”
Imam Rabbani, Mevlana Halid-i Baghdadi, dan hampir semua ulama besar lainnya yang bermekaran seperti bunga salju di awal abad mereka, semuanya dilengkapi dengan ilmu dan budaya yang melampaui zaman mereka dan berjalan di depan zamannya. Penampilan keagamaan mereka pun menjadi cerminan dari level pemikiran mereka. Oleh karena itu, apa yang mereka katakan mendapat sambutan di hati dan didukung oleh dukungan umum.
f) Pembimbing Harus Fleksibel
Selain itu, seorang mursyid harus mampu mempertahankan fleksibilitasnya. Karena, terkadang ia akan turun ke dasar jurang, dan terkadang ia akan naik ke puncak menara. Karena, di antara audiensnya terdapat orang-orang yang berada di kedua titik tersebut. Hal ini mengharuskan cakrawala kebudayaannya sangat luas, dan mereka yang tidak mampu demikian bukanlah seorang mursyid; sebaliknya, mereka adalah orang-orang yang tidak beruntung yang menutup jalan irsyad. Mereka harus menyingkir dari jalan bangsa, mereka harus membuka jalan dan tidak menghalangi, agar mursyid sejati dapat datang dan mengulurkan tangan kepada generasi yang malang dan terlantar ini.
Seorang manusia besar, seorang jiwa yang berduka dan menderita, berkata dan merintih:
“Di hadapan ketidakberiman seorang pemuda, hati dan tubuh orang yang beriman harus hancur berkeping-keping, sebanyak partikel yang ada di dalamnya…”
Inilah hati yang menderita. Orang-orang yang tidak merasakan penderitaan yang sama di hadapan generasi yang tidak beriman, sama sekali tidak layak untuk memberikan bimbingan dan dakwah.
g) Harus Dilihat dari Perspektif Zamannya
Pencerah dan penyebar pesan di zaman kita harus menyampaikan masalah yang akan mereka sampaikan dari perspektif zaman yang mereka tinggali. Pertama-tama, mereka harus memahami struktur jiwa audiens mereka; tetapi mereka juga harus mengetahui masalah-masalah yang menusuk pikiran mereka seperti bor atau menusuk otak mereka seperti tombak beracun, dan harus menyampaikan apa yang mereka katakan dengan pemahaman ini; agar pemikiran mereka diterima dengan baik dan membuat kesan baik baik di hati maupun akal audiens mereka.
Al-Qur’an:
اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ “Seni yaratan Rabbi’nin adıyla oku!”
(Al-Alaq, 96/1)
dengan mengatakan demikian, ia telah menarik perhatian pada ayat-ayat tauhid, khilafah, dan penciptaan sejak ayat pertama. Semua filsuf; dari Epicurus,
Democritus
e, dari dia
Socrates
‘a, dari dia
Platon
Hampir semua orang, mulai dari zaman ‘a hingga hingga zaman Nabi Muhammad (saw), telah mendalami dan berusaha mempelajari topik penciptaan. Artinya, pada masa itu hampir semua orang memiliki sedikit banyak pengetahuan tentang penciptaan awal. Mereka juga tahu bahwa manusia berasal dari setetes air dan janin mengalami berbagai tahap perkembangan di dalam rahim.
Namun, Al-Qur’an membahas masalah ini dari perspektif yang jauh lebih luas dan mengatakan kepada manusia:
Katakanlah, “Berjalanlah di muka bumi, lalu perhatikanlah bagaimana makhluk diciptakan.”
“Katakanlah: ‘Berjalan-jalanlah di muka bumi, lalu perhatikanlah bagaimana awal mula penciptaan itu!'”
(Surah Ankabut, 29/20)
begitu katanya; katanya karena sampai saat ini belum ada seorang pun yang dapat menjelaskan bagaimana penciptaan dimulai dengan ilmu pengetahuan dan pemikiran manusia, dan tidak akan pernah bisa. Ya, tidak mungkin menjelaskan penciptaan tanpa mengaitkannya dengan Allah (yang Maha Luhur).
Sebaliknya, Al-Qur’an memulai dengan menjelaskan masalah yang sulit dan menakutkan ini, yang semua orang tidak mampu menjelaskannya. Dan dengan demikian, ia juga menarik perhatian pada ayat-ayat tentang penciptaan. Ayat-ayat tentang penciptaan itu adalah kalung yang indah yang dipasang di leher alam semesta oleh kekuasaan dan kehendak, sebuah tempat yang ditunjukkan kepada kita untuk dilihat, dan sebuah kitab yang ditawarkan kepada kita untuk dibaca. Kita, sebagai manusia, harus meneliti dan mengevaluasi kitab, tempat, dan kalung ini, dan kita tidak mungkin memahami peristiwa di luar itu.
Banyak orang yang taat beragama dan beriman di dalam dan luar negeri memiliki anak-anak yang sama sekali tidak beragama dan ateis. Sebaliknya, banyak juga orang yang tidak beragama dan ateis memiliki anak-anak yang sangat taat beragama. Bahkan, beberapa di antara mereka melarikan diri dari tekanan dan penindasan keluarga untuk menjalani kehidupan keagamaan mereka dalam lingkungan dan kondisi yang lebih kondusif.
Keluarga yang religius tidak mampu, atau tidak pernah, menjelaskan Islam kepada anak mereka dengan cara yang sesuai dengan jiwa dan pikiran mereka. Anak ini, karena tumbuh di lingkungan religius, tidak dapat bertanya kepada orang lain tentang hal-hal yang dibutuhkannya dan yang ingin ia ketahui. Budaya keagamaan yang diterimanya dari keluarganya hanya mampu membawanya sampai pada titik tertentu. Kekosongan yang tersisa dalam jiwa dan pikirannya menyebabkan keraguan atau kecurigaan yang muncul di benaknya, dan hal itu menyebabkan dia menyimpang dan meninggalkan agamanya.
Sebaliknya, anak dari keluarga yang tidak beragama merasa perlu untuk bertanya kepada orang lain tentang masalah yang tidak dapat ia selesaikan sendiri. Jika ada orang dari luar yang dapat membantu dan menyelesaikan masalahnya, anak tersebut akan mencintai dan menerima Islam. Karena Islam telah diajarkan kepadanya sesuai dengan kondisi saat ini. Sedangkan keimanan anak yang dibesarkan di keluarga beragama sebelumnya hanyalah tiruan belaka. Dan setelah titik tertentu, keimanan tiruan itu menjadi tidak berguna.
Salam dan doa…
Islam dengan Pertanyaan-Pertanyaan
Komentar
Hadra Beyza
Terima kasih banyak atas jawabannya.
