Apa bukti yang menjadi dasar bagi mazhab Hanafi untuk mengharamkan kerang?

Hanefilerin, midyenin haramlığı noktasındaki kanıtı nedir?
Detail Pertanyaan


– Apa bukti Imam Abu Hanifah tentang haramnya kerang, apakah hanya berdasarkan pendapatnya sendiri?

– Memakan kerang dan ikan yang bukan jenisnya haram menurut mazhab Hanafi. Saya menentang hal ini dengan bukti-bukti yang saya miliki dan menginginkan jawaban yang berlandaskan bukti, jika tidak, hati saya tidak akan merasa puas. Pertanyaan utamanya adalah, berdasarkan apa Imam Hanafi memberikan fatwa ini?

– Jika hanya karena Imam Hanafi tidak menyukainya, menganggapnya najis, lalu mengharamkannya, maka ini berarti hukum tersebut berubah-ubah tergantung orang dan wilayah. Tidak mungkin ada hukum tanpa dasar yang bergantung pada individu. Imam Syafi’i, Maliki, dan Hanbali, serta ayat-ayat yang tidak menyisakan keraguan (Al-Maidah, 5/96; An-Nahl, 16/14), telah menghalalkan sesuatu. Dengan bukti apa Imam Hanafi mengharamkannya?

– Selain itu, Allah telah menyebutkan hewan-hewan haram secara jelas di An’am 145, lalu mengapa para imam masih melakukan tafsir? Padahal ada ayat yang secara jelas menyatakan, “Hewan-hewan yang haram itu telah dibacakan (diberitahukan) kepadamu, selain itu semua hewan halal bagimu.” (Al-Hajj 30).

– Pada akhirnya, tafsir Hanafi itu salah, dan sebenarnya tidak perlu tafsir untuk hal yang sudah ditetapkan dalam ayat. Semua Hanafi mengira produk-produk yang halal ini haram dan tidak memakannya. Sebagai seorang ahli teologi, saya menunggu jawaban Anda.

Jawaban

Saudara kami yang terhormat,

Ada banyak hal yang dianggap halal dalam satu mazhab, tetapi haram dalam mazhab lain. Masing-masing mazhab memiliki dalil dari ayat Al-Quran dan/atau hadits.

Sebagai contoh;

– Dalam mazhab Syafi’i, pernikahan tidak sah tanpa wali, artinya tindakan ini haram, sedangkan dalam mazhab Hanafi, hal ini diperbolehkan.

– Dalam mazhab Hanafi, tidak melaksanakan sholat Witir adalah dosa, sedangkan dalam mazhab Syafi’i -karena sunnah- terkadang tidak melaksanakannya bahkan tidak dianggap makruh.

– Seorang penganut mazhab Syafi’i yang tangannya menyentuh wanita haram baginya untuk sholat dengan wudhu tersebut, tidak diperbolehkan. Namun, dalam mazhab Hanafi…

-tanpa kebencian-

diperbolehkan.

Sekarang, mari kita bicarakan inti masalahnya;


Mayoritas ulama berpendapat bahwa hewan laut halal.

Namun, yang hidup di darat dan haram dimakan

manusia, babi, anjing, beruang

Mereka berselisih pendapat mengenai hewan laut yang memiliki nama seperti hewan darat; beberapa menyatakan bahwa hewan-hewan tersebut haram. Menurut Imam Malik, hanya babi laut yang haram. Beberapa ulama mengecualikan katak dan buaya, sementara yang lain ular.


Bukti-buktinya:



“Buruan laut dan makanan laut telah dihalalkan bagi kalian.”



(Al-Maidah, 5/97)


“Air laut itu bersih dan membersihkan, dan yang mati di dalamnya halal.”


(Neylu’l-Evtar, 8/149)


“Allah telah membebaskan (menjadikan halal) bagi keturunan Adam segala hasil laut.”


(Neylu’l-Evtar, 8/150)

Ada hadis-hadis sahih lainnya yang mendukung pendapat tersebut.

(lihat V. Zhaylî, el-Fıkhu’l-İslamî, 3/678-680)

Singkatnya, menurut tiga mazhab/sebagian besar ulama selain Hanafi, semua hasil laut/perairan halal.


Menurut mazhab Hanafi

Sedangkan dari hewan laut, hanya ikan -dengan semua jenisnya- yang halal. Hewan ini tidak perlu disembelih. Hewan yang mati dengan sendirinya tidak boleh dimakan. Hewan yang mati karena ombak, batu, kekurangan oksigen, atau karena diburu boleh dimakan. Hewan laut lainnya tidak boleh dimakan karena menjijikkan atau karena bukan ikan dan tidak disembelih.


Menurut mazhab Hanafi, memakan semua hasil laut/air selain ikan adalah haram.


Bukti-buktinya:



“Binatang yang mati dengan sendirinya haram bagimu.”



(Al-Maidah, 5/3),



“Mereka yang mengikuti Nabi yang tidak bisa membaca dan menulis, yang sifat-sifatnya tertulis dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka. Nabi itu memerintahkan kepada mereka hal-hal yang halal dan melarang mereka dari hal-hal yang haram, dan menjadikan hal-hal yang baik dan menyenangkan sebagai hal yang halal bagi mereka, dan hal-hal yang najis sebagai hal yang haram bagi mereka.”



(Al-A’raf, 7/157)

adalah ayat-ayat yang berbunyi demikian.

Menurut mereka, hewan laut selain ikan adalah makhluk yang menjijikkan dan najis. Dagingnya tidak boleh dimakan.

Oleh karena itu, mazhab Hanafi berpendapat bahwa ayat 3 dari Surah Al-Maidah menyatakan bahwa

“mayat”

mereka menafsirkan kata-kata itu secara harfiah, termasuk spesies selain ikan

“habâis”

(hal-hal menjijikkan) telah mereka anggap sebagai sesuatu yang wajar.

Penetapan hukum halal dan haram dalam Islam

“menarik manfaat dan menolak mudharat”

(memperoleh manfaat dan mencegah kerugian)



berdasarkan prinsip. Dalam Al-Quran, untuk hal-hal yang bersih dan bermanfaat.

“tayyibât”

Istilah “habâis” digunakan untuk makanan yang kotor dan berbahaya bagi kesehatan.

Memang, kita dapat melihat hal ini dalam ayat-ayat berikut:



“Katakanlah: ‘Sesungguhnya yang najis tidak sama dengan yang suci. Meskipun banyaknya yang najis itu menyenangkanmu.'”



(Al-Maidah, 5/100)



“Wahai para Nabi! Makanlah makanan yang baik dan bersih.”



(Al-Mukminun, 23/51)




Nabi itu memerintahkan mereka untuk berbuat baik, melarang mereka dari kejahatan, dan menetapkan apa yang halal dan haram bagi mereka.



(Al-A’raf, 7/157)

Titik temu dari penjelasan tentang hal haram terkait makanan dalam Al-Quran adalah, karena sifat manusia.

“tayyibât”

(baik dan bersih) yang tidak dapat dilihat

“habâis”


(yang dianggap tidak bersih dan menjijikkan)

hal-hal tersebut tidak boleh dimakan.

Terjadi di sini

“habais”

Karakteristik najis mencakup hal-hal yang dapat membahayakan manusia, serta semua hewan yang secara alami menjijikkan bagi manusia. Para ulama Islam menyatakan bahwa hewan seperti ular, tikus, kura-kura, tikus tanah, landak, cacing, dan lalat termasuk dalam kelompok ini.

Nah, mazhab Hanafi menganggap kerang, cumi-cumi, kepiting, lobster, gurita, dan produk laut lainnya termasuk dalam kategori ini, sehingga mereka tidak menganggap halal untuk memakan daging hewan-hewan tersebut.


Ijtihad dan ketaatan

Ibadah hanya boleh ditujukan kepada Allah, dan ini bergantung pada mengetahui apa yang Allah kehendaki dari hamba-Nya; yaitu, bagaimana hamba-Nya harus berperilaku, apa yang harus diyakinin, dan apa yang harus dilakukan.

Al-Qur’an dan Hadis

“Mereka bersikeras untuk taat kepada Allah dan Rasul-Nya serta mengikuti apa yang telah mereka sampaikan, dan tanpa itu, ibadah tidak akan terwujud.”

menyatakan dengan tegas.


Oleh karena itu, pengabdian terwujud melalui pengetahuan, ketaatan, dan mengikuti.

Jika Allah Ta’ala tidak memberitahukan kepada hamba-Nya apa yang Dia kehendaki dengan mengutus nabi, maka hamba tersebut tidak akan pernah mendurhakai-Nya, apa pun yang dia lakukan.

(misalnya tidak makan makanan haram),

Oleh karena itu, dia tidak pantas mendapatkan hukuman.

Ketika Allah mengutus nabi dan memberitahukan apa yang dikehendaki-Nya dari hamba-Nya, jika ada informasi yang pasti (jelas dan tegas) tentang suatu hal, maka ibadah tidak akan terlaksana kecuali hal itu dilakukan sesuai dengan penjelasan yang diberikan. Anggur, riba, zina, babi, dusta, fitnah; pelanggaran terhadap nyawa, harta, dan kehormatan adalah haram; shalat, puasa, haji, zakat, dan jihad jika diperlukan adalah wajib; penjelasan tentang hal-hal haram dan wajib ini (wahyu, ayat-ayat, dan hadits) jelas dan tegas. Kepatuhan (ibadah) dalam hal-hal ini dan hal-hal serupa hanya akan terlaksana dengan bertindak sesuai dengan apa yang telah dijelaskan dan diberitahukan.


Agama terakhir adalah Islam.

Selama umat manusia masih ada, ibadah kepada Allah akan dilakukan dengan mengikuti ajaran agama ini. Manusia, benda, dan hubungan terus berubah dalam hal sifat atau kualitas; banyak benda, bentuk hubungan, alat, kebiasaan, dan instrumen yang tidak ada pada zaman Nabi Muhammad (saw) muncul. Jika wahyu menjelaskan segala sesuatu yang akan ada dan terjadi baik pada saat wahyu diturunkan maupun di semua zaman, maka akan dibutuhkan banyak kitab suci dan hadis. Selain itu, akan sia-sia jika membahas hal-hal yang tidak ada dalam kehidupan orang-orang yang dituju pada saat itu. Oleh karena itu, Allah SWT menjelaskan hal-hal yang wajib bagi orang-orang yang hidup pada saat itu dan bagi orang-orang yang akan datang, sedangkan sisanya dibiarkan kepada hamba-hamba-Nya untuk ‘menemukan dan mengaplikasikannya dengan melihat apa yang telah dijelaskan’.

Ini dia.

“menemukan dan menerapkan berdasarkan penjelasan mereka”

disebut sebagai jurisprudensi.

Ijtihad adalah pekerjaan hamba/manusia; ia akan melihat, memahami, berpikir, dan mencapai pengetahuan tentang apa yang telah dikatakan dan apa yang belum dikatakan. Dalam hal ini, kesalahan atau perselisihan

(memahami, menyimpulkan, menyelesaikan secara berbeda)

yang tak terhindarkan –

dari segi esensi dan kualitas manusia –

itu tak terhindarkan.

Meskipun demikian, Allah,

“Mereka juga bisa menebak apa yang tidak saya jelaskan dengan melihat apa yang sudah saya jelaskan.”

(seperti yang akan saya jelaskan jika saya menjelaskan)

“Jika kalian tidak melakukannya, kalian akan dianggap tidak taat kepada saya.”

seandainya dia berkata kepada hamba-hambanya

“menawarkan hal yang mustahil”

itu akan menjadi hal yang mustahil. Dia juga menyatakan bahwa dia tidak akan menawarkan hal yang mustahil.

Oleh karena itu, ketaatan dalam bidang ijtihad akan terwujud dengan bertindak sesuai dengan dugaan dan keyakinan yang dicapai oleh hamba setelah usahanya. Sesuai dengan dugaan dan keyakinan tersebut, ia akan menjauhi apa yang dianggap haram, mendekati apa yang dianggap halal, dan melaksanakan apa yang dianggap wajib dan sunnah.

Mereka yang tidak mampu berijtihad akan menaati dengan berkonsultasi kepada mereka yang berijtihad dan meminta fatwa dari mereka.

Yang dilarang, tanpa mempertimbangkan wahyu.

(tanpa melihat penjelasan)

menetapkan dan menerapkan hukum sesuai dengan pikiran dan keinginan sendiri. Namun, jika interpretasi hukum dilakukan dengan benar, maka hasilnya tidak salah meskipun hasilnya salah.

(misalnya, jika Nabi kita masih hidup dan hasil ini disampaikan kepadanya, maka beliau akan menganggapnya salah)

meskipun begitu, hamba telah melakukan apa yang menjadi kewajibannya dan menerima pahala

(balasan yang berharga untuk akhirat)

akan diterima. Jika tepat sasaran, maka imbalannya akan meningkat.

Hikmah dari masalah upah ini adalah untuk mendorong para mujtahid agar mengerahkan seluruh kemampuan mereka.


Klik di sini untuk informasi tambahan:


– Bagaimana kita harus memahami hadis: “Air laut itu suci, dan apa yang ada di dalamnya halal”?

– Arsip Mazhab – Bagian Pertama.

– Berkas Mazhab – Bagian Kedua.


Salam dan doa…

Islam dengan Pertanyaan-Pertanyaan

Pertanyaan Terbaru

Pertanyaan Hari Ini