– Egy versben azt olvassuk: „Egy napunk ezer éveteknek felel meg” (Hajj, 22/47 és As-Sajdah, 32/5),
– Egy másik versben pedig azt olvashatjuk: „Egy napunk az ti ötvenezer éveteknek felel meg.” (Mearic, 70/4)
– Meg tudná magyarázni ezt az időeltérést?
– Mit jelent az, hogy feljebb lépni?
Kedves testvérünk,
A versben az angyalok gyors mozgása van hangsúlyozva.
A Földtől az égig egyetlen nap alatt eljutnak. Mivel az angyalok fényes lények, olyan helyekre és szintekre jutnak el egy szempillantás alatt, ahová az embereknek évezredekbe telne eljutni. Itteni
„egy nap”
a „kifejezés” is lehet egy olyan szó, amelyet az elmék fogalmazásra választanak. Tehát
„egy nap”
jelentheti a pillanatot is. Valójában a Rahman szúrában található,
„Ő minden nap egy új teremtés.”
(Rahmán, 55/29)
a fenti versben szereplő
„minden nap”, „minden alkalommal”
a következőképpen lett meghatározva.
(lásd: Razî, Bedavî, İbn Kesir, a vonatkozó vers magyarázata)
Allah szemében egy nap 50 000 évnek felel meg az emberi időszámítás szerint. Ahogy a földi napok és évek a Földnek a saját tengelye és a Nap körüli forgásából származnak, úgy Allahnál is léteznek olyan rendszerek, ahol egy csillag vagy nap körüli forgás, illetve egy másik égitest körüli keringés…
-számításaink szerint-
Ez egy ötvenezer éves időszaknak felel meg.
A kérdésben említett versek és azok magyarázata a következők:
„Azt kérik tőled, hogy siettesd meg az ígért büntetést. Ne aggódjanak, Allah sosem szegi meg ígéretét. Tudjátok, hogy Uratoknak egy napja ezer évnek felel meg a ti számításotok szerint.”
(Hajj, 22/47)
Azt mondják, hogy a Próféta úrtól azt kérték, hogy hozza el hamarosan azt a büntetést, amivel fenyegetve lettek. Ahogy a versből is kiderül, a Próféta úr (béke legyen vele) figyelmeztette a pogányokat, hogy ha nem hisznek, akkor büntetés fogja érni őket. Ők pedig, mivel nem hittek Mohamed prófétaságában, kigúnyolták ezt a figyelmeztetést:
„Miért nem jön az a büntetés, amivel fenyegetsz minket? Hiszen mi tagadjuk a te prófétaságodat! Ha próféta vagy, hozd el azt a büntetést, amivel fenyegetsz minket!”
azt mondták.
A vers második mondatában az áll, hogy Allah nem szegi meg ígéretét, és nála egy nap olyan, mint az emberek számításában ezer év. Ebből az következik: az embereknek adott idő hosszú ideig tart. Az, hogy nem azonnal éri őket a büntetés, becsapja őket. Azt hiszik, hogy soha nem fogja őket büntetés érni, amit tettek, az megmarad nekik, és mindig így fognak kényelmesen élni. Pedig ez egy próbaidő, amit Allah adott nekik. Bár ez az idő nekik hosszú, Allah számára rövid, hamar eltelik. Mert az ember élete rövid. Az embernek nagyon rövidnek tűnő időszakok Allah számára még egy másodpercnél is rövidebbek. Allahnál egy nap olyan hosszú, mint az embereknek ezer év. Allah az embereknek egy napnyi időt ad, ami az embereknek ezer évnek tűnik. A kommentátorok ezt az utolsó mondatot így magyarázták.
A rájuk váró egy napnyi kín olyan lesz, mintha ezer évig tartana. A kín hevessége miatt egy nap ezer évnek tűnik.
Ez a vers a relativitáselméletet fejezi ki. Minden világban az idő másképp telik. Például a sírvilág egy napja nem egyezik meg a feltámadás napjának egy napjával. Sőt, még ebben az univerzumban is különböző bolygókon eltérő idő létezik. Ez is azt mutatja, hogy az idő változhat.
Az Ahl-i Szunna tudósainak egyetértése szerint Allah mentes az időtől és a tértől.
Egy hadíszban a következőképpen áll:
„Isten létezett, és rajta kívül semmi sem létezett.”
(Buhári, Megázi, 67, 74, Bed’u’l-Halk 1, Tevhid 22)
a következő kijelentés szerepel benne.
„semmi”
A „létező” szó magában foglalja az időt és a teret is, akárcsak más dolgokat.
Isten létezett az idő és a tér előtt is. Ő egy tér és idő feletti lény, és az is marad.
„Allahnak nincsen párja.”
(A tanács, 42/11)
A vers is erre a tényre utal. Ugyanis a térben való létezés azt jelenti, hogy hasonlítunk más létezőkhöz.
Allah egyik neve Samed. Ez azt jelenti, hogy minden tőle függ, ő pedig semmitől sem függ, és ez azt mutatja, hogy nincs párja. Ha Allahnak térre lenne szüksége, akkor nem lenne Samed. És ebben az esetben a tér, mint egy anyag, örök lenne. Ez pedig ellentmond az Ihlas szúrának és materialista gondolkodásmód.
A szóban forgó versekben szereplő „ezer-ötvenezer” kifejezések nem egy olyan útvonal távolságára utalnak, amely Istennek – távol álljon tőlünk – a tartózkodási helyére vezet, hanem egy olyan útvonalra, amely a mi világunkból nagyon távoli csillagok felé tart.
„Felemelkedni hozzá”,
Ez nem azt jelenti, hogy egy olyan helyre emelkedünk, ahol Ő van. Az ég a hatalom magasságát, a felsőbbséget, a hatalom befolyását szimbolizálja. Ezzel a kifejezéssel egyrészt a Mindenható Isten, a legfőbb hatalom birtokosának, az Ő uralmának a helyére utalunk, az Ő…
-az egész univerzumban
– miközben az egyedüli uralkodó voltára utal, egyúttal ezen uralom anyagi dimenziójának kiterjedtségére is rámutat. A tefszír forrásokban e témában sokféle értelmezés szerepel. Azonban egyetlen forrás sem említ olyan nézetet, amely ezekből a versekből Istennek időt vagy teret tulajdonítana.
Bediüzzaman Said Nursi alább összefoglalt magyarázatai rávilágítanak erre a témára:
„Mint ismeretes, a Földnek a saját tengelye körüli forgása okozza a nappalokat és az éjszakákat, a Nap körüli keringése pedig az éveket. A Napnak, minden egyes bolygónak, sőt még a csillagoknak és a Napok Napjának is a saját tengelye körüli forgása a maguk napjait, a saját pályájukon való mozgásuk pedig egyfajta éveket mutatja. A Koránban, Istennek, az ég és a föld teremtőjének örök üzenetében, a Föld különböző mozgásaiból származó időszakokra, valamint a távoli, hatalmas Napok és csillagok napjaira és éveire is utalás történik.”
„Aztán mindezek a dolgok egyetlen nap alatt, az Önök számítása szerint ezer év alatt, elérik a tetőpontjukat.”
(Szádzsda, 32/5)
„Az angyalok és a Lélek / Gábriel egy nap alatt, melynek hossza ötvenezer év, felemelkednek az Ő trónjára.”
(Meáridzs, 70/4)
)Ezt a fent említett versek bizonyítják.”
„Igen, a téli napokon és az északi területeken, a napkelte és napnyugta közötti négyórás nappaloktól és az ottani nyolc-kilenc órás téli napoktól kezdve, egészen a napnak a saját tengelye körüli, majdnem egy hónapig tartó napjáig, sőt, ahogy a kozmográfia/asztronómia leírja, egészen…”
„A Szíriusz Ura”
ahogy a Koránban is szerepel, a mi Napunknál is nagyobb
„Sírâ”
egy másik napnak nevezett napról, amely talán ezer évig tart, egészen
A Napok Napja
A Teremtő napjai/Isteni napok az Ő tengelye körüli ötvenezer évnyi egyetlen napig terjednek.„Íme, az egek és a Föld Ura, a Napok Napja és a Szírá teremtője, amikor szól, szent szavában, mely az egek és a Föld testeihez és világaikhoz szól, megemlíti azokat a napokat, és ez igen helyénvaló. Mert a szent napoknak négy órától ötvenezer évig terjedő hatálya és érvényessége van.”
(lásd: Barla Lahikası, 325. oldal).
Ha visszatérünk ahhoz, ami itt minket különösen érdekel: a Koránban említett időszakok célja,
-Nem Allah lényegével kapcsolatosan-
Ezek olyan időtartamok, amelyek a számunkra szinte láthatatlan, távoli csillagok mozgásából erednek. A szóban forgó távolságok pedig azokra az útvonalakra utalnak.
A kommentátorok a Meáridzs szúra 70/3. versében szereplő
„Meárics”
A szó értelmezésekor négy fő magyarázatot adtak.
ELSŐSORBAN,
Ibn Abbasztól származó hagyomány szerint
„az egek, a legmagasabb szintek”
Ez demektir ki, melekler bunlarda gökten göğe yükselirler. Bazıları da bunlar için gök demeden, „meleklerin emir ve yasaklarla çıktıkları asansörler ve szinteklerdir” demişlerdir.
MÁSODSZOR,
Katáda elbeszélése szerint,
erények, áldások és fenségek
Tehát a magasságok és a magasztos kegyek és áldások. Mert Allah kegyeinek és áldásainak sok fokozata van. Ezek az emberekhez különböző szinteken jutnak el.
A HARMADIK,
A paradicsomban
Ez az a rang, amit Allah a barátainak adományoz.
azt mondták.
A NEGYEDIK,
szellemi és lelki szintek
Fahreddin er-Râzî a tefszírjében ezt a magyarázatot kifejtve a következőket mondja:
„Ahogyan az egek magasságban és mélységben, nagyságban és kicsinységben különböznek egymástól, úgy az angyalok lelkei is különböznek erőben és gyengeségben, érettségben és hiányosságban, az isteni tudás megnyilvánulásának sokaságában és e világ dolgainak intézésében való erősségük és gyengeségük mértékében. A Mindenható Isten kegyelmének bősége és áldásainak fénye, mind a szokásos, mind a rendkívüli módokon, e világra…”
„És esküszöm azokra, akik a dolgokat intézik.”
(An-Náziát, 79/5) és
„És esküszöm azokra, akik parancsot osztanak szét.”
(Az-Zāriyāt, 51/4)
Amint elrendeltetett, a fenséges szó, mivel azokon a lelkeken keresztül érkezik, utalhat azokra a különböző lelkekre, amelyek e világból a felemelkedés eszközei a magasabb szintekre való eljutáshoz, és a kegyelemnek e világból való leereszkedésének eszközei.
Âlûsi ezt így magyarázza: A meâric szó a cselekedetek és a zikrek (Allahra való emlékezés) lelki állomásait jelenti; a szúfi rendbe belépett hívők számára pedig azokon az utakon elért szinteket, vagy az angyalok rangjait jelenti.
Azt mondják, hogy ez csak a lelki és szellemi méltóságokra vonatkozik,
ELSŐ
az a tény, hogy a versben csak az angyalok és a Lélek felemelkedése van említve,
MÁSODSZOR,
Az Istennek testhez hasonlításának tévhitét elkerülendő, az Istennek a hiányos tulajdonságoktól való mentességének elvéből kell kiindulni. Azonban a föld és az ég anyagi volta nem teszi szükségessé, hogy a mindenség birtokosa és a testek és lelkek teremtője, a felséges Isten, maga is anyagi legyen. Ugyanígy, a mennybemenetelnek mind anyagi, mind szellemi jellege nem mond ellent annak, hogy a felséges Isten mentes a hiányos tulajdonságoktól. Hiszen a birtoklás kifejezésére használt szavak nem jelzik, hogy a birtokos és a birtokolt dolog között egy rész-egész viszony áll fenn. Például a „Zü’l-Mâl” (a vagyon ura) kifejezés nem azt jelenti, hogy a vagyon ura beleolvad a vagyonába és eggyé válik vele. Hasonlóképpen, a felemelkedőknek angyaloknak és Léleknek lenniük nem teszi szükségessé, hogy a felmeneteli szintek és fokozatok kizárólag szellemi jellegűek legyenek. A felséges Istenhez való felemelkedés, ami a testi és szellemi szintek felett van, nem jelenti azt, hogy az egyikhez tartozik. Ellenkezőleg, ezen a helyen érezteti velünk, hogy ezek mulandóak és elpusztulnak. Ha ezt a jelentést és igazságot alaposan átgondoljuk…
„meâric”
A „ten” szó, Ibn Abbász elbeszélése szerint, a létezés anyagi és szellemi szintjeinek minden fokozatát magában foglaló szinteket jelenti. Ez a fizikai és szellemi világok, a rétegek és szintek minden fokozatát, a „Zi’l-meâric” (a szintek birtokosa) jelző pedig azt a magasztos és fenséges tulajdonságot fejezi ki, hogy Isten mindezeknek a birtokosa és ura, és mindennek a végső célja és végső állomása. Ez a jelentés hasonló a „Zi’l-Arş” (a Trón birtokosa) jelzőhöz.
„Ileyhi”
A kifejezésben szereplő névmás azt jelenti, hogy az ő helyükre, arra a helyre emelkednek és mennek. Mert a Sema (ég) az Úr kegyelmének és jóságának helye. Néhányan azt mondják: „Ez Ábrahám próféta, aki bizonyosan…”
„Én az én Uramhoz fogok menni.”
„Ahogy megígértem.” – mondták. „Tehát oda fogok menni, ahova az Úr parancsolta.”
Azt, hogy nem maga a Mindenható Isten az, aki ezeken a szinteken és lépcsőkön fel- és lejár, hanem az Ő parancsa és az Ő parancsát hordozó küldöttei és megbízottai, azaz az angyalok és a lélek, azt a kijelentés magyarázza, hogy az angyalok és a lélek felemelkednek Hozzá. Az Ő parancsára mindannyian elmennek Hozzá, visszatérnek Hozzá, mindannyian az Ő jelenlétében vannak.
„Azon a napon a Lélek és az angyalok sorban állva fognak állni.”
(Nebe, 78/38)
Az igehely értelmében sorba állnak és várakoznak. Minden közvetítő eszköz megszűnik.
„És egyedül Őhozzá fogtok visszatérni.”
(Al-Baqara, 2:245)
„Pedig minden dolog Allahhoz tér vissza.”
(Al-Baqara, 2:210)
„Minden, ami a földön van, mulandó.”
(Ar-Rahmán, 55/26),
„Rajta kívül minden mulandó.”
(Al-Kasas, 28/88),
„Kié az ingatlan ma?”
(Mümin, 40/16)
ha a titok napvilágra kerül, nem lesz, aki megvédje őt.
(lásd: Elmalılı Tefsiri, Mearic szúra, 4. versének magyarázata)
Üdvözlettel és imádsággal…
Kérdések az iszlámról
