Svaki od Sahaba se ističe nekom drugačijom osobnošću. Saznao sam da je i Abu Bekir (ra) bio racionalan i stalno istraživački tip. To jest, u vjerskim pitanjima bio je strožiji i predaniji od svih, dok je izvan toga bio fleksibilan, krećući se u okvirima realnosti, oslanjajući se na dokaze i indicije. Kako se ove dve, naizgled suprotne, osobine mogle istovremeno primjenjivati?
Dragi naš brat,
Prema onome što smo naučili iz Kurana, prorok Ibrahim, mir sa njim, pitao je kako mrtvi mogu biti oživljeni, a zatim
“Bože, pitam ne zato što ne vjerujem, nego da mi bude lakše na duši.”
rekao je. (Al-Baqara, 2/260) Stoga, iako je srčano potvrđivanje i predanost osnovama vjere i islama od osnovnog značaja, vidi se da se istraživanje potiče. Stoga je idealno spojiti oba. To je ono što su činili i naš Poslanik Muhamed (s.a.v.s.) i drugi sahabi.
Osnov religije je objave.
Bez objave, ljudi ne mogu razumjeti istine vjere pomoću razuma. Razum se, pak, koristi za shvaćanje vjere, koja je plod objave. Vjera se, dakle, shvaća i živi u jedinstvu objave i razuma. Upravo na ova dva aspekta se naglašava u hadisima.
Bog je čovječanstvu dao razum i inteligenciju, čime mu je osigurao izuzetan i privilegirani položaj među stvorenjima. Čovjek razlikuje dobro od zla, dobro od lošeg, korisno od štetnog, lijepo od ružnog, istinu od laži. Jedna od definicija razuma je:
„Anđeo koji razlikuje dobro od zla“,
drugi:
„Značajka koja razlikuje čovjeka od ostalih živih bića i stavlja ga u položaj u kojem je sposoban steći teorijsko znanje.“
ima oblik.
Um:
„Znanja koja su neophodna i prisutna u ljudskom umu od rođenja.”
Postoje i oni koji ga definiraju na ovaj način. (vidi Gazali, İhya, Kairo, 1938, I/90)
Ovdje je od davnina uobičajeno postavljati ovo pitanje:
– Ako je Bog dao čovječanstvu razum kojim se može razlikovati dobro od zla, korisno od štetnog, istina od laži, zašto je onda potrebno slati proroke i objavljivati knjige? Zar ljudi ne bi mogli urediti svoj život na Zemlji pomoću svoga razuma i živjeti sretno i mirno?
Ateisti, deisti i sekularne religije poput Brahmanizma i Hinduizma, koji ne počivaju na objavi, tvrdili su da je razum dovoljan za sretan život na Zemlji. Islamski učenjaci su, s druge strane, pokušali dokazati da razum, premda je važan alat za stjecanje znanja, nije dovoljan i da ga treba podržati i dopuniti objavom, pri čemu su za to navodili razne argumente. Neki od njih su kratko opisani ovdje. Čak i da objave nije bilo, razum bi mogao znati da su stvari zapovjeđene u religiji dobre, a zabranjene loše i ružne, ali ne bi mogao znati sve. Na primjer, znao bi za Allaha, ali ne bi mogao u potpunosti znati Njegova svojstva, djela i imena; svako bi, prema vlastitom razumu, govorio drugačije, a istina i ono što je ispravno ostalo bi nepoznato.
Čovjek pomoću razuma shvaća postojanje Boga.
; ali ne bi se moglo predvidjeti hoće li Mu se klanjati ili ne, a ako bi se klanjali, ne bi se moglo predvidjeti u kakvom obliku, jer bi svatko, prema vlastitom razumu, izmislio drugačiji oblik klanjanja, što bi vodilo do svađa i nereda.
(vidi F. Razi, el Muhassal, Kairo, 1323. str. 156.) Razi je smatrao da da nije bilo objave putem vjere, ljudi ne bi mogli saznati za sigurno i pouzdano putem razuma da postoji novi život nakon smrti. Ne bi mogli shvatiti razmišljanjem i logikom što dovodi do nagrade i nagrađivanja u onom svetu, a što do kazne i muka.
Razum je nedovoljan, osobito kada je riječ o Bogu i onome što slijedi nakon smrti. Osvjetljenje razuma objavom je nužno. Kao što je Gazali rekao…
Razum je temelj, a objavina je poput zgrade izgrađene na tom temelju.
Razum je oko, a objave su svjetlo. Ili, razum je lampa, a objave su ulje za nju. (Allah)
“Svjetlo na svjetlu”
(Nur, 24/35) se odnosi na svjetla razuma i objave. Razum je šeriat u čovjeku, a šeriat je razum izvan čovjeka.
U Kur’anu (vidi Rum, 30/30) razumu je dato ime religije.
Fıtrat je čvrsta religija.
(vidi Gazali, Mearicu’l-Kuds, Kairo, 46) Religija koja nije prosvijetljena razumom utone u predrasude, zaglibi se u fanatizam i zablude. Razum koji nije podržan objavom skrene s puta, divlja, luduje, uranja u blato nemoralnosti i razvratnosti, i tvrdi da je bog. Stoga je podrška objavom intelektualnom i duhovnom životu nužnost. To je razlog zašto je religija nužna za svako društvo. Oni koji će biti bačeni u pakao reći će:
„Da smo poslušali objave ili koristili svoj razum, ne bismo završili u paklu.”
(Imovina, 67/10)
I objave i razum su vodiči. Ukratice, odnos između razuma i objave se može izraziti na sledeći način:
a)
U pogledu obreda i onoga što se odnosi na onaj svet, koji su iznad ljudskog razuma i ne mogu se znati pomoću razuma, objave daju čoveku zdrave i pouzdane informacije i pokazuju put ka večnoj sreći.
b)
U pogledu poljoprivrede, umjetnosti, trgovine, ekonomije, politike, prava i morala, koji se poznaju pomoću razuma, objave pomažu, podržavaju i dopunjuju razum.
c)
Objave ne samo da preporučuju i potiču racionalne i empirijske nauke, poput aritmetike, geometrije, fizike, kemije, logike, astronomije i medicine, koje se mogu poznavati samo pomoću razuma, već, što je važnije, sprečavaju da se ove nauke koriste na štetu čovječanstva.
Ova tri područja su važna s obzirom na proroštvo. U prvom području razum je podređen objavi. U drugom području razum je u velikoj mjeri slobodan, a u trećem području je u potpunosti slobodan. Ako se ova hijerarhija očuva, razum i znanost, koje su plod tog razuma, ne mogu naškoditi pojedincima i društvu, bez obzira na to koliko su slobodni.
Za dodatne informacije kliknite ovdje:
Postoji li kontradikcija između religije i razuma?
Sa pozdravom i blagoslovima…
Islam kroz pitanja i odgovore
