धन-संपत्ति अर्जित करने की इच्छा के बारे में हमारे धर्म की क्या शिक्षाएँ हैं? क्या किसी मुसलमान का यह लक्ष्य हो सकता है कि उसे बहुत अमीर बनना है?

इस्लामी इतिहास में बहुत से अमीर लोग हुए हैं, और उन्होंने शुक्रगुज़ार रहना भी जाना है। क्या एक मुसलमान का यह लक्ष्य हो सकता है: “मुझे बहुत अमीर बनना है”? यानी, अमीर होने की इच्छा के बारे में हमारे धर्म का क्या रुख है?

हमारे प्रिय भाई,

इस्लाम की सेवा करने के लिए धनवान होना वांछनीय हो सकता है, परन्तु लोभ में आकर छल-कपट का सहारा लेना उचित नहीं है। धनवान बनने के लिए एक निवाला भी हराम खाना सबसे बड़ी गरीबी है।

धन-संपत्ति कुछ धार्मिक कर्तव्यों को अनिवार्य करती है; जैसे ज़कात, हज, कुर्बानी, सदका, और दान-पुण्य आदि। ये कर्तव्य पूरे न करने पर धन-संपत्ति भले ही हलाल हो, पर वह धन-संपत्ति अधर्मपूर्ण हो जाती है।

दूसरी ओर, इस्लाम ने केवल सांसारिक धन पर आधारित, क्षणिक और नाशवान धन की समृद्धि की नहीं, बल्कि इससे भी अधिक, हृदय और व्यवहार की समृद्धि (तकवा और अच्छे चरित्र) की सिफारिश की है। ईश्वर, जिसने लोगों को विभिन्न स्वभाव और क्षमताओं में बनाया, उन्हें विभिन्न आशीर्वाद दिए, और परीक्षा के लिए ऐसा किया, ने यह भी सिफारिश की कि धन केवल अमीरों के बीच ही सीमित न रहे, बल्कि व्यापक रूप से वितरित हो (अल-हश्र, 59/7), और इसके लिए अमीरों पर ज़कात, दान और अन्य प्रकार की सहायता का आदेश दिया। ये उपाय अमीरों और गरीबों के बीच भौतिक और आध्यात्मिक अंतर को कम करते हैं, सहयोग को बढ़ावा देते हैं, लोगों को एक-दूसरे के करीब लाते हैं और इस प्रकार एक मजबूत सामाजिक संरचना का निर्माण करते हैं।

धार्मिक कर्तव्यों का पालन करने के बावजूद, धनी लोग अपनी कमाई को ऐशो-आराम और फिजूलखर्ची में, दूसरों को ईर्ष्या दिलाने के तरीके से खर्च नहीं कर सकते। कमाई में जिस तरह से सीमाएँ होती हैं, उसी तरह खर्च में भी वैध सीमाएँ होती हैं। हर नेमत का शुक्र उसी तरह से अदा किया जाता है, जिस तरह से वह नेमत मिली है, इसलिए धन का शुक्र गरीबों की मदद करके अदा किया जाता है। दूसरी ओर, धन और पैसे को जमा करके रखना, और उत्पादन, व्यापार, खर्च आदि के माध्यम से अर्थव्यवस्था में शामिल न करना भी धार्मिक रूप से सही नहीं है। अल्लाह उन बंदों को पसंद करता है जो मेहनत करते हैं, कमाते हैं और अपनी कमाई को उपयोगी और नेक कामों में खर्च करते हैं। धन का उपयोग नए रोजगार के अवसर पैदा करने के लिए निवेश में किया जाना चाहिए और दान करके सामाजिक खुशी और कल्याण को बढ़ाना चाहिए, जिससे शुक्र अदा किया जा सके।

(इस्लामी धर्मकोश, धन-संपत्ति विषय)

अल्लाह ताला ने कुरान-ए-करीम में दुनियावी जीवन की क्षणभंगुरता और महत्वहीनता पर ज़ोर दिया है ताकि लोग दुनियावी जीवन की सजावट और आकर्षण में बहकर आखिरत को न भूलें, और बताया है कि आखिरत का जीवन ही वह सच्चाई है जिसे प्राथमिकता दी जानी चाहिए:

“दुनिया की ज़िन्दगी तो बस एक खेल और खिलौने की तरह है। असली ज़िन्दगी तो आखिरत की है। अगर उन्हें पता होता (तो वे आखिरत को चुनते)”

(अंकेबूत, 29/64)

कुरान-ए-करीम उन नعمतों की सूची प्रस्तुत करता है जिनकी मनुष्य लालसा करता है और यह बताता है कि ये चीजें आखिरत की जिंदगी के असली मकसद नहीं हैं:

“लोगों को स्त्रियों, पुत्रों, सोने-चाँदी के ढेर, अच्छे घोड़ों, पशुओं और फसलों का प्रेम दिखाया गया है। ये सब सांसारिक जीवन में भोगने योग्य वस्तुएँ हैं। परन्तु असली ठिकाना तो अल्लाह के यहाँ है।”

(आली इमरान, 3/14)

ये आयतें दुनियावी नعمات की तुलना में उनकी तुच्छता को दर्शाती हैं और मनुष्य को अनंत और स्थायी आख़िरत नعمات की ओर प्रोत्साहित करती हैं। इस दृष्टिकोण से, मनुष्य को आध्यात्मिक गुणों के प्रति प्रोत्साहित करना, दुनियावी नعمات के प्रति मनुष्य के मन में इच्छाओं को कम करेगा। वास्तव में, पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने आख़िरत के जीवन के महत्व, मूल उद्देश्य और लक्ष्य को इस प्रकार बताया है:

“हे अल्लाह, जीवन तो केवल परलोक का जीवन है।”

(बुखारी, रिक़ाक़, 1; जिहाद, 33, 110; मुस्लिम, ज़कात, 109; नसैई, ज़कात, 80)।

हज़रत मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने दुनियावी चीज़ों के प्रति अपने रवैये को इस प्रकार व्यक्त किया:

“अगर मेरे पास अहूद पर्वत जितना सोना भी होता, तो मुझे खुशी होती कि उसमें से एक दिनर भी मेरे पास तीन रातों तक न रहे, सिवाय उस कर्ज के लिए जो मैंने सुरक्षित रखा है।”

(बुखारी, तमनना, 2; रिक़ाक़, 14; मुस्लिम, ज़कात, 31, 32; इब्न माजा, ज़ुहद, 8)।

हज़रत पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने अपने जीवन को किफायत और क़नाअत के सिद्धांत के अनुसार व्यवस्थित किया था (अहमद बिन हनबल, VI / 19)। क़नाअत को कम काम करने या आलसी होने के अर्थ में नहीं माना गया है।

राय, मत, धारणा

, ईश्वर द्वारा मनुष्य के लिए निर्धारित किए गए को स्वीकार करना है। साद बिन अबी वक्क़ास ने अपने बेटे को इस प्रकार सलाह दी:

“बेटे! जब तुम धन-संपत्ति मांगो, तो साथ में संतोष भी मांगो। क्योंकि, संतोषहीन व्यक्ति को धन-संपत्ति अमीर नहीं बनाती।”

जैसा कि इस सलाह से समझा जा सकता है, दृढ़ विश्वास एक आध्यात्मिक और नैतिक गुण है।

राय,

कभी-कभी इसका मतलब यह भी हो सकता है कि व्यक्ति अपने कार्यों में मध्यम मार्ग का पालन करे। वास्तव में, अब्दुल्ला इब्न अम्र इब्न अल-आस पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) के पास आए और उन्होंने नमाज़ और रोज़े के बारे में सलाह मांगी। पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने कम करने की सलाह दी, लेकिन अब्दुल्ला इब्न अम्र ने कहा कि वह अधिक कर सकता है। बाद में, जब वह बूढ़ा और कमज़ोर हो गया, तो उसने पछतावा करते हुए कहा:

“काश मैंने पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) के बताए अनुसार इबादत करने से संतुष्टि प्राप्त कर ली होती।”

(अहमद बिन हनबल, II / 200)।

हज़रत मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने कहा था कि ब्रह्मांड एक अंतहीन खजाना है, और वे हमेशा इस तरह से प्रार्थना करते थे:

“हे मेरे रब, मुझे अपने दिए हुए भरण-पोषण से संतुष्ट कर और मेरे भरण-पोषण को मेरे लिए बरकत वाला बना।”

(केशुफ अल-हाफ़ा, II / 151)।

हज़रत पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने अपनी राय और राय के परिणाम को इन संक्षिप्त शब्दों में संक्षेप में प्रस्तुत किया:

“संतोषी बनो, ताकि तुम लोगों में अल्लाह के प्रति सबसे अधिक शुक्रगुजार बनो।”

(इब्न माजा, ज़ुहद, 24)।

(इस्लामी धर्मविज्ञान विश्वकोश, कनाट प्रविष्टि)

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