जबकि हमारी रचना हमारी पसंद से नहीं हुई, फिर भी हमें परीक्षा से गुजरना क्यों पड़ता है?

– हमारे आसपास कई घटनाएँ हमारी इच्छा के विरुद्ध घटित होती हैं और हम उनसे प्रभावित भी होते हैं, फिर भी हम जिम्मेदार क्यों हैं?

उत्तर

हमारे प्रिय भाई,

उत्तर 1:

ईश्वर ने पाप करने की क्षमता न रखने वाले फ़रिश्तों और बिलकुल ज़िम्मेदार न होने वाले जानवरों को बनाया है। इन दो प्राणियों के अलावा, उसने इंसान को भी बनाया है, जो फ़रिश्तों से भी ज़्यादा परिपूर्ण हो सकता है और जानवरों से भी ज़्यादा नीच हो सकता है।

ईश्वर को किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं है, यह बात एक इंसान ब्रह्मांड और उसमें होने वाली गतिविधियों को देखकर समझ सकता है।





आइए हम एक बात सोचते हैं, हम दुनिया में आने से पहले ब्रह्मांड में क्या कमी थी जिसे हमने आकर पूरा किया।

या फिर हम अपनी इबादत से क्या करते हैं कि अल्लाह को किसी चीज़ की ज़रूरत होती है।

अल्लाह हर चीज़ को पूरी तरह जानता है।


लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह हमें निर्देशित करने के लिए यह जानता है।

क्योंकि उसका ज्ञान शाश्वत है। अर्थात् वह अतीत, भविष्य और वर्तमान को एक साथ देखता है। और हर कोई अपने विवेक से जानता है कि मैं जो चाहता हूँ वह करता हूँ, बोलता हूँ, और जो नहीं चाहता वह नहीं करता। इस सिद्धांत के अनुसार, अल्लाह जानता है कि हम क्या कर रहे हैं। लेकिन हम भी अपने विवेक से और अपने ज्ञान से जानते हैं कि जो कुछ भी हम कर रहे हैं वह हमारी इच्छाशक्ति से है।

ईश्वर ने हमें अपने को जानने और उसकी योग्य आराधना करने के लिए बनाया है। और उसने इस कार्य को पूरा करने के लिए आवश्यक साधन और उपकरण भी बनाए हैं। अर्थात, हमसे जो अपेक्षाएँ की जाती हैं और उन्हें पूरा करने के लिए जो साधन दिए गए हैं, वे संतुलित हैं। सभी न्यायप्रिय और विवेकशील लोग जानते हैं कि इसमें कोई अन्याय नहीं है। लेकिन ईश्वर ने हमें बनाते समय हमसे पूछा या नहीं, यह कहना ईश्वर की इच्छाशक्ति को पूरी तरह से सीमित करने के समान है।

जबकि हमारे विद्वानों की एकता के साथ

“अल्लाह – ला युसल”

है।

मतलब, उसे अपने किए हुए कामों के लिए जवाबदेह नहीं ठहराया जा सकता।

लेकिन ब्रह्मांड में घटित होने वाली या सृजित होने वाली किसी भी घटना के बारे में कोई भी यह नहीं कह सकता कि वह बुद्धिहीन या अन्यायपूर्ण है। क्योंकि ब्रह्मांड में ऐसा कुछ भी नहीं है जो बुद्धिहीन या व्यर्थ हो। पूरे ब्रह्मांड की बारीकी से खोज करने वाले वैज्ञानिक इस दिव्य बुद्धि के सामने आश्चर्यचकित हैं।

ईश्वर ने मनुष्य को जिस अनंत ज्ञान से बनाया है, उसकी अनेक खूबियों में से एक यह भी है।

पूजा, आराधना

हैं।

क्योंकि:

1.

ईश्वर ने मनुष्य को परीक्षा के लिए बनाया है। यह ज्ञान निश्चित रूप से ईश्वर के बिना मनुष्य के लिए संभव नहीं हो सकता था।

2.

अल्लाह ने ब्रह्मांड में अपने सौंदर्य और पूर्णता को प्रकट किया, और वह स्वयं भी है।

-अपनी खास शैली में-

वह देखना चाहता है और दूसरों की नज़र से भी देखना चाहता है। दूसरों की नज़र से देखने का मतलब है कि वह दूसरों की नज़र से खुद को भी देखना चाहता है। और दूसरों में सबसे पहले इंसान ही आता है। और यह बुद्धि भी इंसान के पैदा होने को ज़रूरी बनाती है।

3.

उसने हमें इबादत के लिए बनाया है। इस उद्देश्य की पूर्ति के लिए किसी के अस्तित्व में होना आवश्यक है। सृष्टि के बिना इबादत की पूर्ति संभव नहीं है। यहाँ की गई इबादत की मात्रा के अनुसार स्वर्ग में हमारा स्थान तैयार किया जाता है।

4.

ईश्वर की महानता का प्रचार करना और ईश्वर के आदेशों का प्रसार करना। इस उद्देश्य की पूर्ति के लिए, प्रचारक और जिस पर प्रचार किया जाता है, दोनों का सृजन आवश्यक है।

5.

जिस प्रकार एक बीज को पेड़ बनने के लिए मिट्टी में जाना पड़ता है, उसी प्रकार मनुष्य को भी विकसित होने, परिपक्व होने और तरक्की करने के लिए दुनिया के खेत में भेजा गया है।

6.

अगर हमें किसी और दुनिया में पैदा किया जाता, तो हमें यह सवाल करना पड़ता कि हमें इस दुनिया में क्यों पैदा किया गया। ऐसा कहा जा सकता है कि मनुष्य के लिए यह सबसे उत्तम परीक्षा का मैदान है, इसलिए हमें यहाँ भेजा गया है।

यही तो है कि पूरे ब्रह्मांड में कहीं भी बिना किसी उद्देश्य के किए गए काम और कार्य नहीं पाए जाते, तो निश्चित रूप से शरीयत में भी ऐसे काम और कार्य नहीं पाए जाएँगे। अर्थात्, अल्लाह हमसे ऐसे काम नहीं करवाता जो हम नहीं कर सकते। जिस अल्लाह ने सभी जानवरों, पौधों और निर्जीव वस्तुओं को कार्य सौंपे हैं, वह निश्चित रूप से हमें भी कुछ कार्य सौंपेगा। अन्यथा, पूरे ब्रह्मांड में मौजूद बुद्धि, मनुष्यों के लिए व्यर्थ हो जाएगी। जिस अल्लाह के किसी भी काम में व्यर्थता और कुरूपता नहीं है और जो इन चीजों से पाक है, उसे निश्चित रूप से मनुष्यों को भी ऐसा बोझ सौंपना चाहिए जो वे वहन कर सकें।

ब्रह्मांड का जीवनकाल अरबों वर्षों में व्यक्त किया जाता है; जबकि मानव जाति का जीवनकाल सात हज़ार वर्षों में व्यक्त किया जाता है। मानव जाति के सृजन से पहले, इस क़ुदसी हदीस में दी गई सूचना मुख्यतः फ़रिश्तों की दुनिया को संबोधित करती थी। ईश्वर को जानने वाले, उसके कृत्यों को देखने और चिंतन करने वाले, और उससे बगावत से दूर रहने वाले ये पवित्र प्राणी, इस क़ुदसी हदीस में दी गई सूचना को अपनी इबादत, स्तुति, आज्ञाकारिता, ज्ञान और प्रेम से साकार कर रहे थे। पशु जगत भी अपने सृजन के उद्देश्य के अनुसार पूर्ण जीवन जीकर, अपनी आत्मा की दृष्टि से, फ़रिश्तों से मिलता-जुलता था। पादप जगत और निर्जीव वस्तुएँ भी पूर्ण आज्ञाकारिता से अपना कार्य कर रही थीं।

“ऐसा कोई प्राणी नहीं है जो अल्लाह की स्तुति और प्रशंसा न करे…”


(इज़रा, 17/44)

जिस आयत-ए-करीम में उल्लेख किया गया है

“चीज”

यह अभिव्यक्ति, जीवित और निर्जीव हर प्राणी को अपने में समाहित करती है। हर चीज़ उसकी स्तुति करती है और उसकी प्रशंसा और महिमा का वर्णन करती है।

ईश्वर ने यह इच्छा प्रकट की कि वह एक और ऐसा प्राणी बनाए जो इन सभी स्तुतियों और इबादतों को और भी उच्च स्तर पर करने में सक्षम हो: और वह उच्च प्राणी मनुष्य था, जो पृथ्वी का खलीफा बनेगा। जब ईश्वर ने स्वर्गदूतों को बताया कि वह मिट्टी से एक मनुष्य बनाएगा, तो स्वर्गदूतों ने भी इसी तरह का प्रश्न किया और उन्हें जवाब दिया गया,

“आप वो नहीं जान सकते जो मुझे पता है…”

आदेश दिया गया था।

इन नए मेहमानों को परीक्षा में रखा गया था और यदि वे सफल होते, तो वे फ़रिश्तों से भी आगे निकल जाते। जैसा कि कुरान में बताया गया है, उन्हें केवल अल्लाह की इबादत के लिए बनाया गया था।

“मैंने जिन्न और इंसानों को सिर्फ इसलिए पैदा किया है कि वे मेरी इबादत करें।”


(ज़ारीयात, 51/56)

जिस आयत में उल्लेख किया गया है

“पूजा”

शब्द पर कई व्याख्याकारों की

“कुशलता”

इस अर्थ को ध्यान में रखते हुए, यह स्पष्ट हो गया कि मनुष्य का कर्तव्य ईश्वर को जानना, उसकी सत्ता और एकता को समझना, उसके अनंत गुणों पर विश्वास करना और सृष्टि जगत को ज्ञान और सबक की दृष्टि से देखना और उस पर चिंतन करना है।

यह विशिष्ट प्राणी केवल सौंदर्य के प्रकट रूपों से ही नहीं, बल्कि ईश्वर के सौंदर्य और महिमा दोनों के प्रकट रूपों से अलग-अलग परीक्षाओं से भी गुजरेगा।

वास्तव में ऐसा ही हुआ और ऐसा ही जारी है। नूएँ, एहसान, कृपा, सुंदरता, स्वास्थ्य, कल्याण, आनंद आदि सब कुछ, ईश्वर के सौंदर्य के प्रकट होने के ही परिणाम हैं। और मनुष्य को इन सब के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने या न करने का विकल्प चुनना होता है। दुर्भाग्य से, अधिकांश लोग अपने अहंकार और शैतान के प्रभाव में आकर, ईश्वर के सौंदर्य के प्रकट होने से अभिभूत हो जाते हैं और इस परीक्षा में असफल हो जाते हैं।

परीक्षा का दूसरा पहलू है, बीमारी, मुसीबत, विपत्ति, आपदा, मृत्यु जैसे महिमा के प्रकट होने के रूप… और अंत में धैर्य, भरोसा, समर्पण, संतुष्टि, परीक्षा का सामना करने की क्षमता। भले ही तर्क इसके विपरीत सोचता हो, लेकिन सच्चाई यह है कि इस परीक्षा में सफल होने वालों की संख्या पहले वालों की तुलना में कहीं अधिक है।

इसमें शायद यह रहस्य छिपा है: विपत्तियाँ और बीमारियाँ मनुष्य को यह अच्छी तरह याद दिलाती हैं और सिखाती हैं कि वह एक सेवक है, एक असहाय प्राणी है। हमारे विषय पर प्रकाश डालने वाला एक नूर का वाक्य:

“फ़ातिर-ए-हकीम ने इंसान के आध्यात्मिक स्वभाव में अनंत और विशाल कमजोरी और असीम गरीबी अंकित की है। ताकि वह एक अनंत शक्तिशाली, दयालु और अनंत धनवान, कृपालु ईश्वर के असीम प्रकटों का एक व्यापक दर्पण बन सके।”


(कथन, तेईसवाँ कथन)

इबादत और इल्म के लिए पैदा किया गया इंसान, इस दुनिया में ऊंचाइयों तक पहुँचने के लिए अपनी लाचारी और दरिद्रता को महसूस करेगा, लगातार अपने रब से शरण माँगेगा और उससे मदद माँगेगा। वह दुआ से पीछे नहीं हटेगा, शांति पाने की कोशिश करेगा। और ये सब मुमकिन है, खासकर नफ़स और शैतान के ज़रिए, दुनियावी ज़िन्दगी में इंसान को मदद माँगने और शरण लेने पर मजबूर करने वाली हर तरह की मुसीबत, बीमारी, बेबसी और तकलीफ़ों से।

जो लोग निराशा में डूबकर अपने ईश्वर की शरण में जाते हैं, वे इस दुनिया की परीक्षा में सकारात्मक अंक अर्जित करते हैं। लेकिन, सुख, स्वास्थ्य और सौभाग्य जैसी चीजों में, मनुष्य अपनी कमजोरी को समझने के बजाय, उन चीजों के प्रति आसक्त हो जाता है, अपने ईश्वर को भूल जाता है और लापरवाही में डूब जाता है।

इस विषय का एक बहुत ही महत्वपूर्ण पहलू यह है: जब हम अल्लाह को जानने की बात करते हैं, तो हमें सभी नामों और गुणों को ध्यान में रखना चाहिए; केवल सौंदर्यपूर्ण नामों को नहीं।

ईश्वर रहमान है, और साथ ही कहहार भी। वह ही है जो सम्मान प्रदान करता है और वह ही है जो अपमानित करता है। यदि इस दुनिया में केवल सौंदर्यपूर्ण नाम प्रकट होते और मनुष्य केवल उन्हीं से रूबरू होते, तो उनका ज्ञान अधूरा रह जाता। इस परीक्षा के मैदान में, मनुष्य को ईश्वर को सुंदरता और महिमा दोनों नामों से जानना होगा। आख़िरत में, रास्ते अलग हो जाएँगे। कुछ लोग, अपनी इबादत, ईमानदारी, नेक कामों और अच्छे चरित्र के इनाम के तौर पर, स्वर्ग में जाएँगे और कृपा, उदारता, अनुग्रह जैसे सौंदर्यपूर्ण नामों के प्रकट होने से, अधिकतम स्तर पर और हमेशा के लिए, लाभान्वित होंगे। जबकि, जो लोग कुफ़र और शिर्क का रास्ता अपनाकर, गुमराही और दुराचार में पड़ गए हैं, वे महिमा, सम्मान और क्रोध के प्रकट होने से सामना करेंगे। इस प्रकार, आख़िरत में, ईश्वर के सौंदर्यपूर्ण और महिमापूर्ण दोनों नाम, अपने उच्चतम अर्थ में प्रकट होंगे।

नूर कुल्लिय्यात में एक दुआ का वाक्य है:

“हमें उन नमूनों और छायाओं के मूल, स्रोत दिखाओ जो तुमने हमें दिखाए हैं।”


(कथन, दसवाँ कथन)

इस दुनिया में मौजूद चीजें, आख़िरत की तुलना में, एक छाया की तरह कमज़ोर रूप से प्रकट होती हैं। और ये छाया, जीवन की ज़रूरतों को पूरा करने और उसके हक़ को निभाने की कोशिश करने वाले लोग, असल में उससे जुड़ जाते हैं।

यह भी याद रखना ज़रूरी है: जैसे कृपा का असली फल आखिरत में है, वैसे ही प्रकोप का भी।

उत्तर 2:

हम भाग्य को दो भागों में विभाजित कर सकते हैं: अनिवार्य भाग्य, स्वैच्छिक भाग्य।

“अन्यायपूर्ण नियति”

उस पर हमारा कोई प्रभाव नहीं है। वह पूरी तरह से हमारी इच्छा के बाहर लिखा गया है। दुनिया में हम जिस जगह पैदा होंगे, हमारी माँ, हमारे पिता, हमारा रूप, हमारी क्षमताएँ, ये सब हमारे अनिवार्य भाग्य का विषय हैं। हम इन पर खुद फैसला नहीं कर सकते। इस तरह के भाग्य के लिए हमारी कोई ज़िम्मेदारी भी नहीं है।

यदि दूसरा भाग भाग्य है,

यह हमारे इरादे पर निर्भर करता है। हम जो भी निर्णय लेंगे और जो भी करेंगे, अल्लाह ने अपने शाश्वत ज्ञान से पहले ही जान लिया है और उसी के अनुसार नियति निर्धारित की है। आपके प्रश्न में इसी क्षेत्र पर चर्चा की जा रही है। यानी आप एक उम्मीदवार का प्रकार निर्धारित करते हैं और उसकी तलाश करते हैं। और अल्लाह आपके सामने उन कुछ लोगों को लाता है जिनमें आपके इच्छित गुण हैं। और आप उनमें से किसी एक को अपने इरादे से पसंद करते हैं और स्वीकार करते हैं।

ईश्वर का यह पहले से ही जानना कि आपने किस व्यक्ति को अपना जीवनसाथी चुना है।



भाग्य,



लेकिन यह आपकी इच्छाशक्ति से चुना जाना चाहिए



व्यक्तिगत इच्छाशक्ति



जिसको हम कहते हैं, वह इंसान की जिम्मेदारी की सीमाएँ हैं।

हमारा दिल धड़कता है, हमारा खून शुद्ध होता है, हमारी कोशिकाएँ बढ़ती हैं, गुणा होती हैं, मरती हैं। हमारे शरीर में कई काम ऐसे होते हैं जिनके बारे में हमें पता ही नहीं होता। इनमें से कोई भी काम हम खुद नहीं करते। यहाँ तक कि सोते समय भी ये क्रियाएँ जारी रहती हैं।

लेकिन हम यह भी अच्छी तरह जानते हैं कि कुछ काम ऐसे भी हैं जो हम अपनी मर्ज़ी से करते हैं। खाना, पीना, बात करना, चलना जैसे कामों में फैसला करने वाले हम ही हैं। भले ही हमारी इच्छाशक्ति कमज़ोर हो, हमारा ज्ञान थोड़ा हो, हमारी ताकत कमज़ोर हो, लेकिन फिर भी हमारे पास ये सब है।

हम खुद तय करते हैं कि चौराहे पर हमें कौन सा रास्ता चुनना है। और जीवन तो रास्तों के चौराहों से भरा हुआ है।

इसलिए,



हम जानबूझकर, बिना किसी दबाव के, जिस अपराध को करने का फैसला करते हैं और करते हैं, उसे हम खुद के अलावा किसी और पर कैसे थोप सकते हैं?

मनुष्य की इच्छाशक्ति, जिसे स्वतंत्र इच्छाशक्ति कहा जाता है, भले ही वह महत्वहीन प्रतीत हो, लेकिन वह ब्रह्मांड में प्रचलित नियमों का उपयोग करके महान कार्यों को संभव बनाती है।

मान लीजिये कि एक अपार्टमेंट की ऊपरी मंजिल पर सुख-सुविधाएँ हैं और तहखाने में यातना के उपकरण हैं, और एक व्यक्ति उस अपार्टमेंट के लिफ्ट में है।

जिस व्यक्ति को पहले ही अपार्टमेंट की इस विशेषता के बारे में बता दिया गया था, वह ऊपर की मंजिल का बटन दबाएगा तो उसे इनाम मिलेगा, और नीचे की मंजिल का बटन दबाएगा तो उसे सजा मिलेगी।

यहाँ इच्छाशक्ति केवल यह तय करती है कि किस बटन को दबाया जाए और कार्रवाई की जाए। लिफ्ट, उस व्यक्ति की शक्ति और इच्छाशक्ति से नहीं, बल्कि विशिष्ट भौतिक और यांत्रिक नियमों से चलती है। अर्थात्, जिस प्रकार व्यक्ति अपनी शक्ति से ऊपर की मंजिल पर नहीं पहुँचता, उसी प्रकार वह अपनी शक्ति से नीचे की मंजिल पर भी नहीं उतरता। हालाँकि, लिफ्ट का कहाँ जाना है, यह निर्णय लिफ्ट में मौजूद व्यक्ति की इच्छाशक्ति पर छोड़ दिया गया है।

मनुष्य अपने विवेक से जो भी कार्य करता है, उसका मूल्यांकन इसी पैमाने पर किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, ईश्वर ने लोगों को बताया है कि शराबखाने जाना हराम है और मस्जिद जाना फज़ीलतपूर्ण है। मनुष्य का शरीर, लिफ्ट की तरह, अपने विवेक से दोनों जगहों पर जाने के लिए उपयुक्त बना है।

जिस प्रकार ब्रह्मांड में होने वाली क्रियाएँ ईश्वर की इच्छा से संचालित होती हैं, उसी प्रकार शरीर में होने वाली क्रियाएँ भी ईश्वर के नियमों, जिन्हें कानून-ए-कूली कहा जाता है, से संचालित होती हैं। परन्तु मनुष्य को यह निर्णय करने की स्वतंत्रता दी गई है कि वह कहाँ जाना चाहता है। वह जिस बटन को दबाता है, अर्थात वह जहाँ जाना चाहता है, शरीर वहीं गति करता है, और इसलिए उस स्थान के फल या दंड का दायित्व उस व्यक्ति पर होता है।

ध्यान देने योग्य बात यह है कि, भाग्य का बहाना बनाकर,





“मेरा क्या कसूर है?”

ऐसा कहने वाला व्यक्ति इच्छाशक्ति को नकार रहा होता है।

अगर इंसान,



“हवा में उड़ता हुआ एक पत्ता”



अगर किसी के पास चुनने की क्षमता नहीं है, तो वह अपने किए के लिए जिम्मेदार नहीं है, तो फिर अपराध का क्या मतलब है? ऐसा कहने वाला व्यक्ति, जब उसे अन्याय होता है, तो क्या वह अदालत में अपील नहीं करता?

जबकि, उसकी समझ के अनुसार, उसे इस तरह सोचना चाहिए था:

“इस आदमी ने मेरा घर जला दिया, मेरी इज्जत के साथ खिलवाड़ किया, मेरे बच्चे को मार डाला, लेकिन यह माफ़ करने योग्य है। उसके भाग्य में ये काम करना लिखा था, वह क्या कर सकता था, वह अलग तरह से व्यवहार नहीं कर सकता था।”

क्या जिन लोगों के अधिकारों का हनन किया गया है, वे वास्तव में ऐसा ही सोचते हैं?

अगर इंसान अपने किए के लिए जिम्मेदार न होता,

“अच्छा”

और

“बुरे”

शब्द निरर्थक हो जाते। नायकों की प्रशंसा करने और धोखेबाजों की निंदा करने की आवश्यकता नहीं होती। क्योंकि, दोनों ने जो किया, वह अपनी इच्छा से नहीं किया होता। जबकि ऐसा कोई दावा नहीं करता। अंतरात्मा से हर इंसान यह मानता है कि वह अपने किए के लिए जिम्मेदार है और वह हवा में उड़ने वाला पत्ता नहीं है।

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– क्या इंसान से यह पूछा जाता है कि क्या वह पैदा होना और परीक्षा में शामिल होना चाहता है?..

सलाम और दुआ के साथ…

इस्लाम धर्म के बारे में प्रश्नोत्तर