क्या हम किसी संप्रदाय का पालन किए बिना अमल कर सकते हैं?

– क्या कोई व्यक्ति इस्लामी नियमों की अपनी व्याख्या करके, किसी मजहब का पालन किए बिना अमल कर सकता है?

– क्या कोई व्यक्ति, यदि वह खुद को इस्लामी दृष्टिकोण से पर्याप्त रूप से शिक्षित करता है और एक उच्च स्तर का ज्ञान प्राप्त करता है, तो क्या वह किसी भी संप्रदाय का पालन किए बिना रह सकता है?

हमारे प्रिय भाई,

किसी व्यक्ति के इस्लामी मामलों के बारे में

इक्तहाद

ताकि वह कर सके

मजहबी विद्वान

को डिग्री तक पहुंचना चाहिए।

इत्तिहाद का दरवाजा खुला है। लेकिन इस समय उसमें प्रवेश करने में छह बाधाएँ हैं।

पहला

जिस प्रकार सर्दियों में, तूफानों के भयंकर होने के समय, छोटे-छोटे छेद भी बंद कर दिए जाते हैं; उसी प्रकार नए द्वार खोलना, किसी भी तरह से बुद्धि का काम नहीं है।

जिस प्रकार एक बड़े जलप्रलय के समय दीवारों में छेद करके मरम्मत करना डूबने का कारण बनता है, उसी प्रकार इस बुराइयों के समय, विदेशी रीति-रिवाजों के आक्रमण के समय, कुरीतियों की बहुतायत के समय और कुमार्ग की विनाश लीला के समय, इत्तिहाद के नाम पर, इस्लाम के महल में नए द्वार खोलना और उसकी दीवारों में छेद करके विनाशकों के प्रवेश का मार्ग प्रशस्त करना, इस्लाम की हत्या है।

दूसरा

धर्म की आवश्यक बातें, जिन पर इत्तिहाद लागू नहीं हो सकता; क्योंकि वे निश्चित और स्पष्ट हैं।

वे ज़रूरियाँत, भोजन और पोषण के समान हैं। आजकल उनका त्याग किया जा रहा है और वे कमज़ोर हो रहे हैं। और जबकि सारा प्रयास और मेहनत उन्हें स्थापित करने और पुनर्जीवित करने में लगाया जाना चाहिए, इस्लाम के सैद्धांतिक भाग में और पूर्वजों के शुद्ध और सच्चे इत्तिहादों के साथ, जो सभी युगों की आवश्यकताओं को पूरा करते हैं, उन्हें छोड़कर, शौकिया इत्तिहाद करना, एक विधर्मी विश्वासघात है।

तीसरा

जिस प्रकार बाजार में मौसम के अनुसार एक-एक वस्तु की मांग होती है, उसी प्रकार समय के साथ एक-एक वस्तु लोकप्रिय होती है।

इसी तरह, संसार के बाजार में, मानव समाज और सभ्यता के बाजार में, हर युग में एक-एक वस्तु लोकप्रिय और प्रचलित होती है। उसका प्रदर्शन बाजार में किया जाता है, उसकी ओर लोगों की रुचि आकर्षित होती है, निगाहें उसकी ओर मुड़ती हैं, विचार उसकी ओर आकर्षित होते हैं। उदाहरण के लिए, आजकल राजनीति, सांसारिक जीवन की आवश्यकताओं की पूर्ति और दर्शनशास्त्र की लोकप्रियता जैसी वस्तुएँ।

और सालेह पूर्वजों के युग में और उस समय के बाजार में सबसे अधिक वांछनीय वस्तु, स्वर्ग और पृथ्वी के सृष्टिकर्ता की इच्छाओं और हमसे उसकी अपेक्षाओं को उसके वचन से प्राप्त करना और पैगंबरत्व के प्रकाश और कुरान के माध्यम से, अनंत काल तक बंद न होने वाली आख़िरत की दुनिया में शाश्वत सुख प्राप्त करने के साधन प्राप्त करना था।

यहाँ,

उस समय मन, हृदय, आत्माएँ, अपनी पूरी शक्ति से, पृथ्वी और आकाश के ईश्वर की इच्छा को समझने में लगे हुए थे,

मानवीय समाज के वार्तालाप, विचार-विमर्श, घटनाएँ और परिस्थितियाँ उसे देख रही थीं। चूँकि वे उसके अनुसार घटित हो रही थीं, इसलिए जिस किसी में भी एक अच्छा स्वभाव होता था, उसका हृदय और प्रकृति, अनजाने में ही हर चीज़ से ज्ञान का पाठ सीखती थी, उस समय घटित होने वाली परिस्थितियों, घटनाओं और विचार-विमर्श से शिक्षा प्राप्त करती थी। मानो हर चीज़ उसके लिए एक शिक्षक बन गई हो, और उसके स्वभाव और योग्यता में, इत्तिहाद (नया ज्ञान प्राप्त करने की क्षमता) के लिए एक सहज योग्यता का संचार कर रही हो। यहाँ तक कि यह स्वाभाविक शिक्षा इतनी प्रकाशित करती थी कि यह निश्चित था कि बिना किसी प्रयास के इत्तिहाद की क्षमता हो, बिना आग के प्रकाश उत्पन्न हो… इस प्रकार स्वाभाविक शिक्षा प्राप्त करने वाला एक योग्य व्यक्ति, जब इत्तिहाद के लिए प्रयास करना शुरू करता था, तो उसका स्वभाव, जो कि एक माचिस की तरह था, नूर अल नूर के रहस्य से संपन्न हो जाता था, और वह शीघ्र ही और कम समय में इत्तिहाद करने वाला बन जाता था।

परन्तु इस समय, यूरोपीय सभ्यता के वर्चस्व, प्राकृतिक दर्शन के प्रभुत्व और सांसारिक जीवन की कठिन परिस्थितियों के कारण, विचार और हृदय बिखरे हुए हैं, और प्रेरणा और कृपा कम हो गई है। मन आध्यात्मिकता के प्रति अजनबी हो गया है। इसीलिए, यदि इस समय कोई व्यक्ति, चार वर्ष की आयु में कुरान को कंठस्थ करने और विद्वानों के साथ बहस करने वाले सुफयान इब्न उययना जैसे एक मुज्तहिद की बुद्धि रखता है, तो उसे सुफयान के इत्तिहाद प्राप्त करने के समय की तुलना में दस गुना अधिक समय की आवश्यकता होगी। यदि सुफयान ने दस वर्षों में इत्तिहाद प्राप्त किया, तो इस व्यक्ति को इसे प्राप्त करने के लिए सौ वर्षों की आवश्यकता होगी। क्योंकि, सुफयान का स्वाभाविक शिक्षा की शुरुआत, समझदारी की उम्र से शुरू होती है। धीरे-धीरे उसकी योग्यता तैयार होती है, प्रकाशित होती है, वह हर चीज़ से सीखता है, और एक माचिस की तरह काम करता है। परन्तु उसका समकालीन, इस समय, क्योंकि उसका मन दर्शन में डूबा हुआ है, उसका दिमाग राजनीति में लगा हुआ है, उसका दिल सांसारिक जीवन में खो गया है, और उसकी योग्यता इत्तिहाद से दूर हो गई है। निश्चित रूप से, जितना वह वर्तमान कलाओं में निपुण है, उतना ही वह शरीयत के इत्तिहाद की क्षमता से दूर हो गया है; और जितना वह सांसारिक विज्ञानों में निपुण है, उतना ही वह इत्तिहाद के स्वीकार से पीछे रह गया है। इसलिए,

“मैं भी उतना ही बुद्धिमान हूँ, फिर मैं उससे आगे क्यों नहीं बढ़ पाता?”

वह ऐसा नहीं कह सकता, उसे ऐसा कहने का अधिकार नहीं है और वह ऐसा नहीं कर सकता।

चौथा

जिस प्रकार किसी वस्तु में विकास के लिए एक आंतरिक प्रवृत्ति होती है, वह प्रवृत्ति – क्योंकि वह आंतरिक है – उस वस्तु के लिए एक पूर्णता है। लेकिन, यदि बाहरी विस्तार के लिए कोई प्रवृत्ति है, तो वह उस वस्तु की त्वचा को फाड़ना, उसे नष्ट करना है, विस्तार नहीं। इसी प्रकार, यदि इस्लाम के दायरे में, जैसे कि सालेह-ए-सालिहीन, पूर्ण भक्ति के द्वार से और धार्मिक आवश्यकताओं के पालन के मार्ग से प्रवेश करने वालों में, विस्तार की प्रवृत्ति और इत्तिहाद की इच्छा हो, तो वह पूर्णता और पूर्णता है। अन्यथा, जो धार्मिक आवश्यकताओं को छोड़ देते हैं और सांसारिक जीवन को आख़िरती जीवन पर तरजीह देते हैं और भौतिक दर्शन से दूषित हैं, उनमें विस्तार की प्रवृत्ति और इत्तिहाद की इच्छा, इस्लाम के अस्तित्व को नष्ट करने और उसकी गर्दन से धार्मिक बंधन को हटाने का साधन है।

पाँचवाँ

तीन दृष्टिकोण, इस समय के इत्तिहादात को सांसारिक बना देते हैं, और उन्हें स्वर्गीयता से वंचित कर देते हैं।

जबकि, शरीयत स्वर्गीय है; और शरीयत के इत्तिहाद भी, उसके छिपे हुए नियमों को प्रकट करने के कारण, स्वर्गीय हैं।

पहला:


किसी फ़ैसले का कारण अलग होता है और उसका फ़ायदा अलग। फ़ायदा और फ़ायदेमंद होना पसंद करने का कारण है; ज़रूरी नहीं कि वह फ़ैसला उसी के कारण हो। लेकिन कारण उसका अस्तित्व का कारण है। मिसाल के तौर पर, सफ़र में नमाज़ क़सर की जाती है, दो रकात अदा की जाती हैं। इस शरई रियासत का कारण सफ़र है, और उसका फ़ायदा मशक्कत है। सफ़र हो, और मशक्कत बिलकुल न हो, तब भी नमाज़ क़सर की जाती है। क्योंकि कारण मौजूद है। लेकिन सफ़र न हो, और सौ मशक्कतें हों, तो भी नमाज़ क़सर नहीं की जा सकती। यही सच्चाई है, लेकिन आजकल लोग फ़ायदे और फ़ायदेमंद होने को कारण की जगह रख देते हैं और उसी के हिसाब से फ़ैसला करते हैं। निश्चित रूप से यह इफ़्तिहाद ज़मीनी है, आसमानी नहीं।

दूसरा

:

आज के समय का दृष्टिकोण, सर्वप्रथम और मुख्यतः सांसारिक सुख-सुविधाओं पर केंद्रित है और अपने निर्णय उसी के अनुसार देता है। जबकि, शरीयत का दृष्टिकोण, सर्वप्रथम और मुख्यतः आख़िरत की सुख-सुविधाओं पर केंद्रित है; द्वितीयतः, आख़िरत के साधन होने के नाते, दुनिया की सुख-सुविधाओं पर ध्यान देता है। इसलिए, आज के समय का दृष्टिकोण, शरीयत के मूल सिद्धांत से अलग है। इस प्रकार, वह शरीयत के नाम पर कोई नया निर्णय नहीं दे सकता।

तीसरा:


(*)

ज़रूरतों में मनाही हुई चीज़ें भी जायज़ हो जाती हैं।


नियम, अर्थात्,

“ज़रूरत हराम को हलाल बना देती है।”



यह नियम सर्वव्यापी नहीं है। ज़रूरत, अगर हराम तरीके से उत्पन्न नहीं हुई हो, तो हराम को हलाल करने का कारण बनती है। लेकिन अगर ज़रूरत, स्वयं की इच्छा से, गैर-कानूनी कारणों से उत्पन्न हुई हो, तो वह हराम को हलाल नहीं कर सकती, अनुज्ञप्त नियमों का आधार नहीं बन सकती, और बहाना नहीं बन सकती। उदाहरण के लिए, अगर कोई व्यक्ति स्वयं की इच्छा से, हराम तरीके से खुद को नशे में धुत कर ले, तो उसके कार्य शरिया के विद्वानों के अनुसार उसके विरुद्ध होंगे, उसे माफ़ नहीं किया जाएगा। अगर वह तलाक दे, तो तलाक हो जाएगा। अगर वह हत्या करे, तो उसे सजा मिलेगी। लेकिन अगर यह स्वयं की इच्छा से नहीं हुआ हो, तो तलाक नहीं होगा और उसे सजा भी नहीं मिलेगी। और उदाहरण के लिए, एक शराब का आदी, भले ही वह ज़रूरत की हद तक आदी हो, यह नहीं कह सकता कि…



“यह एक आवश्यकता है, यह मेरे लिए जायज है।”

आजकल बहुत सी ऐसी ज़रूरतें हैं जो ज़रूरत की हद तक पहुँच गई हैं और लोगों को परेशान कर रही हैं, और एक आम मुसीबत बन गई हैं। ये ज़रूरतें बुरे इरादों, गैर-कानूनी प्रवृत्तियों और हराम कामों से पैदा हुई हैं, इसलिए ये ज़रूरतें हराम को हलाल करने के लिए, यानी छूट देने वाले नियमों के लिए आधार नहीं बन सकतीं। जबकि आजकल के इफ़्तिहाद करने वाले लोग इन ज़रूरतों को शरीयत के नियमों के लिए आधार बना रहे हैं, इसलिए उनका इफ़्तिहाद सांसारिक, इच्छा-वश और दार्शनिक है; स्वर्गीय नहीं, शरीयत के अनुसार नहीं। जबकि, आसमानों और ज़मीन के रचयिता के ईश्वरीय नियमों में दखल देना और उसकी इबादत में दखल देना, उस रचयिता की आध्यात्मिक अनुमति के बिना, अस्वीकार्य है।

उदाहरण के लिए, कुछ लापरवाह लोग,

उपदेश

जैसे कुछ इस्लामी अनुष्ठानों को अरबी से निकालकर हर राष्ट्र की भाषा में कहना

वे दो कारणों से इसकी सराहना करते हैं।

पहला:







“ताकि वर्तमान नीति आम मुसलमानों को भी उसी तरह समझाई जा सके।”

जबकि, वर्तमान राजनीति इतनी झूठ, छल और शैतानीपन में लिप्त हो गई है कि यह शैतानी फुसफुसाहट के समान हो गई है। जबकि, मंतव्य दिव्य ज्ञान का प्रचार करने का स्थान है, इसलिए राजनीतिक फुसफुसाहट का उस उच्च स्थान तक पहुँचने का कोई अधिकार नहीं है।

दूसरा कारण:

“खुतबा, कुरान की कुछ सूराओं की नसीहतों को समझने के लिए है।”



हाँ, अगर मुस्लिम समुदाय इस्लाम के आवश्यक और स्वीकृत नियमों और ज्ञात आदेशों का अधिकांशतः पालन करता, तो उस समय धार्मिक सिद्धांतों, सूक्ष्म मामलों और गूढ़ सलाहों को समझने के लिए, अपनी भाषा में उपदेश पढ़ना और कुरान की आयतों का अनुवाद (यदि संभव हो) शायद उचित होता। लेकिन नमाज़, ज़कात, रोज़े की अनिवार्यता और हत्या, व्यभिचार और शराब की हरामियत जैसे ज्ञात इस्लामी आदेशों की उपेक्षा की जाती है। आम लोग उनके पालन और निषेध की शिक्षा के लिए तरस नहीं करते। शायद, प्रोत्साहन और चेतावनी से उन पवित्र आदेशों को याद दिलाकर, इस्लाम की भावना और आस्था को जागृत करके, उनके पालन के लिए प्रोत्साहन और स्मरण और चेतावनी की आवश्यकता है। जबकि, एक आम आदमी, चाहे वह कितना ही अज्ञानी क्यों न हो, कुरान और अरबी उपदेश से इस सामान्य अर्थ को समझता है कि,



“जो इमान के स्तंभ और इस्लाम के मूल सिद्धांत हैं, जो हर किसी को और मुझे भी मालूम हैं, उन्हें वक्ता और हफीज याद दिलाते हैं और पढ़ाते हैं, और पढ़ते हैं।”

वह कहता है, उसके दिल में उनके प्रति एक लालसा उत्पन्न होती है। क्या ब्रह्मांड में ऐसी कोई बातें हैं जो अरश-ए-आज़म से आने वाले कुरान-ए-हकीम के चमत्कारपूर्ण, समझ में आने वाले चेतावनियों, स्मरणों और प्रोत्साहनों का मुकाबला कर सकें?

छठा

सलेफ-ए-सालिहीन के मुज्तहिद-ए-इज़ाम, चूँकि वे नूर और सच्चाई के युग, अर्थात् सहाबा के युग के करीब थे, इसलिए वे एक शुद्ध प्रकाश प्राप्त कर सकते थे और एक सच्चा इत्तिहाद कर सकते थे।

आजकल के इमाम और विद्वान, सच्चाई की किताब को इतने पर्दे के पीछे और इतनी दूर से देखते हैं कि वे सबसे स्पष्ट अक्षर को भी मुश्किल से देख पाते हैं।

यदि पैटर्न:


सहाबा भी इंसान थे; उनसे गलती और मतभेद होना स्वाभाविक था। जबकि, इत्तिहादात और शरई फ़ैसलों का आधार सहाबा की इंसाफ और सच्चाई है, यहाँ तक कि उम्मत ने “सहाबा आम तौर पर इंसाफ करने वाले और सच बोलने वाले थे” (*) इस पर सहमति जताई।

उत्तर:


हाँ, सहाबाएँ, अधिकाँश रूप से, सत्य के प्रेमी, सच्चाई के इच्छुक और न्याय के चाहने वाले थे। क्योंकि उस युग में झूठ और कपट की कुरूपता, उसकी पूरी कुरूपता के साथ, और सच्चाई और ईमानदारी की सुंदरता, उसकी पूरी सुंदरता के साथ, इस तरह से दिखाई गई थी कि उनके बीच की दूरी, आर्श से फ़र्श तक, इतनी विस्तृत हो गई थी कि, सबसे नीचले स्तर पर स्थित मुसैलमा-ए-कज़्ज़ाब की स्थिति और सबसे ऊँचे स्तर पर स्थित हज़रत-ए-पैगंबर अलेहिससलातु वस्सलाम की सच्चाई की स्थिति के बीच इतना अंतर दिखाई दिया था।

हाँ, जिस प्रकार झूठ ने मुसैलमा को सबसे नीच स्तर पर गिरा दिया, उसी प्रकार सत्य और सच्चाई ने मुहम्मदुल-अमीन सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम को सर्वोच्च स्तर पर पहुँचाया। यही वे सहाबी हैं, जो उच्च भावनाओं से ओत-प्रोत थे, नैतिक गुणों की आराधना करते थे और पैगंबर के नूर से प्रकाशित थे, जिन्होंने मुसैलमा के झूठे और बेतुके बयानों के प्रति अपनी हाथ नहीं बढ़ाए; और जिस प्रकार उन्होंने कुफ्र से परहेज किया, उसी प्रकार उन्होंने कुफ्र के साथी झूठ से भी परहेज किया; और उन्होंने सत्य, सच्चाई और हक को अपनाया, जो इतना सुंदर, गर्व और प्रशंसा का विषय, उन्नति और तरक्की का साधन और पैगंबर के उच्च खजाने का सबसे मूल्यवान रत्न है, और जिसकी सुंदरता से मानवीय समाज प्रकाशित होता है—

और ख़ास तौर पर शरीयत के फ़ैसलों को बयान करने और फैलाने में—

निश्चित रूप से, जितना वे कर सकते हैं, उतना उन्हें चाहना, सहमत होना और प्यार करना निश्चित, आवश्यक और निर्विवाद है।

परन्तु, आजकल, झूठ और सच्चाई के बीच की दूरी इतनी कम हो गई है कि मानो वे कंधे से कंधा मिलाकर चल रहे हों। सच्चाई से झूठ की ओर जाना बहुत आसान हो गया है। यहाँ तक कि, राजनीतिक प्रचार के माध्यम से झूठ को सच्चाई पर तरजीह दी जाती है। इसलिए, सबसे बदसूरत चीज़, सबसे खूबसूरत चीज़ों के साथ एक दुकान में, एक ही कीमत पर बेची जाए, तो निश्चित रूप से बहुत ही उच्च और सत्य के सार तक पहुँचने वाला सत्य और सच्चाई का हीरा, उस दुकानदार की कुशलता और बात पर आँख मूंदकर विश्वास करके नहीं खरीदा जाता।

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मुज्तहिद

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सलाम और दुआ के साथ…

इस्लाम धर्म के बारे में प्रश्नोत्तर