क्या यह कहा जा सकता है कि अगर विज्ञान है तो चमत्कार नहीं है, और अगर चमत्कार है तो विज्ञान नहीं है?

– चमत्कार वे असाधारण घटनाएँ हैं जिन्हें विज्ञान समझा नहीं पाता और जिन्हें ईश्वर का कार्य माना जाता है। विज्ञान हर घटना को आज या भविष्य में समझा देगा। प्रकृति में ऊपर या नीचे जैसे कोई अवधारणाएँ नहीं हो सकतीं।

– चमत्कार पर विश्वास करना विज्ञान को अस्वीकार करना है। यदि विज्ञान है तो चमत्कार नहीं है, और यदि चमत्कार है तो विज्ञान नहीं है; जो समाज तर्कहीनता पर विश्वास करते हुए सकारात्मकता को एक तरफ रख देते हैं, वे आज जिस स्थिति में हैं, वह सबके सामने है।

– इस्लाम में मौजूद सभी चमत्कार तर्कहीन हैं।

उत्तर

हमारे प्रिय भाई,

चमत्कार

इसका मतलब है कि अल्लाह ने अपने रसूलों और दूतों के लिए ब्रह्मांड में स्थापित व्यवस्था और नियम को स्थगित कर दिया। जिस तरह अल्लाह ने ब्रह्मांड में व्यवस्था और नियम स्थापित किया, उसी तरह उसे एक सेवक के लिए स्थगित करने और तोड़ने वाला भी अल्लाह ही है।

इसलिए, चमत्कारों को वैज्ञानिक तरीके और व्याख्या से समझाना संभव नहीं है।

यदि चमत्कारों को वैज्ञानिक रूप से समझाया जा सके, तो वे पहले से ही चमत्कार नहीं रह जाते, बल्कि एक वैज्ञानिक तथ्य बन जाते हैं।

चूँकि अल्लाह अनंत शक्ति का स्वामी है, वह इस चमत्कार को बिना किसी चीज़ को तोड़े या ब्रह्मांड की व्यवस्थित अखंडता को नुकसान पहुँचाए हुए पूरा कर सकता है। अल्लाह के लिए यह बहुत आसान है। मनुष्य हर चीज़ को अपने नज़रिए से देखने का आदी है, इसलिए वह अल्लाह के कार्यों और कर्मों का भी अपने ही सीमित और कमज़ोर नज़रिए से मूल्यांकन करता है।

मूल रूप से, अत्यधिक प्रयास और जोर-जबरदस्ती से की गई तथाकथित व्याख्याओं का एकमात्र उद्देश्य यह साबित करना है कि चमत्कार जैसी कोई चीज नहीं हो सकती है और हर चीज को निश्चित रूप से भौतिक कारण-परिणाम संबंध से उत्पन्न होना चाहिए।

बेशक, इसके बाद बाइबल में चमत्कार के रूप में वर्णित, अद्भुत प्राकृतिक घटनाओं की एक श्रृंखला आई।

“असामान्य घटनाएँ या झूठी और निराधार खबरें”

इस तरह से इनकार करना उचित होगा।

हालाँकि, विज्ञान को चमत्कारों के खिलाफ प्रमाण के रूप में उपयोग करना तार्किक रूप से वैध नहीं है और इस तरह के व्यवहार के विज्ञान के खिलाफ ही परिणाम होने की अधिक संभावना है। क्योंकि चमत्कारों के होने की संभावना पर विश्वास करना, उनके न होने पर विश्वास करने जितना ही एक पसंद और विश्वास का मामला है। अंततः, विज्ञान की अपनी सीमाओं को स्वीकार करने की स्थिति, अपने क्षेत्र को चुनौती देने की सजा के रूप में विज्ञान को ही भुगतनी होगी।

वास्तव में, इस मुद्दे पर सही ढंग से बहस करने के लिए, बहस का आधार सही ढंग से स्थापित करना और अवधारणाओं को अच्छी तरह से परिभाषित करना आवश्यक है।

इन अवधारणाओं में, हम सकारात्मक विज्ञान या विज्ञान कह सकते हैं, जो प्रयोग और अवलोकन पर आधारित घटनाओं की व्याख्या करने की सीमाओं को अच्छी तरह से उजागर करता है, जिसमें तर्क की विश्वसनीयता की सीमाएँ, समय की सापेक्षता और आवश्यकता और नियतिवाद प्रमुख हैं।

हम सभी को जो बात धोखा देती है, वह है सृष्टि की गति का समय में सापेक्ष होना। उदाहरण के लिए, हर दिन लाखों जीवों का, माता-पिता के लिंग कोशिकाओं के कारण उत्पन्न होना, समय में एक विस्तृत अवधि में फैला होने के कारण, हमें एक बहुत ही सामान्य घटना की तरह लगता है। मनुष्य के लिए, यह सृष्टि औसतन नौ महीने में धीरे-धीरे होती है और हजारों वर्षों से हम इसके आदी हो गए हैं, इसलिए यहाँ का चमत्कारिक पहलू अक्सर हमारी आँखों से छिप जाता है।

लेकिन अगर उसी इंसान का निर्माण उसी भ्रूणविज्ञान प्रक्रिया से होकर, एक तेज गति से चलने वाली फिल्म की तरह, दो मिनट में हो जाए और एक महिला का पेट दो मिनट में बढ़ जाए और वह बच्चे को जन्म दे दे, तो हम उसी घटना को तुरंत चमत्कार कहेंगे।

इसलिए, यहाँ हमें चकित करने वाली असली बात घटना के होने में कारण-परिणाम संबंध से बहुत अधिक, घटना के होने की सापेक्ष गति और घटना से हमारे परिचित होने या न होने में निहित है।

विज्ञान जिन विषयों को अपने अध्ययन का विषय बनाता है, वे केवल हमारे अनुभवों से प्राप्त सामान्यीकरणों पर आधारित होते हैं। सबसे बड़ा मानदंड प्रयोग और अवलोकन है, जो हमारे पाँच इंद्रियों और हमारे तार्किक दिमाग पर आधारित है।

लेकिन, इन सभी बातों को बारी-बारी से लेकर जब उनकी जांच की जाती है, तो न केवल तर्क और हमारी पांच इंद्रियों की सीमाओं को, बल्कि प्रयोग और अवलोकन की परिस्थितियों की सापेक्षता को भी आज कई सैद्धांतिक भौतिक विज्ञानी और विज्ञान दार्शनिकों द्वारा बहुत स्पष्ट रूप से और व्यापक रूप से चर्चा किया गया है।

उदाहरण के लिए, हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) के कई चमत्कार दर्जनों आँखों के सामने घटित हुए, और यह सुनिश्चित करने के लिए कि उन्हें सपने और जादू जैसे आरोपों से दूर रखा जाए, चमत्कार के परिणामस्वरूप उत्पन्न भोजन या पानी का उपयोग सहाबा ने बड़े पैमाने पर किया। अगर हम यह सोचें कि दो लोगों के बीच एक छोटा सा झूठ भी कुछ दिनों से अधिक समय तक छिपा नहीं रह सकता है और उनके सभी दुश्मन उनके झूठ को उजागर करने के लिए उनकी आँखों पर नज़र रखते हैं, तो कई चमत्कारों में से किसी एक का भी सदियों तक बिना किसी विरोध के सच माना जाना हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) के चमत्कारों की सच्चाई का सबसे बड़ा प्रमाण है।

पुराने समय में, जब विज्ञान इतना विकसित नहीं हुआ था, लोगों को समझाने और पैगंबरों की सच्चाई की पुष्टि करने के लिए सबसे मजबूत सबूतों में से एक चमत्कार थे।

ईसा मसीह का बिना पिता के जन्म, मूसा का अपने लोगों को लाल सागर से बिना डूबे ले जाना और उनकी लाठी का साँप में बदल जाना, सुलेमान का जानवरों की भाषा जानना, बहुत दूर की जगहों से सामान ले जाना, इब्राहिम का आग में न जलना और हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) के महान चमत्कार, मिराज की घटना और चाँद का दो भागों में विभाजित होना।

ये अद्भुत घटनाएँ हैं जो तुरंत हमारे दिमाग में आती हैं।

लेकिन आज के समय में प्रचलित कट्टरपंथी और रूढ़िवादी सकारात्मकवादी विचारधारा से पैदा हुए वैज्ञानिक आतंक के माहौल के कारण, कई आस्तिक लोग चमत्कार के बारे में बात करने से हिचकिचाते हैं। लोग अपने आस-पास होने वाली रोज़मर्रा की घटनाओं से इतने अभ्यस्त हो गए हैं कि वे किसी भी ऐसी घटना को तुरंत अस्वीकार कर देते हैं जो इन घटनाओं के विपरीत हो।

“एक परी कथा”

या

“झूठा”

वे अपनी छाप छोड़ सकते हैं।

इतिहास में इस विपरीत दृष्टिकोण के उत्पन्न होने का एक महत्वपूर्ण कारण विज्ञान की एक महत्वपूर्ण विशेषता, अर्थात् अवलोकन को व्याख्या से अलग करना है। चूँकि इस दृष्टिकोण की नींव, जो चमत्कारों में विश्वास नहीं करती और उनका तिरस्कार करती है, XVIवीं शताब्दी में यूरोप में सकारात्मकवाद और तर्कवाद के साथ रखी गई थी, इसलिए यह स्थिति सभी आकाशीय धर्मों के लिए प्रासंगिक है।

16वीं शताब्दी से पहले

“कैसे और क्यों”

इन सवालों का जवाब लगभग एक ही तरह से दिया जाता था: जैसे नए पेड़ उग सकें इसलिए बीज जमीन पर गिरते हैं; जैसे फसलें उग सकें और लोग खा सकें इसलिए बारिश होती है। लेकिन जब यह पता चला कि एक ही घटना की कई तरह से व्याख्या की जा सकती है, तो तंत्र और प्राकृतिक घटनाओं की पूर्वानुमेयता पर ध्यान दिया गया। इसे घटनाओं में ईश्वरीय शक्ति की आवश्यकता नहीं होने (!) के रूप में व्याख्यायित किया गया और केवल उन चीजों में ईश्वर की आवश्यकता होने जैसी एक विकृत समझ सामने आई जिन्हें समझाया नहीं जा सकता।

17वीं शताब्दी के साथ ही वैज्ञानिकों ने आधुनिक अर्थ में

“प्राकृतिक नियम”

वे इस शब्द का प्रयोग करते थे, और वे यह भी मानते थे कि भौतिक और जैविक दुनियाएँ स्व- تنظيمकारी प्रणालियाँ हैं।

अल्लाह

केवल

“पहला कारण”

के रूप में देखा जाता है और

“प्राकृतिक कानून”

यह माना जाता था कि वह इसे बदलकर दुनिया में हस्तक्षेप कर सकता है।

लॉक और ह्यूम ने न्यूटन के भौतिकी का उपयोग करके यह तर्क दिया कि प्रकृति के नियमों को बदला नहीं जा सकता, इसलिए चमत्कार संभव नहीं हैं। 17वीं सदी में इस विचार ने एक ऐसे ईश्वर की धारणा को जन्म दिया जो कुछ भी करने में असमर्थ था और यह तर्क दिया कि ब्रह्मांड यांत्रिक रूप से चलता रहता है, लेकिन धर्म को 19वीं सदी की तरह उतना नुकसान नहीं हुआ था।

पश्चिम में 1960 के दशक से पहले, भौतिक अनिश्चितता की अवधारणा से उत्पन्न बहुत ही सीमित हस्तक्षेप क्षेत्र बचा था और वे उस सीमित विश्वास से संतुष्ट होने के तरीकों की तलाश में व्यस्त थे।

आजकल आणविक जीव विज्ञान और कोशिका की गहराई में किए गए

“विज्ञापनी यात्राएँ”

जिस जैविक अनिश्चितता को इसने सामने रखा है, वह विशेष रूप से सामाजिक जीवविज्ञान में गंभीर बहस का विषय बन गई है।

लेवोंटिन के अनुसार, “यदि हम सामाजिक कानूनों के लिए एक मॉडल के रूप में जैविक कानूनों को दिखाना चाहते हैं, तो वे जनसंख्या कानूनों, विकास कानूनों, संगठन कानूनों के स्तर पर होने चाहिए, लेकिन सभी प्रयासों के बावजूद, जीव विज्ञान में इस तरह के कानूनों का पता नहीं चला है।”

जीवविज्ञान में आप सांख्यिकी के आधार पर निर्णय ले सकते हैं, लेकिन कभी भी भौतिकी के सूत्र की तरह सटीक आंकड़ों पर आधारित और ब्रह्मांड में हर जगह मान्य आंकड़ा प्राप्त नहीं किया जा सकता, क्योंकि जीवित प्रणालियाँ हर समय बदलते स्थिर गतिशील संतुलन में अपनी जीवन शक्ति बनाए रखती हैं। उदाहरण के लिए, हम यह नहीं कह सकते कि सेब के पेड़ की पत्ती में 763 छिद्र हैं या एक घन मिलीमीटर रक्त में 5,891,633 लाल रक्त कोशिकाएँ हैं, लेकिन हम कुछ संबंधों को सामान्यीकरण और औसत के माध्यम से व्यक्त कर सकते हैं।

इन बातों को कहने के साथ-साथ हम चमत्कारों के संबंध में स्थिति को अनिश्चितता के सिद्धांत से नहीं जोड़ सकते, क्योंकि निर्जीव भौतिक जगत में, जीव विज्ञान की तुलना में काफी मजबूत निश्चितता होती है, उदाहरण के लिए, पेड़ से गिरा हुआ सेब जमीन पर गिरता है, क्योंकि वह गुरुत्वाकर्षण के प्रभाव में है। लेकिन जब हम परमाणु-स्तरीय कणों के स्तर पर जाते हैं, तो हमें वहां भी बहुत बड़ी अनिश्चितता का सामना करना पड़ता है। हाइजेनबर्ग का अनिश्चितता सिद्धांत इसे बहुत स्पष्ट रूप से दर्शाता है।

इस मामले में, जो कि निर्जीवों के क्षेत्र में देखा जाता है

समुद्र का दो भागों में विभाजित होना, चंद्रमा का दो भागों में विभाजित होना

जैसे कि चमत्कार के मामले में, जब हम परमाणु-स्तरीय स्तर तक जाते हैं, तो हमें भौतिक नियमों की निश्चितता के बजाय अनिश्चितता का सामना करना पड़ता है। इन सब के बावजूद, चमत्कारों को अनिश्चितता से नहीं जोड़ा जा सकता, और इसे अनिश्चितता कहना भी सही नहीं होगा; हमारे विचार से, भले ही यह हमारे लिए अनिश्चित हो, लेकिन यह सृष्टिकर्ता के ज्ञान, इच्छाशक्ति, शक्ति और स्वतंत्र पसंद पर आधारित निश्चितता कहना अधिक सही होगा।

चमत्कारों के विरुद्ध एक सामान्य अनुभव और दावे के लिए, सभी वृत्तांतों को झूठा कहना और चमत्कार का दावा करने वालों को झूठा साबित करना आवश्यक है। जबकि वे चमत्कारों के असंभव होने की सोचकर ही वृत्तांतों को झूठा मानते हैं, अर्थात वे एक पूर्णतः भ्रामक चक्र में फँस जाते हैं…

हालांकि, तर्क का एक बुनियादी नियम कहता है कि हजारों खंडन करने वालों के मुकाबले एक ही प्रमाण को स्वीकार किया जाता है।

उदाहरण के लिए, यदि दस लाख लोग यह कहें कि दुनिया में काला हंस नहीं है और उन्होंने पूरी दुनिया में खोज की है, तो एक व्यक्ति द्वारा काला हंस दिखाने से उनके दावे झूठे साबित हो जाते हैं। पैगंबरों के चमत्कार बहुत अधिक संख्या में लोगों की उपस्थिति में हुए थे और सदियों से बिना किसी खंडन के सही वृत्तांतों के रूप में आए हैं।

यह भी पता चला है कि ह्यूम का चमत्कारों पर प्रहार करने का दृष्टिकोण निराधार था।

ह्यूम के अनुसार घटनाओं का केवल एक ही कारण होता है और यदि वह एक कारण ज्ञात हो जाए तो उसे पूरी तरह से समझाया जा सकता है। यह तार्किक रूप से एक त्रुटिपूर्ण दृष्टिकोण है। एक ही घटना कई अलग-अलग कारणों से हो सकती है, खासकर विभिन्न अस्तित्व स्तरों से संबंधित आयामों में घटना को प्रभावित करने वाले कारणों को हमारे द्वारा समझी जाने वाली भौतिक इकाइयों में होना आवश्यक नहीं है।

जिस प्रकार एक ही वस्तु पर अलग-अलग प्रकार के कारणों का प्रभाव अलग-अलग परिणाम उत्पन्न करता है, उसी प्रकार इसके विपरीत भी संभव है कि एक ही कारण के प्रभाव से किसी वस्तु के हमारे मापदंडों से अज्ञात गुप्त स्वभाव के कारण अलग-अलग परिणाम प्राप्त हों। ये बातें एक-दूसरे के विपरीत नहीं हैं, बल्कि एक-दूसरे को पूरक हैं।

इसी तरह, किसी चमत्कार को गलत अवलोकन या अज्ञात कारण के बजाय ईश्वरीय शक्ति का कार्य बताकर व्याख्या करने में वैज्ञानिक होने में कोई बाधा नहीं है। इसके अलावा, इस तरह की व्याख्या को एक कारण-परिणाम संबंध की आवश्यकता नहीं होती है जो श्रृंखला में आगे बढ़ता रहे।

मेडवार वैज्ञानिक समझ की सीमा के मुद्दे पर इस प्रकार प्रकाश डालते हैं: “विज्ञान की एक सीमा है, इस विचार का मूल उन प्रश्नों की उपस्थिति में निहित है जिनका विज्ञान उत्तर नहीं दे सकता है, और विज्ञान में प्रगति भी इन प्रश्नों के उत्तर नहीं दे पाती है। इस संबंध में, कार्ल पोपर के अंतिम प्रश्न अब बच्चों द्वारा भी पूछे जा रहे हैं।”

सब कुछ कैसे शुरू हुआ? हम यहाँ क्यों हैं? जीवन का उद्देश्य क्या है?

कठोर और कट्टर सकारात्मकतावाद ने इस तरह के प्रश्नों को प्रश्न के रूप में ही नहीं माना या तथाकथित प्रश्न के रूप में माना, अर्थात् हमेशा अनदेखा किया। सकारात्मकतावाद के अनुसार, ये प्रश्न केवल मूर्ख ही पूछते हैं और केवल पाखंडी ही उनका उत्तर देने का साहस करते हैं। जबकि प्रश्नों को अनदेखा करना लोगों को संतुष्ट नहीं करता, क्योंकि ये प्रश्न, प्रश्न पूछने वालों और उत्तर देने की कोशिश करने वालों दोनों के लिए एक अर्थ रखते हैं। एक सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत सत्य यह है कि विज्ञान का काम इन प्रश्नों का उत्तर देना नहीं है। इसका मतलब है कि वैज्ञानिक समझ की एक निश्चित सीमा है।

जब चमत्कार की बात आती है, तो हम इस दृष्टिकोण को इस प्रकार लागू कर सकते हैं:

चमत्कारों को सामान्य विज्ञान के मापदंडों से सिद्ध या अस्वीकार करना संभव नहीं है।

भले ही हम किसी चमत्कार के पीछे की प्रक्रिया को जान लें, फिर भी वह चमत्कार होना बंद नहीं हो जाता। उदाहरण के लिए, कई जैविक चमत्कारों में, भले ही उनके पीछे की बुनियादी जैविक प्रक्रियाएँ ज्ञात हों, लेकिन जब तक मनुष्य उनकी सूक्ष्मता और पूर्णता के मामले में असहाय रहता है, तब तक वे चमत्कार बने रहेंगे।

हमारे लिए सामान्य और परिचित लगने वाले चमत्कारों के अलावा, इतिहास में एक बार घटित हुए और मनुष्यों द्वारा दोहराए जाने की संभावना नहीं वाले चमत्कारों के लिए महत्वपूर्ण यह है कि वे कहाँ और कब प्रकट हुए, न कि वे कैसे हुए। इस स्थिति में विज्ञान का काम और भी कठिन हो जाता है, क्योंकि इतिहास के किसी भी पिछले युग की सभी परिस्थितियों को विस्तार से जानना संभव नहीं है, इसलिए विज्ञान इस मामले में भी कुछ नहीं कह सकता।

कहानियों को नकारने वाला दृष्टिकोण एक सरलीकृत प्रकृति का होता है। सरलीकृत दृष्टिकोण के मूल्य को उसके द्वारा दिए गए संकेतों की मदद से नियंत्रित किया जा सकता है।

इनका जवाब जैक्स मोनोड के नास्तिकतावाद से दिया गया है और डब्ल्यू एच थॉर्प ने विस्तार से इसका उत्तर दिया है। मोनोड जैसे चमत्कार का इनकार करने वालों की सबसे बड़ी विरोधाभास यह है कि वे विज्ञान के नाम पर संयोगों और गैर-आवश्यकता पर भरोसा करते हैं। आवश्यकता के बारे में काफी संतोषजनक व्याख्याएँ करने वाले एमिल बोट्रौक्स, प्रकृति के नियमों, कारणता और नियतिवाद पर सवाल उठाते हुए, विभिन्न अस्तित्व स्तरों में आवश्यकता की अनुपस्थिति को बहुत ही सुंदर ढंग से समझाते हैं।

आश्चर्यजनक कार्यों के बारे में पारंपरिक दृष्टिकोण यह है कि वे ऐसी घटनाएँ हैं जो ईश्वर द्वारा बनाई गई हैं, जो प्रकृति के सामान्य नियमों के भीतर स्थापित और बनाए रखी जाती हैं, लेकिन ईश्वर इन नियमों को सीधे या ज्ञान से परे किसी कारण से तोड़कर ऐसा करता है।

उन्होंने यह भी कहा कि चमत्कारिक घटनाओं में भी कारणों को पूरी तरह से नज़रअंदाज़ नहीं किया गया है। उदाहरण के लिए,

हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) की उंगलियों से पानी बहने के लिए थोड़ी मात्रा में पानी डाला गया था, और भोजन की मात्रा बढ़ाने के लिए थोड़ी मात्रा में भोजन रखा गया था।

कुछ धर्मशास्त्री नियतिवाद से बहुत अधिक प्रभावित होकर एक ऐसा धर्म प्रस्तुत करने का प्रयास कर रहे हैं जिसमें चमत्कार नहीं होते हैं। लेकिन इस तरह के प्रयास अब धर्म के प्रति रुचि के कारण बहुत अधिक लोकप्रिय नहीं हैं।

लेकिन यहाँ एक बात ध्यान देने योग्य है: इस तरह का दृष्टिकोण विज्ञान और वैज्ञानिक समुदाय के बारे में गलत धारणाएँ रखने वाले लोगों पर थोपा गया एक काल्पनिक खेल है। इस तरह की समझ से वैज्ञानिकों को कोई फायदा नहीं होगा, और न ही धर्म में विश्वास करने वाले और उसके बताए गए सिद्धांतों में आस्था रखने वाले लोगों को विज्ञान से दूर करने के अलावा और कुछ नहीं होगा।

चमत्कारों को एक सरलीकृत दृष्टिकोण से आसानी से अस्वीकार किया जा सकता है, लेकिन इस तरह का प्रयास वैज्ञानिक विकास में बाधा डालता है और विज्ञान के अपने सिद्धांतों के विपरीत है, क्योंकि चमत्कारों को अस्वीकार करना उन्हें स्वीकार करने से अधिक वैज्ञानिक नहीं है। इसलिए, उन्हें स्वीकार करना भोलापन नहीं माना जाना चाहिए, बल्कि यह हमें विज्ञान की एक सीमा को समझने में मदद करता है।

वास्तव में, बदीउज़्ज़मान साहब ने चमत्कारों के इस पहलू को बहुत ही प्रभावशाली ढंग से संबोधित किया और उन्हें ज्ञान की पहुँच से परे अंतिम सीमा के रूप में देखा।

उसने घोषणा की कि ज्ञान इस सीमा तक पहुँच सकता है।

(उदाहरण के लिए, वस्तुओं को प्रकाश किरणों द्वारा स्थानांतरित करना, चट्टानों से पानी निकालना, मृतकों को पुनर्जीवित करना आदि)

लेकिन उन्होंने कहा कि इस सीमा को मानव शक्ति से पार नहीं किया जा सकता।

कल तक, मिराज की घटना को विज्ञान से परे माना जा सकता था, लेकिन आज, जब हम बहुआयामों, विकिरण और प्रति-द्रव्य के बारे में बात करते हैं, तो इसका इनकार विज्ञान से परे होने के अलावा और कुछ नहीं है।

वास्तव में, कई तकनीकी आविष्कार अतीत की तुलना में एक चमत्कार के रूप में देखे जा सकते हैं।

(जैसे आग में न जलने वाला कपड़ा, आवाज़ों का प्रसारण, चित्रों का प्रसारण)।

लेकिन इनकी अंतिम सीमाएँ अल्लाह के हाथ से पैगंबरों द्वारा किए गए चमत्कार हैं। विश्वासी विद्वानों को चमत्कारों से मिली प्रेरणा और पैगंबरों के प्रोत्साहन से वे इन सीमाओं के कितने करीब पहुँच पाएँगे, यह तो केवल जीवित लोग ही देखेंगे।

सलाम और दुआ के साथ…

इस्लाम धर्म के बारे में प्रश्नोत्तर