क्या मानसिक विकार के कारण किसी की हत्या करने वाले को फांसी की सजा दी जाती है?

– क्या शरिया के अनुसार, अगर कोई हत्यारा मानसिक विकार के कारण हत्या करता है, तो भी उसे मौत की सजा दी जानी चाहिए?

हमारे प्रिय भाई,

हमारे धर्म के अनुसार, मानसिक रोगियों पर बदला नहीं लिया जाता।

किसी व्यक्ति के अपराध के समय मानसिक रूप से बीमार होने या न होने का निर्णय विशेषज्ञ पैनल द्वारा किया जाता है, और उसके अनुसार ही न्यायालय कार्य करता है।

क़िस्सा में ज़िन्दगी है

क़िसास में जीवन होने की घोषणा करने वाली आयत का अनुवाद इस प्रकार है:

हे बुद्धिमानों! क़िसास में तुम्हारे लिए जीवन है, ताकि तुम अपराधों से बच सको।


(अल-बक़रा, 2/178-179)

यह आयत उन दोनों के लिए जीवन की रक्षा करने के लिए प्रेरित करती है जो हत्या करना चाहते हैं और जिन पर हत्या की जाती है। क्योंकि जो व्यक्ति हत्या करना चाहता है, अगर उसे पता है कि अगर वह हत्या करता है तो उसे भी मरने का हक होगा, तो वह तर्क के अनुसार, हत्या करने से रुक जाएगा। इस तरह वह भी जीवित रहेगा और सामने वाला भी।

क़िसास केवल समझदार लोगों पर लागू होता है।

लेकिन क़िसास को लागू करने के लिए कुछ शर्तें हैं जो पूरी होनी चाहिएं।

उनमें से एक यह भी है

जानबूझकर किसी की हत्या करने वाले व्यक्ति को मानसिक रूप से सक्षम और वयस्क होना चाहिए।

मानसिक रूप से बीमार या नाबालिग बच्चे द्वारा किए गए हत्या के मामले में

यदि उसे दीयात (मुआवजा) देने की ज़िम्मेदारी दी जाती है, तो भी क़िसास (प्रतिशोध) के नियम लागू नहीं होते हैं।

इनके द्वारा जानबूझकर किए गए अपराध को गलती माना जाएगा और इसलिए वे विरासत और वसीयत से वंचित नहीं होंगे।

इसलिए, सजा देने के लिए यह आवश्यक है कि अपराध का दोषी व्यक्ति अपराध करने की क्षमता और सजा के योग्य हो।

जानने और चाहने की क्षमता रखना इस्लामी कानून में दायित्व की पूर्व शर्त है।

“जो व्यक्ति मानसिक रूप से परिपक्व और स्वतंत्र इच्छाशक्ति वाला है, वह दंड के योग्य है और उस पर आपराधिक दायित्व लगाया जा सकता है।”

दोषी से दंड की जिम्मेदारी

(करदाता की स्थिति)

उठाने वाला

आयु की कमज़ोरी, मानसिक बीमारी, बुढ़ापा, नींद और बेहोशी, गलती और ज़बरदस्ती जैसे व्यक्तिपरक कारणों की मौजूदगी, कुछ हद तक अपराध के होने में बाधा डालती है।

दंड के लिए विवेक आवश्यक है।

बच्चों और मानसिक रोगियों को दंड के मामले में जिम्मेदार नहीं माना जाता है, और उनके जानबूझकर किए गए कार्यों को स्वतः ही लापरवाहीपूर्ण माना जाता है। हालाँकि, इस सिद्धांत के अनुसार कि कानूनी दोषों से प्रतिरक्षा समाप्त नहीं होती है, इन लोगों द्वारा दूसरों को पहुँचाए गए शारीरिक नुकसान के लिए उनके कानूनी प्रतिनिधियों को मुआवजा देना पड़ता है।

इसलिए, इस्लाम में किसी व्यक्ति को उसके किए के लिए जिम्मेदार ठहराना,

यह उसकी बुद्धिमत्ता से जुड़ा है।

क्योंकि आदेश और निषेध बुद्धिमान लोगों को संबोधित होते हैं। कुरान में बुद्धि का उल्लेख करने वाली कई आयतें हैं।

उदाहरण के लिए:

“हे बुद्धिमानों, प्रतिशोध में तुम्हारे लिए जीवन है, ताकि तुम सुरक्षित रहो।”


(अल-बक़रा, 2/179)

“क्या तुम किताब पढ़ते हुए भी, दूसरों को भलाई की सलाह देते हुए, खुद को भूल जाते हो? क्या तुम अपनी बुद्धि का इस्तेमाल नहीं करते?”


(अल-बक़रा, 2/44).

“हे पुस्तक के लोगों, तुम इब्राहीम के बारे में क्यों झगड़ रहे हो? जबकि तोराह और इंजील तो उसके बाद उतारे गए हैं। क्या तुम नहीं समझते?”


(आल-ए-इमरान, 3/65)

निष्कर्षतः, जब किसी व्यक्ति की बुद्धि और विवेक कार्य करना बंद कर देते हैं, तो उसके धार्मिक दायित्व और दंड की जिम्मेदारी समाप्त हो जाती है।

क्या वह अपराध के समय होश में था?

यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि,

यह बचत करते समय, अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की क्षमता मौजूद है या नहीं, यह जानने की बात है।

क्योंकि कुछ मानसिक बीमारियाँ लगातार विवेक की क्षमता को समाप्त कर देती हैं, जबकि कुछ बीमारियों में विवेक की क्षमता का समाप्त होना स्थायी नहीं होता है।

रोगी तब तक अपने कार्यों और निर्णयों के लिए ज़िम्मेदार होता है जब तक वह होश में हो। उदाहरण के लिए, मिर्गी रोगियों को दो मिर्गी के दौरे के बीच में होश रहता है। या फिर स्लीपवॉकिंग करने वाले लोग, अन्य समय में विवेक रखने की क्षमता रखते हैं।

इस्लामी विद्वान इस बात पर सहमत हैं कि मानसिक रोगी को न तो हद्द और क़िसास और न ही तज़ीर की सजा देने योग्य कृत्यों के लिए आपराधिक दायित्व नहीं होता है। यदि ऐसा व्यक्ति अपराध करने के बाद ठीक हो जाता है, तब भी परिणाम वही रहता है।

अपराध करने के बाद अगर कोई मानसिक रूप से बीमार हो जाए

अपराध करने के बाद मानसिक बीमारी से पीड़ित व्यक्ति पर सजा लागू की जानी चाहिए या नहीं, इस बारे में न्यायिक मतभेद हैं।

उस व्यक्ति को, जिस पर हद्द की सजा लागू करने की आवश्यकता है, सजा नहीं दी जाएगी, इस बिंदु पर।

हनाफी और मालिकी

कुछ विवरणों को छोड़कर, वे गठबंधन कर चुके हैं।

शाफ़ी और हनबली फ़क़ीहों के अनुसार

यदि अपराध स्वीकारोक्ति से सिद्ध हो जाता है, तो सजा नहीं दी जाती है, लेकिन यदि अन्य साक्ष्यों से सिद्ध हो जाता है, तो सजा दी जाती है।

हालांकि, शाफई के अनुसार, काज़फ, यानी झूठी बदनामी का आरोप लगाने का अपराध, भले ही स्वीकारोक्ति से साबित हो जाए, फिर भी सजा लागू की जाती है क्योंकि पश्चाताप की कोई संभावना नहीं होती है।

अगर किसी व्यक्ति ने किसी को मार डाला और बाद में वह पागल हो जाए

जिस व्यक्ति ने बदला लेने योग्य अपराध किया हो और फिर पागल हो गया हो, उसके बारे में:

शाफ़ी और हनबली

इन संप्रदायों में, इस मामले में अपराध को स्वीकारोक्ति या अन्य साक्ष्य द्वारा सिद्ध किए जाने के बीच कोई अंतर नहीं किया गया है। तदनुसार, हत्या के अपराध को किस प्रकार के साक्ष्य द्वारा सिद्ध किया जाता है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, मृतक के उत्तराधिकारियों के अनुरोध पर प्रतिशोध लागू किया जाता है।

हनाफी और मालिकी

इन संप्रदायों में, क़िसास (प्रतिशोध) की आवश्यकता वाले अपराधों में, क़िसास को क़िस्सासे (प्रतिशोध की क़िस्सासे) में बदलने की प्रवृत्ति हावी है।

यदि मानसिक रोगी द्वारा संपत्ति को पहुँचाए गए नुकसान की भरपाई उसकी अपनी संपत्ति से की जाती है, तो भी अधिकांश इस्लामी विद्वानों के अनुसार, यदि क़िसास (प्रतिशोध) को दीयत (रक्तधन) में बदल दिया जाता है, तो दीयत का भुगतान पागल व्यक्ति के होश में आने पर किया जाता है; जबकि शाफ़ी के एक मत के अनुसार, दीयत का भुगतान मानसिक रोगी की अपनी संपत्ति से किया जाता है।

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