क्या आप “पत्थर फेंकने वाला तुम नहीं थे, बल्कि अल्लाह था…”, “मेरे चाहने से पहले कोई नहीं चाह सकता…”, “अल्लाह की मर्ज़ी के बिना एक पत्ता भी नहीं गिरता…” आयतों को क़दर के दृष्टिकोण से समझा सकते हैं? इन आयतों को, इच्छाशक्ति (जुज़ी इरादा) और समग्र इच्छाशक्ति (कूली इरादा) के संदर्भ में कैसे समझना चाहिए?

हमारे प्रिय भाई,

”


तुमने उन्हें अपनी ताकत से नहीं मारा, बल्कि अल्लाह ने मारा। (हे रसूल!) जब तुमने फेंका तो तुमने नहीं फेंका, बल्कि अल्लाह ने फेंका। और उसने ऐसा इसलिए किया ताकि वह मुसलमानों की अच्छी तरह से परीक्षा ले सके। बेशक अल्लाह सब कुछ सुनता और जानता है।”

(अल-अनफ़ल, 8/17)

अब तुमने उन्हें नहीं मारा, बल्कि जो मारे गए और जमीन पर गिर गए, और जिनका माल और संपत्ति तुम्हारे हिस्से में आया, वे तुम्हारे बल और शक्ति से नहीं मारे गए, बल्कि उन्हें अल्लाह ने मारा, अल्लाह ने उन्हें मार डाला। अल्लाह ने तुम्हें आदेश देकर, तुम्हें विजय और मदद देकर, उन पर तुम्हें भेजकर और उनके दिलों में भय डालकर, वास्तव में उन्हें अल्लाह ने मार डाला।

कहा जाता है कि,

जब कुरैश की सेना अकानकल से निकली, तो पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने फरमाया था:

“देखो, कुरैश घमंड और अहंकार के साथ आ गए हैं, हे अल्लाह! ये तेरे रसूल को इनकार कर रहे हैं। हे मेरे प्रभु, मुझे वो वादा याद दिला दे जो तूने मुझसे किया था!” उसने प्रार्थना की। इसी दौरान जिब्रील अलैहिस्सलाम आए और बोले, “एक मुट्ठी मिट्टी लो और उन्हें फेंक दो।”

जब दोनों पक्ष आपस में लड़ने लगे, तो पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने एक मुट्ठी पत्थर उठाया और उनकी ओर फेंका और कहा:

“उनके चेहरे सूख जाएं!”

उन्होंने आदेश दिया। इसके बाद दुश्मन की पंक्तियों में ऐसा कोई बहुदेववादी नहीं बचा जिसकी नज़रें व्यस्त न हों। इसके बाद वे परास्त हो गए और मुसलमानों ने उन पर चढ़ाई कर दी; वे एक तरफ मार रहे थे और दूसरी तरफ बंदी बना रहे थे। फिर जब युद्ध समाप्त हो गया तो मुसलमानों ने…

“मैंने ऐसे काटा, ऐसे मारा, ऐसे बंदी बनाया।”

कुछ लोग ऐसे भी थे जो इधर-उधर की बातें करते और अपने किए हुए कामों का ढिंढोरा पीटते थे।

इसीलिए यह आयत नाज़िल हुई। अर्थात् तुम घमंड और डींग मार रहे हो, परन्तु तुम्हें यह अच्छी तरह जान लेना चाहिए कि तुमने उन्हें केवल अपनी शक्ति से नहीं जीता, बल्कि उन्हें अल्लाह ने मारा है। और जब तुमने फेंक दिया, हे मुहम्मद! जब तुमने एक फेंक, एक प्रहार किया, तो वह प्रहार जो दुश्मनों को लगा और प्रभावित किया, और सबकी आँखों में चुभ गया, वह प्रहार तुमने नहीं किया, उस प्रहार का बाहरी रूप तुम्हारा था, परन्तु उसके परिणाम और प्रभाव तुमने नहीं किए, बल्कि अल्लाह ने किए। क्योंकि तुम्हें…

“आट!..”

आदेश देने वाला वही था, जिसने तुम्हारे द्वारा फेंकी गई वस्तु को लक्ष्य तक पहुँचाया, उसे उसके उद्देश्य तक पहुँचाया, और शत्रु को परास्त करके तुम्हें उस पर विजय दिलाई। अगर फेंकने वाले और फेंकी गई वस्तु के आंतरिक पहलू को ध्यान में नहीं रखा जाए, तो सारा सम्मान और यश उस तलवार का होना चाहिए जो शत्रु की गर्दन पर गिरती है, या उस तीर का जो उसकी नस में लगता है, या उस पत्थर का जो उसकी आँख में लगता है, तब तुम्हें कोई सम्मान नहीं मिलेगा। लेकिन सम्मान न तो तलवार का है जो अपने खोल में है, और न ही पत्थर का जो अपनी जगह पर है। तलवार, तीर और पत्थर का जो भी स्थिति वयोवृद्धों के प्रति है, वयोवृद्धों की स्थिति भी ईश्वर के प्रति उससे भी कम है। क्योंकि वे ईश्वर के आदेश और सेवा में हैं। इसलिए वयोवृद्धों को पता होना चाहिए कि वास्तव में उनका कोई अधिकार नहीं है, और उनका घमंड करना भी व्यर्थ है।

इन सब चीजों को बनाने और पैदा करने वाला अल्लाह है।

इस आधार पर, इसे

वजूद की एकता

इस मत को सिद्ध करने के लिए इसकी आवश्यकता नहीं है, और न ही इस तरह के भ्रम में पड़ना सही है। इसमें वहादत-ए-वजूद या इत्तिहाद नहीं है, बल्कि कार्यों की सृष्टि, दिखावटी प्रभावों से परे और ऊपर छिपी और वास्तविक प्रभाव का प्रमाण और वास्तविक कारक, अल्लाह की शक्ति और सामर्थ्य का मामला है। वास्तव में, मारने वाला और मारा जाने वाला, विजयी और मरने वाला नहीं है, बल्कि इन सभी के ऊपर निरपेक्ष शक्ति के स्वामी की आज्ञा और इच्छा की वैधता है। वास्तव में, इनमें से कोई भी अकेला या सभी एक साथ अल्लाह नहीं हैं। लेकिन उन सभी के अस्तित्व पर एकमात्र प्रभाव शक्ति रखने वाला, उन सभी पर शासन करने वाला एक अल्लाह है, जिसके अधीन सभी कारण और कारक, गुप्त और स्पष्ट प्रभाव और उनके परिणाम हैं।

और अल्लाह ने यह सब इसलिए किया ताकि मुसलमानों को एक अच्छा अनुभव मिले, उन्हें एक बेहतरीन नेमत, नुसरत और जीत का अनुभव प्रदान करे। निस्संदेह, अल्लाह सुनने वाला और जानने वाला है। वह आपकी दुआएँ, आपकी पुकारें, आपके गुप्त और खुले शब्द, आपकी बातें सुनता है। वह आपके इरादों, आपके उद्देश्यों, आपके विचारों और आपकी चिंताओं, आपकी पूरी स्थिति और स्थिति को अच्छी तरह जानता है।

“यह एक शिक्षा है, एक चेतावनी है। अब जो चाहे, वह अपने रब के मार्ग को अपनाए। परन्तु जब तक अल्लाह न चाहे, तुम नहीं चाह सकते। क्योंकि हर चीज़ को जानने वाला, पूर्ण निर्णय और ज्ञान वाला, अल्लाह ही है। जैसे वह हर चीज़ को जानता है, वैसे ही वह उन लोगों को भी जानता है जो दया और मार्गदर्शन के योग्य हैं।”

(इंसान, 76/29-30)

“जब तक अल्लाह चाहेगा, तब तक आप नहीं चाह सकते।”

यह आयत

“भाग्य और नियति”

हालांकि इस मामले में विचारों में मतभेद हैं, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राणियों को इच्छा करने का अधिकार और शक्ति है, और साथ ही ये इच्छाएँ निरपेक्ष नहीं हैं, बल्कि अल्लाह की इच्छा के अनुरूप दर्ज की जाती हैं।

इसलिए, जिम्मेदारी इंसान की है, और फैसला करने का अधिकार अल्लाह का है।

इसलिए, मनुष्य अपनी इच्छानुसार अपना भाग्य नहीं बना सकता। मनुष्य, ईश्वर की इच्छा के दायरे में ही ज़िम्मेदार है। और ईश्वर, बिना किसी बंधन के, जो चाहे, वह करता है। रास्ता, वही तय करता है; और सज़ा और इनाम भी उसके ही फैसले हैं।

याद रखें कि अपने रब तक पहुँचने के मार्ग को खोजने में भी, जब तक अल्लाह चाहेगा, आप कुछ भी नहीं चाह सकते। याद रखें कि जब तक आपका रब चाहेगा और राज़ी नहीं होगा, आप अपने आप कुछ भी नहीं चाह सकते। यही तो काफ़िर कहते हैं:

“तो फिर हम भी इस काम को नहीं करेंगे! हम इस किताब पर विश्वास नहीं करते। हमें इस नक्शे की ज़रूरत नहीं है। हम इस कम्पास पर भरोसा नहीं करते। हम इस किताब के एजेंडा को स्वीकार नहीं करते। हमें इस किताब की मार्गदर्शन की ज़रूरत नहीं है। हम इसके बिना भी यह जीवन जी सकते हैं।”

और अल्लाह भी यही कहते हैं,


“हे काफ़िरों, जान लो कि तुम्हारा न मानना भी अल्लाह की तरफ से है, तुम्हारा इनकार भी अल्लाह की तरफ से है, और तुम्हारा बगावत करने का फ़्रीडम भी अल्लाह की तरफ से है, इसे मत भूलो…”

अगर इस दुनिया में अल्लाह ने दुनिया की स्थिति और परीक्षा के अनुसार, इच्छाशक्ति प्रदान नहीं की होती, अगर उसने यह नहीं कहा होता कि “चलो, तुम अपनी इच्छानुसार चुनाव करने का अधिकार रखते हो”, तो किसी को भी अपनी इच्छा चुनने का अधिकार नहीं होता। इसलिए जान लो, हे लोगों, कि तुम जो अभी कुफ़र और बगावत चुन सकते हो, वह भी अल्लाह की दी हुई इस अनुमति पर निर्भर है। अगर तुम्हारे पालनहार ने तुम्हें भी फ़रिश्तों, पहाड़ों, पत्थरों, आसमान, चाँद, तारों, सूरज, पौधों और खनिजों की तरह, जन्म से ही तुम्हारी गर्दन में वफ़ादारी की रस्सी का सिरा अपने हाथ में ले लिया होता, यानी उन प्राणियों की तरह तुम्हें भी इच्छाशक्ति रहित बनाया होता, तो आज तुम में से किसी को भी अपनी इच्छा चुनने का अधिकार नहीं होता।

यह अवसर केवल मनुष्य को ही दिया गया है। विद्रोह करने, विरोध करने की स्वतंत्रता केवल मनुष्य को ही ईश्वर के नियमों के अनुसार दी गई है। इसीलिए मनुष्य की आज्ञाकारिता अन्य प्राणियों की आज्ञाकारिता से भिन्न है। अर्थात् मनुष्य की ईश्वर के प्रति आज्ञाकारिता दास की अपने स्वामी के प्रति आज्ञाकारिता से भिन्न है। क्योंकि जहाँ विद्रोह नहीं होता, वहाँ आज्ञाकारिता का कोई महत्व नहीं है। इसीलिए केवल मनुष्य की आज्ञाकारिता का प्रतिफल स्वर्ग है। वास्तव में सभी प्राणी ईश्वर की आज्ञाकारिता करते हैं, लेकिन उनकी आज्ञाकारिता विद्रोह की संभावना को न स्वीकार करने वाली आज्ञाकारिता है। फ़रिश्ते, पहाड़, आकाश, पृथ्वी, तारे, चाँद, जानवर, पौधे सभी ईश्वर की सेवा करते हैं, लेकिन उनकी आज्ञाकारिता एक मजबूरन की गई आज्ञाकारिता है। मनुष्य की तरह स्वतंत्र आज्ञाकारिता नहीं है।

“अज्ञात अनेक खज़ाने और अदृश्य गुप्त जगत की चाबियाँ उसी के पास हैं। उन्हें सिवाय उसके और कोई नहीं जानता। वह जानता है कि जमीन और समुद्र में क्या है। एक पत्ता भी उसके ज्ञान के बिना नहीं गिरता। जमीन की तहों के अंधेरे में एक दाना भी ऐसा नहीं है, जो एक स्पष्ट, खुली किताब में न लिखा हो।”

(अल-अनआम, 6/59)

अर्थात्, इतने गुप्त खज़ाने हैं जो अभी तक प्रकट नहीं हुए हैं, अस्तित्व में नहीं आए हैं, और हमारे ज्ञान की पहुँच तक नहीं पहुँचे हैं, कि उन सभी के द्वार या चाबियाँ केवल अल्लाह के पास, अल्लाह के हाथ में हैं। उन्हें सिवाय उसके और कोई नहीं जानता। जिस प्रकार वह इन सभी गुप्त बातों को जानता है, उसी प्रकार वह वर्तमान में मौजूद सभी प्राणियों को, उनके सभी विवरणों और भागों तक जानता है। उदाहरण के लिए, वह जानता है कि भूमि और समुद्र में क्या है। और कोई पत्ता नहीं गिरता, बल्कि वह उसे जानता है, न कि भूमि की गहराइयों में गिरने वाला एक दाना, न कि गीला, न कि सूखा, ऐसा कुछ भी नहीं है जो अल्लाह के पास एक खुली किताब में न हो। अदृश्य और दृश्य, सोचा और महसूस किया गया, पूर्ण और भाग, बड़ा और छोटा, गिरना और स्थिर होना, गति और स्थिरता, जीवन और मृत्यु, कुल मिलाकर, जो हुआ है और होगा, गुप्त और स्पष्ट, सब कुछ अपनी पूरी व्यापकता और सूक्ष्मता के साथ एक स्पष्ट और व्यवस्थित पुस्तक में है। अर्थात्, अल्लाह के ज्ञान में या लौह-ए-महफूज़ में है। और अल्लाह के पास उसके विवरण और व्यवस्थाओं की श्रृंखला के साथ सब कुछ निश्चित और दर्ज है।

समुद्र और ज़मीन की घटनाओं के बाद, गिरने की घटनाओं को पत्तों और दानों से दर्शाया जाना, इस बात का संकेत देता है कि सभी खगोलीय पिंड पत्तों और दानों की तरह “गति के नियमों” के अधीन हैं। और ध्यान देने योग्य बात यह है कि यह संकेत, जिस तरह से प्राणियों से पढ़ा जा सकता है, उसी तरह कुरान से भी पढ़ा जा सकता है। सीधे तौर पर पिंडों के रुकने और चलने का वर्णन न करके, पत्तों और दानों के रुकने की व्याख्या करना, ईश्वर के ज्ञान की बहुलता और सूक्ष्मता को दर्शाना है, और यह भी संकेत देता है कि गति के नियम मनुष्यों के लिए पत्तों और दानों में स्पष्ट और सुसंगत रूप से प्रकट होते हैं, जबकि पिंडों में ये नियम छिपे हुए और अनुमान पर आधारित हैं, और यह कि ज़मीन पर एक दाने का गिरना, खगोलीय पिंडों के रुकने और चलने के ज्ञान की कुंजी हो सकता है।

इस आयत में एक ऐसा सूक्ष्म क्रम है जो पहले अदृश्य से दृश्य, चिंतन से अनुभूति, फिर धीरे-धीरे अनुभूति से चिंतन, दृश्य से अदृश्य की ओर जाता है, जिसकी न तो व्याख्या समाप्त होती है और न ही सूक्ष्मताएँ समाप्त होती हैं।

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– अच्छाइयों को अल्लाह से और बुराइयों को अपने नफ़्स से जानना, इसका क्या मतलब है?

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– “कहिए: मैं अपने आप को न तो लाभ पहुँचा सकता हूँ और न ही हानि पहुँचा सकता हूँ, जब तक कि अल्लाह न चाहे।” (अ’राफ, 7/188) इस आयत की व्याख्या करें? क्या इस आयत के अनुसार मानव इच्छाशक्ति का कोई महत्व नहीं है?

सलाम और दुआ के साथ…

इस्लाम धर्म के बारे में प्रश्नोत्तर