क्या आत्मा का भौतिक से परे और स्थान न लेने वाला होना, ईश्वर के साथ साझेदारी का अर्थ नहीं है?

– आत्माओं को, उत्तरकालीन कलमी और इस्लामी दार्शनिकों ने अमूर्त (गैर-भौतिक) और स्थान-ग्रहण न करने वाले अस्तित्व के रूप में बताया है। तो, इस तरह से, -अल्लाह के लिए – क्या -हाशा- किसी साथी की आवश्यकता नहीं होगी?

– इन दो मामलों में ईश्वर आत्माओं के साथ भागीदार होगा, अन्य मामलों में उससे अलग होगा; उदाहरण के लिए, ईश्वर स्वयं में नश्वर नहीं है, जबकि आत्माएँ स्वयं में नश्वर हैं और जैसा कि मैंने अभी कहा, दोनों अमूर्त हैं। तब क्या यह ईश्वर में संयोजन की आवश्यकता नहीं है, और क्या यह ईश्वर की प्रकृति, अर्थात् ईश्वर के अस्तित्व में, कुछ पहलुओं में समानता और भागीदारी की आवश्यकता नहीं है?

– यहाँ तक कि इसी तरह, क्या हमारे पास ज्ञान-दृष्टि-शक्ति आदि जैसे गुणों का होना भी उस परम सत्ता में हमारी भागीदारी की आवश्यकता नहीं दर्शाता?

– क्योंकि गुणों के ज़ात की ओर भी पहलू होते हैं। इसके साथ ही, क्या भौतिक जगत की वस्तुएँ जीवन के योग्य हैं, उदाहरण के लिए क्या ज्ञान एक परमाणु में विद्यमान हो सकता है, यदि नहीं, तो फिर आखिरत की दुनिया कैसे अपने पत्थरों और मिट्टी के साथ जीवित होगी?

– इसके अलावा, फ़रिश्तों के अमूर्त होने की बात और हज़रत जिबरील का पैगंबर साहब के पास आना, और पैगंबर साहब का उन्हें उनके असली रूप में, उनके पंखों के साथ देखना, इन दोनों बातों को कैसे जोड़ा जा सकता है?

हमारे प्रिय भाई,

सूर्य के परावर्तित प्रकाश, गर्मी और रंग, सूर्य के साथ साझा नहीं हो सकते और न ही हो सकते हैं। क्योंकि, उनका अस्तित्व और उनके अस्तित्व का निरंतर होना सूर्य पर निर्भर है।

इसी तरह, सभी प्राणी अपने अस्तित्व में, अपने अस्तित्व की निरंतरता में और अपने अस्तित्व की निरंतरता के लिए आवश्यक आवश्यकताओं में अल्लाह पर निर्भर हैं और उनके अस्तित्व की निरंतरता अल्लाह के सृजन से है। तो फिर वह कैसे उसका साथी हो सकता है?

इस संक्षिप्त व्याख्या के बाद, आइए आपके प्रश्नों के उत्तर देने का प्रयास करें:

1)


ईश्वर का कोई साथी न होना, इसका मतलब है कि ईश्वर की एकता, ईश्वर की सृजनात्मकता और ईश्वर के शासन में कोई भागीदार नहीं है।

या फिर, कुछ ऐसे गुण हैं जिनमें मनुष्य ईश्वर के समान प्रतीत होते हैं, जैसे कि जीवन, ज्ञान और इच्छाशक्ति। लेकिन ये समानताएँ भी वास्तव में ईश्वर के गुणों और स्वरूप से मेल नहीं खातीं। वे केवल प्रतीत होती हैं।

“उसकी कोई मिसाल नहीं है। वह सब कुछ सुनता और जानता है।”




(शूरा, 42/11)

इस सत्य को आयत के अर्थ में बहुत स्पष्ट रूप से बताया गया है। क्योंकि, आयत में यह बताया गया है कि अल्लाह में भी लोगों की तरह देखने और सुनने की विशेषताएँ हैं, लेकिन साथ ही इस बात पर जोर दिया गया है कि वह किसी से भी मिलता-जुलता नहीं है।

इसका मतलब है कि कुछ प्राणियों का कुछ मामलों में अल्लाह के कुछ गुणों से मिलता-जुलता दिखना, वास्तव में मिलता-जुलता होने का अर्थ नहीं है। जैसा कि ऊपर की आयत में बताया गया है, मनुष्य और अन्य जीव-जंतुओं में देखने और सुनने की क्षमता अल्लाह के गुणों से मिलती-जुलती होने के बावजूद, अल्लाह इस समानता को दृढ़ता से अस्वीकार करता है।

तो,

“समानता / उपमा”

कुछ पहलुओं का समान होना, वास्तविक समानता नहीं है। इसलिए संबंधित विशेषता में कोई समानता नहीं है।

– सबसे पहले, यह स्पष्ट रूप से कहा जाना चाहिए कि ईश्वर किसी भी प्राणी से मिलता-जुलता नहीं है, और उसके गुणों का स्वतंत्र होना, अन्य प्राणियों के ईश्वर पर निर्भर गुणों से इतना अलग है कि यह सभी दिखावटी समानता को शून्य कर देता है।

– जैसा कि बदीउज़्ज़मान हाज़रेत ने कहा,

“

तुम्हारी ज़िंदगी को दिया गया

जैसे कि ज्ञान, शक्ति और इच्छाशक्ति जैसे गुणों और अवस्थाओं के छोटे-छोटे नमूने

तुलनात्मक इकाई

इत्तिहाज़ से मुराद है, ज़ुल्जलल व ज़ुल्कर्रम के निरपेक्ष गुणों और पवित्र मामलों को उन्हीं मापदंडों से जानना। उदाहरण के लिए, जिस प्रकार आपने अपने सीमित सामर्थ्य, सीमित ज्ञान और सीमित इच्छाशक्ति से इस घर को व्यवस्थित किया है, उसी अनुपात में इस विशाल संसार के स्वामी को भी उसी अनुपात में क़ादिर, आलीम, हकीम और मुदब्बीर जानना चाहिए।

(देखें: भाषण, पृष्ठ 128)।

वास्तव में

“वहिद-ए-कयासी”

जिसे माप की इकाई कहा जाता है, वह एक काल्पनिक रेखा भी हो सकती है। क्योंकि इसका काम केवल एक सच्चाई को समझने में मदद करना है। बदियुज्जमां हाज़रेत के शब्दों में:

“सानी-ए-हकीम ने, इंसान को अपनी ज़िम्मेदारी के तौर पर, अपनी रबूबीयत के सिफ़ात और शऊनात की सच्चाइयों को दिखाने, परिचित कराने, और इशारों और मिसालों से भरपूर एक चीज़ दी है।”

एने

दे दिया है। ताकि वह

ईश्वर एक अद्वितीय और अद्वितीय इकाई है, जिसके पास ईश्वरत्व के गुण और ईश्वरत्व की विशेषताएँ हैं।

ध्यान रहे। लेकिन

वahid-i qiyasi, एक mevcud-u hakiki होना ज़रूरी नहीं है।

शायद ज्यामिति में काल्पनिक रेखाओं की तरह, कल्पना और अनुमान से एक तुलनात्मक इकाई बनाई जा सकती है। ज्ञान और वास्तविकता से वास्तविक अस्तित्व की आवश्यकता नहीं है।”

(देखें: भाषण, पृष्ठ 536)।

– और इन सभी स्पष्टीकरणों के आलोक में

-जैसा कि हमने ऊपर उल्लेख किया है-

वस्तुओं का आश्रित होना, स्वतंत्र अस्तित्व वाले ईश्वर के गुणों से वास्तव में कोई समानता नहीं रखता है। क्योंकि सभी समानताओं का मूल आधार और संदर्भ बिंदु अस्तित्व है, अस्तित्व में होना है। उदाहरण के लिए, ईश्वर का अस्तित्व, ज्ञान, इच्छाशक्ति, देखना…

हैं।

इंसानों में भी ये गुण होते हैं

हैं।

परंतु इन गुणों का अस्तित्व केवल ईश्वर के सृजन और अस्तित्व प्रदान करने से ही है। इसलिए, ये अस्तित्वहीन हैं। इसी कारण से, कुछ सूफी

“ला मवजूदे इल्ला हु”


(भगवान के अलावा कोई और अस्तित्व नहीं है)

या

“ला मशहुदे इल्ला हु”


(अल्लाह के अलावा कोई और वस्तु नहीं है जिसे देखा जा सके)

उन्होंने कहा। क्योंकि, हर पहलू से।

ईश्वर के अस्तित्व और इच्छाशक्ति पर निर्भर किसी प्राणी के अस्तित्व और गैर-अस्तित्व में कोई अंतर नहीं है।

वास्तव में, कलमी विद्वानों ने अस्तित्व की अवधारणा की व्याख्या करते हुए कहा: “जिसका अस्तित्व अनिवार्य है”

अल्लाह

; जिसका अस्तित्व असंभव है

शेरिक-ए-बारी


(निर्माता के भागीदार का विरोध करना);

जिसका अस्तित्व और गैर-अस्तित्व में कोई अंतर नहीं है

संभावनाएँ

वे इस प्रकार का वर्गीकरण करते हैं: “भगवान के अलावा, जो कुछ भी मौजूद है वह…”

“संभव”

हैं।

तो,

जिस प्रकार ईश्वर और अन्य प्राणियों के बीच कोई वास्तविक समानता नहीं है, उसी प्रकार कोई साझेदारी भी नहीं है।

एक तरफ़ है सृष्टिकर्ता और दूसरी तरफ़ है सृष्टि। एक तरफ़ है स्वतंत्र अस्तित्व और दूसरी तरफ़ है आश्रित अस्तित्व।

– जैसे पदार्थ का अस्तित्व, वैसे ही आत्मा का

“अभाव-बोध”


(किसी पर निर्भर न होना)

यह भी एक आश्रित विशेषता है। उसे इस क्षमता में पैदा करने वाला अल्लाह है। जिस तरह अल्लाह का देखना, सुनना, ज्ञान, इच्छाशक्ति इंसानों की तरह नहीं है, उसी तरह उसका…

“अभाव-बोध”

और न ही उसका गुण आत्मा के संबंधित गुण से मिलता-जुलता है। क्योंकि इस गुण का अस्तित्व और निरंतरता भी अल्लाह के सृजन पर निर्भर है, वह उससे स्वतंत्र नहीं है और न हो सकता है।

– इसीलिए, कोई कहता है:

“भगवान है; मैं भी हूँ.. तो फिर, मैं -अल्लाह के साथ- उसका भागीदार हूँ।”

यदि वह ऐसा कहे, तो उसकी कमजोरी, गरीबी, अल्लाह के प्रति उसकी सारी ज़रूरतें उसे झूठा साबित करेंगी, और यदि आत्मा, जो निर्जीव है, ऐसा दावा करे, तो आत्मा की सारी ज़रूरतें उसे तुरंत झूठा साबित कर देंगी।

– हमारी राय में,

“हे लोगो! तुम सब अल्लाह के मोहताज हो। अल्लाह ही वह है जो किसी चीज़ का मोहताज नहीं है, और हर तरह की तारीफ़ और स्तुति का हकदार है। अगर वह चाहे तो तुम सबको मिटा दे और तुम्हारी जगह और प्राणी पैदा कर दे। यह काम अल्लाह के लिए मुश्किल नहीं है।”


(फ़ातिर, 35/15-17)

जिसका अर्थ है कि आयतों में कहा गया है,

“ईश्वर के समान होने और उसके साथ साझेदारी करने की इच्छा”

उसने तो वहम को मानने की संभावना को ही असंभव कर दिया है।

2)


“क्या भौतिक जगत में मौजूद वस्तुएँ जीवन के योग्य हैं, उदाहरण के लिए क्या ज्ञान एक परमाणु से बना हो सकता है?”

आपके प्रश्न के विपरीत

“(हे ईश्वर!) तू रात को दिन में मिला देता है और दिन को लंबा कर देता है, और दिन को रात में मिला देता है और रात को लंबा कर देता है। तू मुर्दे से ज़िंदा और ज़िंदा से मुर्दा पैदा करता है।”


(आल इमरान, 3/27)

हम आपको उस आयत की याद दिलाते हैं जिसका अर्थ है:

– हालाँकि, परलोक की दुनिया इस दुनिया से मिलती-जुलती नहीं है। वहाँ कारणों पर आधारित ज्ञान की तुलना में, शक्ति पर आधारित सृजन का नियम अधिक कार्य करता है।

“हे लोगो! तुम सबको पैदा करना या तुम सबको मरने के बाद फिर से ज़िंदा करना, एक ही इंसान को ज़िंदा करने जैसा है। अल्लाह सब कुछ सुनता और देखता है।”


(लोकमान, 31/28)

इस आयत में ईश्वर की अकल्पनीय शक्ति का उल्लेख किया गया है।

3)


“ईश्वरीय संदेशवाहक फ़रिश्तों के अमूर्त होने की अवधारणा, हज़रत जिबरील का पैगंबर मुहम्मद के पास आना, और पैगंबर मुहम्मद का उन्हें उनके वास्तविक रूप में, पंखों सहित देखना, इन तथ्यों को कैसे समझा जा सकता है?”

इस सवाल का जवाब इस प्रकार दिया जा सकता है:

– पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) का फ़रिश्ते को उसके असली रूप में देखना, एक पल में मिराज पर चढ़ना और उतरना, चाँद को अपनी उंगली से दो भागों में बाँटना और इसी तरह के चमत्कार, इससे कहीं अधिक अद्भुत हैं।

– कुछ लोग कहते हैं कि उन्होंने जिन्न देखे हैं। वैज्ञानिक प्रयोगशाला में कुछ ऐसी चीजें देख सकते हैं जो बाहर देखना असंभव है। सबसे छोटे सूक्ष्मजीवों को आवर्धक कांच से देखा जा सकता है।

– फ़रिश्ते एक-दूसरे को देखते हैं। इसका मतलब है कि बेजान आत्माओं के लिए, अपनी तरह की बेजान आत्माओं को देखना संभव है। जैसे कि पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने अल्लाह के रसूल के रूप में कुछ फ़रिश्तों से लगातार बातचीत की।

-असाधारण/एक चमत्कार के रूप में-

निश्चित रूप से, यह संभव है।

– हालाँकि, उसने हज़रत जिब्राईल की हज़रत-ए-मिसाली की नुमाइंदगी करने वाले नूरानी रूप को भी देखा हो सकता है। क्योंकि नूरानीयों के प्रतिबिम्ब, यद्यपि समान नहीं होते, परन्तु भिन्न भी नहीं होते। वास्तव में,

“जैसे कि पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) के दरबार में सहाबा को हज़रत जिब्राईल (अलेहिसलाम) का रूप दिखाई दिया था, वैसे ही फ़रिश्तों को देखना और उनसे बात करना सदियों से प्रचलित और वर्णित घटनाएँ हैं।”


(देखें: आस़ा-ए-मूसा, पृष्ठ 115)

“(तीसरा संपर्क:)

यह नूरानी आत्माओं के विपरीत है। यह प्रतिबिम्ब,

यह दोनों है, न केवल यह है बल्कि वह भी है।

लेकिन दर्पणों के

क्षमता

उस आत्मा के अनुपात में प्रकट होता है,

अपनी आत्म-वास्तविकता को पूरी तरह से

ऐसा नहीं है। उदाहरण के लिए: हज़रत जिब्रील अलैहिस्सलाम, दिह्ये के रूप में, पैगंबर मुहम्मद के दरबार में उपस्थित थे।

एक पल में

वह, ईश्वर के दरबार में अपने विशाल पंखों के साथ, अर्श-ए-आज़म के सामने सजदा करने के लिए जाता है। और उस समय

अज्ञात स्थानों पर

वह मौजूद रहता था और ईश्वर के आदेशों का प्रचार करता था। एक काम दूसरे काम में बाधा नहीं डालता था।”

(देखें: भाषण, पृष्ठ 194)

.

सलाम और दुआ के साथ…

इस्लाम धर्म के बारे में प्रश्नोत्तर