– मुताज़िला संप्रदाय की नियति की अवधारणा में
“भगवान भविष्य नहीं जानता। अगर वह जानता होता तो वह ज़बरदस्ती करता।”
क्या इस तरह की कोई भाग्य की अवधारणा है?
– अगर उनकी नियति के बारे में ऐसी धारणाएँ थीं, तो उन्हें मुसलमान कैसे माना गया?
हमारे प्रिय भाई,
– मुताज़िला,
विशेष रूप से वे ईश्वर के गुणों का इनकार करने के लिए जाने जाते हैं। फिर भी, इस विषय पर उनके निम्नलिखित कथन सार्थक हैं:
“अल्लाह हमेशा से जानने वाला, जीवित और सर्वशक्तिमान रहा है, परन्तु वह न जानने वालों, न जीवितों और न ही सर्वशक्तिमानों से मिलता-जुलता है। वह किसी भी प्राणी से मिलता-जुलता नहीं है।”
(अल-अशररी, अल-मक़ालात, 1/130-135)
मुतज़िला
हालांकि इस मामले में वे सहमत थे, लेकिन वे इस बात पर असहमत थे कि क्या ईश्वर को हमेशा से चीजों और वस्तुओं के अस्तित्व से पहले उनका ज्ञान था या नहीं।
हालांकि, इस मतभेद के मूल में ईश्वर की एकता की रक्षा करने के उद्देश्य से की गई व्याख्याएँ दिखाई देती हैं। उदाहरण के लिए, मुताज़िला इमामों में से एक, हिsham ibn Amr al-Futi ने इस बारे में निम्नलिखित बातें कही हैं:
“अल्लाह हमेशा से जानने वाला और सक्षम है।”
लेकिन उसे
“अल्लाह हमेशा से चीजों को जानता है।”
जब कहा गया,
“नहीं!”
; मैं
“अल्लाह हमेशा से जानने वाला है।”
मैं कहूँगा; लेकिन
“अल्लाह हमेशा से चीजों को जानता है।”
मैं ऐसा नहीं कहूँगा।
“क्योंकि ऐसा कहना, ईश्वर के साथ सदियों से अन्य प्राणियों के अस्तित्व को स्वीकार करने के समान है।” “वह भविष्य में होने वाले प्राणियों को भी जानता है।”
मैं ऐसा नहीं कहूँगा।
“क्योंकि इसका मतलब है कि मैं उस चीज़ की ओर इशारा कर रहा हूँ जो मौजूद नहीं है। जबकि मैं केवल उस चीज़ की ओर इशारा करता हूँ जो मौजूद है।”
(देखें: मकालात, आय)
जैसा कि देखा गया है, यहाँ ध्यान में रखी गई ये बारीकियाँ पूरी तरह से ईश्वर की एकता में किसी भी तरह की बाधा न आने के उद्देश्य से हैं।
– मुताज़िला के कुछ लोग,
“अल्लाह हमेशा से कर्मों, लोगों, वस्तुओं, पदार्थों, ज्ञान और हर चीज़ को जानता है।”
हालांकि उन्होंने ऐसा कहा,
“अल्लाह हमेशा से प्राणियों को जानता है।”
से बचने की कोशिश की है। क्योंकि उनके अनुसार,
“मक़्लूक़”
शब्द का अर्थ है, मौजूद, विद्यमान। अर्थात,
“ईश्वर के साथ हमेशा से अस्तित्व में रहने वालों को स्वीकार करना”
का अर्थ है।
(देखें: मकालात, आय)
– कुछ अन्य लोगों के अनुसार,
“अल्लाह को सब कुछ पता है, वह सब कुछ जानता है जो होने वाला है, वह जानता है कि कौन-कौन सी चीजें आगे चलकर पैदा होंगी…”
(देखें: मकालात, आय)
– मुताज़िला के इस विषय पर समान, थोड़े से अंतर से व्यक्त किए गए विचारों को 6-7 बिंदुओं में स्पष्ट करने वाले अहले सुन्नत के इमामों में से एक
अबू अल-हसन अल-अशरई
जैसा कि हमें जानकारी मिली है:
मुताज़िला वास्तव में यह नहीं कहते कि अल्लाह को भविष्य का ज्ञान नहीं है, या वह सूक्ष्म मामलों को नहीं जानता। वे अल्लाह के इबादत के सिद्धांत के नाम पर भविष्य में होने वाली घटनाओं के उसके शाश्वत ज्ञान में मौजूद होने की बात करने से बचते हैं। वास्तव में, वे यह समझते हैं कि हर चीज़, जो हुई है और होगी, उसके शाश्वत ज्ञान में मौजूद है, यह अल्लाह के शाश्वत, अनंत ज्ञान का एक आवश्यक परिणाम है। लेकिन वे इसे कहने से हिचकिचाते हैं क्योंकि वे इसे अपने पाँच सिद्धांतों में से पहले, इबादत के सिद्धांत के विपरीत मानते हैं।
वास्तव में, जैसा कि हमने ऊपर दिए गए कुछ उदाहरणों में देखा है, एक मुताज़िला इमाम:
“मैं,
‘अल्लाह हमेशा से सर्वज्ञानी है।’
मैं कहूँगा; लेकिन
‘अल्लाह हमेशा से चीजों को जानता है।’
ऐसा मत कहो।”
कहता है।
ध्यान दें,
“ईश्वर हमेशा से चीजों को नहीं जानता।”
नहीं कह रहा;
“मैं यह नहीं कहूँगा कि अल्लाह हमेशा से चीजों को जानता है।”
कहता है।
– इस दृष्टिकोण से देखा जाए तो,
मुतज़िला
सबसे पहले, वे तौहीद (ईश्वर की एकता) में विश्वास रखते हैं। इस विषय और सामान्य तौर पर सिफ़ात (ईश्वर के गुणों) के बारे में उनके विचार, इस तौहीद के विश्वास की रक्षा के उद्देश्य से हैं। यही कारण है कि अहले सुन्नत उन्हें सामान्य तौर पर काफ़िर नहीं मानते। हालांकि, कुछ लोगों ने उनमें से कुछ व्यक्तियों को ज़िन्दिक (धर्मत्यागी) और काफ़िर करार दिया है।
– हमारी राय में, मुताज़िला ने अल्लाह के ज्ञान के बारे में जिस बिंदु पर गलती की, वह यह है:
“वस्तुओं की बाहरी वास्तविकताएँ और उनकी वैज्ञानिक वास्तविकताएँ।”
यह एक भ्रम है। जबकि, वस्तुओं का ईश्वर के शाश्वत ज्ञान में मौजूद होना, उनके ज्ञानिक अस्तित्व के साथ उनका अस्तित्व है, जिसका वास्तविक बाहरी अस्तित्व से कोई संबंध नहीं है।
पिछले विद्वानों ने, खासकर सूफी संतों ने,
“ज्ञानवान व्यक्ति”
संपत्तियों को
“अयन-ए-साबीता”
उन्होंने इस शब्द का प्रयोग किया है।
“अयान”
शब्द का
“स्थिर”
‘इल्म’ शब्द से इनका संबंध और इससे इनकी पुष्टि इस बात का संकेत है कि अपने ज्ञानवान अस्तित्व के कारण ये पूर्ण शून्य से मुक्त हैं। क्योंकि, अनंत और शाश्वत ज्ञान पूर्ण शून्य के अस्तित्व की अनुमति नहीं देता।
हाँ, हर चीज़ और हर अस्तित्व के दो पहलू होते हैं। एक,
स्वभाव और व्यक्तित्व
; और दूसरा,
बाहरी रूप से उसका शरीर और चेहरा है।
अर्थात, यह भौतिक आयाम है। हर चीज़ का मूल और सार, उसका अस्तित्व और स्वरूप है। यह ईश्वर के शाश्वत और अनंत ज्ञान में आध्यात्मिक और ज्ञानिक रूप से मौजूद है। इसे ज्ञानिक अस्तित्व भी कहा जाता है।
यदि ईश्वर, अपनी शाश्वत इच्छाशक्ति और शक्ति से, अपने ज्ञान में स्थिर रहने वाले इन स्वरूपों और मूलों को बाहरी अस्तित्व प्रदान करता है, तो वे ज्ञान की दुनिया और आध्यात्मिक दुनिया से निकलकर प्राणियों और भौतिक दुनिया में चले जाते हैं।
कुछ विद्वान जो इस क्षेत्र के विशेषज्ञ हैं
“स्थिर तत्व ने तो शरीर की महक भी नहीं सूंघी।”
(अकादमिक अनुसंधान केंद्र)
उनका ऐसा कहना, उनके उस अलौकिक शरीर में मौजूद अवस्था के कारण है; इसका यह अर्थ नहीं है कि उनमें से कुछ बाद में ईश्वर के सृजन से बाहरी शरीर नहीं धारण करेंगे।
ईश्वर के ज्ञान में विद्यमान अस्तित्वों के आध्यात्मिक कार्यक्रम और योजनाओं और सृष्टिकर्ता और शक्ति के गुणों के प्रकट होने से बाहरी रूप धारण करने वाले अस्तित्वों की प्रकृति बहुत भिन्न है। एक ज्ञानवान है, दूसरा भौतिक है। एक केवल बुद्धि से समझा जा सकने वाला आध्यात्मिक और ज्ञानवान आयाम है, दूसरा एक भौतिक संरचना है जिसे हाथ से छुआ जा सकता है।
अतिरिक्त जानकारी:
a)
क़दर का अर्थ है कि अल्लाह ताला अपने बनाए हुए प्राणियों के जीवन की योजनाएँ अपने शाश्वत ज्ञान से जानता है। अर्थात्, मनुष्य के गर्भ में आने के क्षण से लेकर दुनिया में आने और अपनी अंतिम साँस तक, सब कुछ उसके क़दर में लिखा है और अल्लाह ताला उसे जानता है।
b)
क़दर (भाग्य) ज्ञान और इच्छाशक्ति से निर्धारित एक कार्यक्रम है। क़ज़ा (भाग्य का घटित होना) इस कार्यक्रम के क्रियान्वयन का चरण है। क़ज़ा अल्लाह की शक्ति का प्रकटीकरण है। क़दर अल्लाह के ज्ञान का एक प्रतिबिम्ब है। इस दृष्टिकोण से, जब क़दर की बात आती है, तो ज्ञान (इल्म) दिमाग में आता है। वास्तव में…
“ऐसा कोई काम नहीं है जिसकी खजाने हमारे पास न हों। हम हर चीज़ को एक निश्चित नियति के साथ ही भेजते हैं।”
(अल-हिजर, 15/21)
यह आयत इस बात को दर्शाती है कि क़दर का अर्थ है कि अल्लाह सब कुछ जानता है।
ग)
चूँकि नियति ज्ञान से परे एक कार्यक्रम है, इसलिए इसमें मनुष्य के कार्यों पर कोई बाध्यकारी पहलू नहीं है। वास्तव में, कलमी विज्ञान में नियति के विषय में एक नियम है…
“ज्ञान, ज्ञात वस्तु पर निर्भर है।”
यह बात मुद्दे को और स्पष्ट रूप से व्यक्त करेगी।
इसे एक उदाहरण से समझा जाए तो, मान लीजिए कि हमें पता है कि कल सूरज कब निकलेगा और कब अस्त होगा, तो इससे सूरज के निकलने और अस्त होने पर कोई असर नहीं पड़ता। हम इसलिए जानते हैं कि सूरज निकलता और अस्त होता है, बल्कि सूरज उस समय निकलता और अस्त होता है क्योंकि हम जानते हैं।
इसी तरह, अल्लाह का यह जानना कि कौन नरक में जाएगा और कौन स्वर्ग में, उसका ईश्वरीय ज्ञान का एक गुण है। मनुष्य में स्वर्ग या नरक के योग्य कर्म करने के लिए आवश्यक गुण होते हैं। मनुष्य अपनी दी गई स्वतंत्र इच्छाशक्ति से स्वर्गवासियो या नरकवासियो के कर्म कर सकता है। और इसमें पूरी जिम्मेदारी उसकी ही है।
डी)
भाग्य के दो पहलू हैं:
जो चीज़ें इंसान के नियंत्रण से बाहर होती हैं; जैसे कि दुनिया में जन्म लेना, माता-पिता कौन होंगे, मृत्यु कब होगी, इत्यादि।
(उदाहरणों को बढ़ाया जा सकता है)
जैसे मामले हैं। इसमें मनुष्य की इच्छाशक्ति से निर्णय लेने की बात नहीं है, इसलिए वह इन मामलों के लिए जिम्मेदार भी नहीं है।
वह अपने विवेक से किए गए कार्यों के लिए भी जिम्मेदार है। हर इंसान जानता है कि मस्जिद जाना या शराब की दुकान जाना उसकी अपनी इच्छा से होता है। इसमें कोई जबरदस्ती नहीं होती।
ईश्वर का सर्वव्यापी और व्यापक इच्छाशक्ति होना, उसके सृष्टिकर्ता, पालनकर्ता और ईश्वर होने की अनिवार्य शर्त है। ईश्वर ही है जो नियति के मामले में अच्छाई और बुराई दोनों को पैदा करता है। लेकिन जिन लोगों की परीक्षा ली जाती है, वे कठपुतलियाँ नहीं हैं। उन बुराइयों के होने में उनका भी महत्वपूर्ण योगदान होता है।
ई)
यहाँ महत्वपूर्ण बात यह समझना है कि अल्लाह का ज्ञान किसी को भी किसी एक दिशा में मजबूर नहीं करता। वास्तव में, ज्ञान का गुण, शक्ति के गुण से अलग है। शक्ति में दंड देने की शक्ति होती है। ज्ञान में दंड देने की शक्ति नहीं होती, ज़बरदस्ती करने का गुण नहीं होता। जो कुछ भी होना है, वह उसे उसी रूप में जानता है। अल्लाह न्यायप्रिय है, ज़ुल्म नहीं करता। इसे स्वीकार करना अल्लाह पर ईमान का पहला कदम है। इसलिए, अल्लाह ने अपने उन बंदों के साथ, जिन्हें उसने परीक्षा में रखा है, न्यायपूर्ण व्यवहार करने के लिए, उन्हें हृदय, बुद्धि, भावना आदि तत्व दिए हैं, साथ ही एक स्वतंत्र इच्छाशक्ति भी दी है। और उसका पहले से परीक्षा के परिणाम को जानना, इस स्वतंत्र इच्छाशक्ति में हस्तक्षेप का अर्थ कभी नहीं होगा।
उदाहरण के लिए, अगर कोई बीमारी है, तो उसका सृष्टिकर्ता अल्लाह है। लेकिन इसके ऐसे पहलू जो किसी के द्वारा उत्पन्न नहीं हुए हैं, वे इंसान के हैं। उदाहरण के लिए, पसीने से तर-बतर होकर ठंडा पानी पीना एक दुरुपयोग है, और इसके परिणाम के लिए इंसान खुद जिम्मेदार है। टॉन्सिल का सूज जाना, फ्लू होना, ये सब इंसान की अपनी जिम्मेदारी है। लेकिन बीमारी पैदा करने वाला अल्लाह है। शिष्टाचार वाला व्यक्ति, हज़रत इब्राहिम (अ) की तरह, यह सोचता है कि बुराई का कारण स्वयं है, और अच्छाई का कारण अल्लाह है, और कहता है:
“जब मैं बीमार होता हूँ, तो अल्लाह मुझे ठीक करता है।”
(शूआरा, 26/80) कहता है।
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– अल्लाह को इंसान के किए जाने वाले कामों का पता नहीं होता, यह एक झूठा आरोप है…
– अगर अल्लाह सब कुछ जानता है और सब कुछ कर सकता है…
– कुरान में भाग्य में विश्वास नहीं होने का दावा…
– कहा जाता है कि क़िस्मत अल्लाह की जानकारी है; लेकिन इस बारे में आयत…
– क्या कुरान में नियति और आध्यात्मिक प्राणियों का प्रमाण है?
– अगर हमारा क्या करना है, यह पहले से तय है, तो हमारा क्या कसूर है?
सलाम और दुआ के साथ…
इस्लाम धर्म के बारे में प्रश्नोत्तर