“हे लोगों, व्यभिचार मत करो। यदि तुम व्यभिचार करोगे, तो तुम्हारी वैध पत्नियों से और तुम्हारी पत्नियों से तुम्हें मिलने वाला यौन सुख नष्ट हो जाएगा। हे लोगों, सदाचारी रहो ताकि तुम्हारी पत्नियाँ भी सदाचारी रहें। क्योंकि फलाँ के पुत्रों के पुरुष व्यभिचार करने लगे, तो उनकी पत्नियाँ भी व्यभिचारिणी हो गईं।”
– क्या यह रिवायत सही है? इसकी तहरीज क्या है?
हमारे प्रिय भाई,
“हे लोगों, व्यभिचार मत करो। यदि तुम व्यभिचार करोगे तो तुम्हारी वैध पत्नियाँ तुमसे और तुम अपनी पत्नियों से यौन सुख प्राप्त करने में असमर्थ हो जाओगे। हे लोगों, सदाचारी बनो ताकि तुम्हारी पत्नियाँ भी सदाचारी बनें। क्योंकि फलाँ के पुत्रों के पुरुष व्यभिचार करते थे, इसलिए उनकी पत्नियाँ भी व्यभिचारिणी हो गईं।”
इस तरह की जानकारी इब्नुल-जौज़ी से प्राप्त हुई।
कानून (छद्म-कानून)
ने अपनी पुस्तक में इसका उल्लेख किया है। इसलिए संबंधित
यह कहा जा सकता है कि यह कहानी मनगढ़ंत है।
(देखें: मेवज़ुअतु’ल-कुबरा, 1472)
इमाम सुयूती ने भी इस रिवायत के लिए कहा:
“यह सही नहीं है। ईसा ने कहा कि, उनके पिता से आने वाली रिवायतें झूठी हैं। जुमाही की हदीसें भी मनगढ़ंत/अस्वीकार्य हैं।”
ने इस अभिव्यक्ति का प्रयोग किया है।
लेकिन इस कहानी में जो बताया गया है, वह
“हे पुरुषों, आप लोग सदा ईमानदार रहें, ताकि आपकी पत्नियाँ भी ईमानदार रहें।”
इस अर्थ में कुछ हदीसें हैं:
“तुम खुद संयमी और सम्माननीय बनो, ताकि तुम्हारी पत्नियाँ भी संयमी और सम्माननीय बनें।”
(मुनज़िरी, अल-तरग़ीब व अल-तरहीब, 3/493)
“दूसरों की पत्नियों के साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार करो, ताकि तुम्हारी पत्नियाँ भी सदाचारी और सम्माननीय रहें।”
(फ़ैज़ुल्-क़ादिर, 3/317, 492; हाकिम, मुस्तदरक, 4/154)
“तुम लोग पवित्र रहो, अर्थात् व्यभिचार से दूर रहो, ताकि तुम्हारी पत्नियाँ भी उन बुरे कामों से दूर रहें।”
(हादिमी, बेरीका, 5/42)
“तुम खुद पाक-साफ रहो, ताकि तुम्हारी पत्नियाँ भी पाक-साफ रहें। अपने माता-पिता के साथ अच्छा व्यवहार करो, ताकि तुम्हारे बच्चे भी तुम्हारे साथ अच्छा व्यवहार करें।”
(फ़ैज़ुल्-क़ादिर, 3/318)
पवित्रता,
यह एक ऐसा गुण है जो व्यक्ति को हर तरह की बदनामी से बचाता है। यह व्यक्ति को हर तरह के नुकसान से बचाता है।
सबसे पहले, हदीस-ए-शरीफ के विषयवस्तु में एक बुनियादी अनुशासन पर ध्यान आकर्षित करना आवश्यक है, जिसे हम अन्य आयतों और हदीसों में भी देखते हैं। लोग जो करते हैं
कर्मों का फल आमतौर पर उसी तरह का होता है।
वे देखते हैं। अर्थात्, यदि आप दूसरों के बारे में अच्छा सोचते हैं, तो वे भी आपके बारे में अच्छा सोचेंगे। यदि आप लोगों को प्रेम और स्नेह से गले लगाते हैं, तो वे भी प्रेम और स्नेह से आपके प्रति अपना हृदय खोलेंगे। यदि आप लोगों के प्रति दया और कृपा करते हैं, तो वे भी दया और कृपा से आपको प्रतिउत्तर देंगे। क्योंकि आपकी दया उनके मन में दया की भावना को जागृत करने का एक साधन है। इस सत्य को,
“मनुष्य के लिए केवल उसके कर्मों का फल ही है। उसके कर्मों का फल अवश्य दिखाई देगा। और फिर उसे उसका पूरा प्रतिफल दिया जाएगा।”
(अल-नज़्म, 53/39-41)
इस आयत के अर्थ से हम समझ सकते हैं। हाँ, मनुष्य को अपने किए गए बुरे कामों का कुछ फल यहीं मिलेगा। और जो बुराइयाँ दुनिया में क्षमा नहीं की जातीं, जिन्हें बड़े न्याय के लिए छोड़ दिया जाता है, उनका फल उसे परलोक में मिलेगा।
“तुम खुद संयमी और सम्माननीय बनो, ताकि तुम्हारी पत्नियाँ भी संयमी और सम्माननीय बनें।”
यह हदीस, विशेष रूप से और मुख्यतः पुरुषों को संबोधित करती हुई प्रतीत होती है। अर्थात्, इस संबोधन से पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम)
“हे पुरुषों! सबसे पहले आप अपनी पवित्रता और संयम को दूसरों की पत्नियों के प्रति बनाए रखें, ताकि आपकी पत्नियाँ भी अन्य पुरुषों के प्रति अपनी पवित्रता और संयम बनाए रखें।”
चेतावनी जारी की गई है।
क्योंकि अगर कोई व्यक्ति कोई बुरा काम करता है और सभी चेतावनियों और वार्निंगों के बावजूद उस पर अड़ा रहता है, तो अल्लाह उसे देर-सवेर उसी तरह की मुसीबत में फंसा देता है। यह मुसीबत कभी-कभी खुद उस व्यक्ति को, कभी-कभी उसके जीवनसाथी को, और कभी-कभी उसके किसी और करीबी को झेलनी पड़ सकती है। क्योंकि सजा अपराध के प्रकार के अनुसार होती है।
“दंड अपराध की प्रकृति के अनुसार होंगे।”
इस नियम के अनुसार, अपराध और सजा के बीच एक समानता, सहमति और एकरूपता होती है।
यहाँ,
-भगवान बचाए-
इंसान को अपने पाप का फल इस तरह की शर्मिंदगी के रूप में मिल सकता है। करिम (कृपालु) बनकर पैदा हुए, बेहतरीन रूप-रंग से सुसज्जित इंसान के लिए यह बहुत भारी घटना है। हमारे भगवान, किसी को भी इस तरह की शर्मिंदगी से शर्मिंदा न करें!
हाँ,
मनुष्य सृष्टि का सर्वश्रेष्ठ प्राणी है।
इसलिए, पवित्रता और पवित्रता प्राप्त करने के मामले में, उसके लिए बुद्धि, तर्क और समझदारी का उपयोग करना बहुत महत्वपूर्ण है। क्योंकि जब कोई व्यक्ति एक स्वस्थ दिमाग का सहारा लेता है, तो वह मामले को उसके आरंभ और अंत के साथ, कारण और परिणाम के साथ सोचता है, और वह पहले से ही अपने कार्यों के परिणामस्वरूप होने वाले परिणामों को देख लेता है, और इस तरह से वह अपनी इच्छाशक्ति का सम्मान करता है और उन व्यवहारों और कार्यों से दूर रहता है जो उसे शर्मिंदा कर सकते हैं।
इस दृष्टिकोण से
जो लोग अपनी पवित्रता को कलंकित नहीं करना चाहते, उन्हें दूसरों की पवित्रता का भी सम्मान करना चाहिए।
वास्तव में, यदि हम इस मामले को एक सामान्य दृष्टिकोण से देखें, तो यह स्पष्ट है कि सुरक्षा और शांति का प्रतीक एक मुसलमान को, जिस तरह से वह अपने सम्मान और प्रतिष्ठा की रक्षा के लिए सतर्क रहता है, उसी तरह से दूसरों के सम्मान और प्रतिष्ठा की रक्षा के लिए भी सतर्क रहना चाहिए।
इस दृष्टिकोण के अनुसार, एक मुसलमान केवल तभी…
“मेरा सम्मान”, “मेरी इज्जत”, “मेरी पवित्रता”
या
“जीवन साथी”
ऐसा नहीं कहना चाहिए। क्योंकि अगर एक मेरे जीवनसाथी है, तो दूसरा भी है।
“मेरी बहन, मेरी बड़ी बहन, मेरी बेटी या मेरी चाची”
है। यही वह व्यक्ति है जो इन भावनाओं और विचारों से प्रेरित होकर कार्य करता है।
-अल्लाह आपकी रक्षा करे-
वह ऐसे गलत काम नहीं करता जो अंत में उसे ही नुकसान पहुंचाएं, वह दूसरों की इज्जत और सम्मान के साथ खिलवाड़ नहीं करता, और वह किसी को भी बुरी नज़र से नहीं देखता।
संक्षेप में,
शुद्धता बनाए रखने के लिए, हमें हर दिन अपनी कामुक और सांसारिक इच्छाओं और भावनाओं पर विजय प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए। हमें अपनी आत्मा का गुलाम नहीं, बल्कि उसका स्वामी बनना चाहिए।
(अहमद हम्दी अक्सेकी, आख़लाक़ी इल्म और इस्लामी आख़लाक़, पृष्ठ 179-180)
हमारे पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) की इस दुआ के पाने की उम्मीद में:
“हे अल्लाह! मैं तुमसे मार्गदर्शन, संयम, पवित्रता और धन की दुआ करता हूँ”
(दिल की दौलत)
मैं चाहूँगा।
(मुस्लिम, ज़िक्र 72; तिरमिज़ी, दावत 72; इब्न माजा, दुआ 2)
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