– Σε ορισμένα σουφικά βιβλία γίνεται λόγος για τον Παράδεισο της Ουσίας (Ζατ Τζεννέτι) και για την απουσία φαγητού, ποτού, ουρίδων, γιλμάν και άλλων παραδεισένιων αγαθών εκεί. Αναφέρεται επίσης ότι στον Παράδεισο της Ουσίας θα φτάσουν μόνο οι πιο εκλεκτοί δούλοι του Θεού.
– Αυτό σημαίνει ότι οι άγιοι, οι προφήτες, δηλαδή εκείνοι που έχουν φτάσει στον Παράδεισο, οι οποίοι έχουν πολύ υψηλή θέση ενώπιον του Θεού, δεν θα απολαύσουν τις άλλες ευλογίες του Παραδείσου;
Αγαπητέ αδελφέ/αγαπητή αδελφή,
Δεν βρήκαμε κάποια αναφορά που να υποστηρίζει την ύπαρξη τέτοιου βαθμού στον Παράδεισο.
Ωστόσο, να θεωρούν το σύμπαν εφήμερο, να μην έχουν δική τους ύπαρξη και να βλέπουν όλη την ύπαρξη ως ύπαρξη του Θεού.
Ενότητα της ύπαρξης
, και στην ευχαρίστηση που προκύπτει από το να μην βλέπεις
Ο Παράδεισος του Ζατ
αναφέρεται.
Ορισμένες σχολές του Σουφισμού που ασπάζονται την έννοια της “Wahdat al-Wujud” (Ενότητα της Ύπαρξης) και την ιδέα ότι δεν υπάρχει καμία ύπαρξη εκτός από τον Θεό·
Φεναφιλλάχ,
δηλαδή
Εξαφανίζομαι/Χάνομαι μέσα στον Θεό.
,
Είναι η άποψη ότι ο άνθρωπος πρέπει να διαλύσει ολόκληρη την ύπαρξή του και τις εγκόσμιες επιθυμίες του και να χαθεί στην ύπαρξη του Θεού.
Ενότητα,
σημαίνει ενότητα. Το αντίθετό του είναι
«πληθώρα»
Δηλαδή, πληθώρα. Η πληθώρα ενοποιείται και προκύπτει η ενότητα. Αν ενοποιήσετε, αν συνδυάσετε πέντε ξεχωριστά γράμματα, από αυτή την ενότητα θα προκύψει μια λέξη. Πέντε δέκα λέξεις μαζί γίνονται μια πρόταση. Οι προτάσεις στη σελίδα, οι σελίδες στο βιβλίο, φτάνουν στην ενότητα. Μόλις προκύψει το βιβλίο, δεκάδες χιλιάδες λέξεις αναφέρονται με ένα μόνο όνομα.
Το βιβλίο του σύμπαντος
Σε αυτόν τον κόσμο, αυτή η έννοια εκδηλώνεται με πιο όμορφο τρόπο. Εκατοντάδες κλαδιά εμφανίζονται μπροστά μας ως ένα δέντρο, ενώ δισεκατομμύρια κύτταρα ενώνονται σε ένα σώμα. Δώδεκα πλανήτες…
“Ηλιακό Σύστημα”
Συμβαίνει. Αμέτρητα αστέρια σχηματίζουν τον Γαλαξία.
Αν σκεφτούμε μαζί τη γη, τον ουρανό, τον παράδεισο και την κόλαση, τους αγγέλους και τα πνεύματα, τον θρόνο και την έδρα, με λίγα λόγια, όλο το σύμπαν, παρατηρούμε ότι όλος αυτός ο κόσμος της πολλαπλότητας δημιουργήθηκε με τις ίδιες θεϊκές ιδιότητες. Τα άπειρα πράγματα ενοποιούνται σε επτά ιδιότητες. Όλα έχουν υπάρξει με την ίδια βούληση και την ίδια δύναμη. Αυτές οι επτά ιδιότητες είναι ιδιότητες της ίδιας ουσίας. Η γνώση δεν μπορεί να ανήκει σε άλλον και η βούληση σε άλλον. Φτάνοντας σε αυτό το σημείο, βρισκόμαστε μπροστά στο κήρυγμα της μοναδικότητας του Θεού:
Λα Ιλαχέ Ιλλαλλάχ…
Αυτή η ιερή φράση εκφράζει την ενότητα της θεότητας.
Ο Θεός, δηλαδή ο Δημιουργός, ο Κύριος, ο Πλάστης, ο Προμηθευτής και ο Κυβερνήτης όλου του σύμπαντος, είναι Ένας.
. Το σώμα και η ενότητα (η ύπαρξη και η ενότητα) είναι ιδιότητές Του.
Μια οντότητα που εκείνος δημιούργησε έχει αποκτήσει σωματική υπόσταση, αλλά αυτή η οντότητα δεν είναι της ίδιας φύσης με την οντότητα που την δημιούργησε. Αυτό το γεγονός πρέπει να εμπεδωθεί καλά στο νου, γι’ αυτό και για την ιερή ύπαρξη του Θεού…
«αναγκαίον ον»
για την ύπαρξη των πλασμάτων του,
«δυνάμει υπαρκτόν»
χρησιμοποιούνται οι όροι.
Υποχρεωτικό;
αυθύπαρκτος,
Η ύπαρξη του Θεού, ο οποίος είναι αιώνιος και παντοτινός, και ο οποίος είναι υπεράνω του να δημιουργηθεί από την ύπαρξη κάποιου άλλου.
Είναι δυνατόν;
η ύπαρξη του οποίου πραγματοποιείται με την πράξη της δημιουργίας από τον δημιουργό του,
η ύπαρξη των πλασμάτων, που είναι καταδικασμένα να εξαφανιστούν αμέσως, όποτε το θελήσει ο δημιουργός τους, και των οποίων η ύπαρξη και η ανυπαρξία είναι ίσες σε σχέση με τη δύναμη του δημιουργού.
Εδώ είναι ένας άγιος με την οπτική της “vahdet-i vücud”, με τα λόγια του Δασκάλου Bediüzzaman.
«Εστιάζοντας την προσοχή του αποκλειστικά στην ύπαρξη του Απολύτως Αναγκαίου Όντος, θεωρεί τα υπόλοιπα όντα ως μια αμυδρή σκιά σε σύγκριση με την ύπαρξη του Απολύτως Αναγκαίου Όντος και κρίνει ότι δεν αξίζουν το όνομα ύπαρξη.»
Αυτός ο αγαπημένος δούλος, διανύοντας μεγάλες αποστάσεις στην προσέγγιση του Κυρίου του, εισέρχεται σε μια κατάσταση πνευματικής μέθης, την οποία ονομάζουμε «έκσταση», και χάνει τον εαυτό του. Τώρα, σαν να αρνείται τα πλάσματα που έχουν μείνει πολύ πίσω από αυτόν…
«Δεν υπάρχει τίποτα άλλο παρά μόνο Αυτός»
δηλαδή
«Δεν υπάρχει άλλη ύπαρξη εκτός από Αυτόν»
λέει.
Αυτή η λέξη
εκφράστηκε σε κατάσταση έκστασης, σε κατάσταση πνευματικής μέθης
είναι προφανές. Διότι,
Αν δεν υπήρχε άλλη οντότητα εκτός από Αυτόν, τότε αυτή η φράση δεν θα έπρεπε να ειπωθεί.
Αλλά αυτός που λέει αυτή τη φράση, δεν είναι σε θέση να το σκεφτεί εκείνη τη στιγμή. Πράγματι, όταν συνέλθει από αυτή την κατάσταση, δεν θα το ξαναπεί.
Ενότητα της Ύπαρξης
για το, στο Mesnevî-i Nuriye
«Είναι η απορρόφηση στην Ενότητα και μια βιωματική ενότητα που δεν χωράει σε περιγραφή.»
Ορίζεται. Επισημαίνεται ότι αυτή η τάση δεν μπορεί να εξηγηθεί με τη λογική. Στα Λάμματα, ωστόσο,
«Δεν υπάρχει τίποτα άλλο παρά μόνο Αυτός»
Αυτό που λέγεται, μοιάζει με το να αποκαλείς ήλιο έναν λαμπερό καθρέφτη που αντανακλά και αντικατοπτρίζει τον ήλιο. Θα θέλαμε να επεκτείνουμε κάπως αυτή την υπέροχη παρομοίωση.
Όταν κρατάτε έναν καθρέφτη απέναντι στον ήλιο, ο ήλιος φαίνεται στον καθρέφτη. Ο καθρέφτης φωτίζεται από το φως του. Και αρχίζει να εκπέμπει φως. Αν αυτός ο καθρέφτης είχε συνείδηση, θα έφερε το φως του ήλιου στην καρδιά του, θα πίστευε σε αυτόν και θα ήξερε ότι όλα τα χρώματα, το φως, η θερμότητα που έχει προέρχονται από αυτόν, και θα του ήταν ευγνώμων. Ας υποθέσουμε ότι αυτός ο καθρέφτης με συνείδηση πλησιάζει τον ήλιο. Όσο πλησιάζει, θα λαμβάνει περισσότερο φως από τον ήλιο, θα λάμπει περισσότερο, και από την άλλη, θα ζεσταίνεται περισσότερο, θα καίγεται. Καθώς ο καθρέφτης πλησιάζει τον ήλιο, η περιοχή που δεν αντικατοπτρίζει την εικόνα του ήλιου μειώνεται σταδιακά.
Και τελικά, ολόκληρος ο καθρέφτης γεμίζει με το φως του ήλιου.
Δεν υπάρχει πια χώρος για άλλον στην καρδιά του. Καθώς η προσέγγιση συνεχίζεται, το φως γίνεται τόσο έντονο που το κάτοπτρο δεν μπορεί να δει τον εαυτό του· χάνεται από την έντονη θέρμη και το φως, βυθίζεται σε έκσταση. Δεν υπάρχει πια ούτε το ίδιο, ούτε το φως του. Είναι περικυκλωμένο από τον ήλιο και δεν μπορεί να δει τίποτα άλλο εκτός από τον ήλιο. Και ενώ το κάτοπτρο βρίσκεται σε αυτή την κατάσταση,
«Δεν υπάρχει τίποτα άλλο εκτός από τον ήλιο.»
Αν το πει, αυτό είναι έκφραση της πνευματικής του μέθης. Δεν είναι σωστό να ζυγίσουμε αυτή τη φράση με τη λογική και να εκφέρουμε μια κρίση ανάλογα.
Σε αυτή την κατάσταση, δεν ευθύνεται για τα λόγια του, δεν είναι υπόλογος. Διότι δεν έχει πια λογική ικανότητα να φέρει ευθύνη.
Εδώ βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια σκηνή οικειότητας, της οποίας την ποιότητα ο νους δεν μπορεί να συλλάβει και η γλώσσα να εξηγήσει.
Η προσέγγιση του κηδεμόνα προς τον Κύριό του…
Η κατάσταση κατά την οποία η καρδιά πλημμυρίζει από αγάπη με τις εκδηλώσεις της ομορφιάς Του, και η ψυχή, η εγωπάθεια και η προσωπική ύπαρξη διαλύονται και εξαφανίζονται με τις εκδηλώσεις της δόξας Του…
Με χαιρετισμούς και ευχές…
Ισλάμ μέσα από ερωτήσεις
