Αγαπητέ αδελφέ/αγαπητή αδελφή,
Επιπλέον, μια αιτία των δυσκολιών που αντιμετωπίζει ο πιστός είναι οι αμαρτίες που διαπράττει. Διότι ο Θεός, ο Παντοδύναμος, καθαρίζει τις αμαρτίες του πιστού με τις συμφορές αυτού του κόσμου, ώστε να είναι ευκολότερη η λογοδοσία του στην άλλη ζωή. Από αυτή την άποψη, η αποφυγή των αμαρτιών συμβάλλει στην αποφυγή των συμφορών. Επίσης, η προσευχή προστατεύει τον άνθρωπο από τις συμφορές.
Οι συμφορές που πλήττουν τον άνθρωπο αποτελούν ένα είδος έλεους, καθώς συμβάλλουν στη συγχώρεση των αμαρτιών. Η υπομονή και η ευγνωμοσύνη κατά την έλευση των συμφορών είναι καθήκον του δούλου.
Δεν πρέπει να θεωρούμε κάθε συμφορά, κάθε ασθένεια ή κάθε καταστροφή απαραίτητα ως εκδήλωση θεϊκής οργής.
Σε ένα ιερό χαντίθ αναφέρεται επίσης:
Καταλαβαίνουμε. Τα αποτελέσματα των δύσκολων εξετάσεων είναι επίσης σημαντικά. Οι ερωτήσεις στις εξετάσεις για δημόσιους υπαλλήλους, για παράδειγμα στις εξετάσεις για υποδιοικητές, δεν είναι βέβαια ίδιες. Όσο πιο εύκολη είναι η πρώτη από τη δεύτερη, τόσο πιο σημαντικό είναι το αποτέλεσμα της δεύτερης από την πρώτη.
Μια εξαιρετική παρατήρηση σχετικά με το θέμα:
Ο άνθρωπος πρέπει πρώτα να εξετάσει το σώμα του. Να σκεφτεί κάθε όργανο ξεχωριστά. Και να αναρωτηθεί: Στη συνέχεια, πρέπει να περάσει στον εσωτερικό του κόσμο και να συνεχίσει την ίδια σκέψη και γι’ αυτόν τον κόσμο: Είναι η μνήμη περιττή, ή η φαντασία; Είναι η αγάπη περιττή, ή ο φόβος;
Όπως το σώμα αποτελεί ένα σύνολο με όλα τα όργανά του και μόνο τότε είναι ωφέλιμο, έτσι και η ψυχή αποτελεί ένα σύνολο με όλα τα συναισθήματα, τις αισθήσεις και τις λεπτές αποχρώσεις της. Μόνο έτσι μπορεί να αποδώσει καρπούς. Αν αφαιρέσετε από την ανθρώπινη ψυχή τη λογική και τη μνήμη, δεν θα μπορεί να εκτελέσει καμία λειτουργία. Αν αφαιρέσετε το συναίσθημα της ανησυχίας, θα γίνει τεμπέλης· δεν θα εργάζεται ούτε για τον κόσμο ούτε για τη μετά θάνατον ζωή. Αν αφαιρέσετε τον φόβο, θα χάσει την ικανότητα να προστατεύει τη ζωή του. Αν δεν έχει το συναίσθημα της αγάπης, δεν θα μπορεί να απολαύσει τίποτα.
Ο άνθρωπος, τόσο σωματικά όσο και πνευματικά, είναι φτιαγμένος με τον ωραιότερο και σοφότερο τρόπο. Αυτό ονομάζεται τάξη. Ομοίως, τα γεγονότα που συμβαίνουν σε όλη τη ζωή του ανθρώπου είναι τακτοποιημένα και με τάξη. Αυτό ονομάζεται επίσης τάξη. Η φανερή μοίρα προαναγγέλλει την πνευματική μοίρα. Και οι δύο είναι όμορφες σε όλα… Φυσικά, εξαιρούνται οι αμαρτίες και οι επαναστάσεις που γίνονται με την ελεύθερη βούληση.
Απέναντι στις εκδηλώσεις του πνευματικού πεπρωμένου που ξεπερνούν τη θέλησή μας, εμείς, ως αδύναμοι υπηρέτες, όταν αισθανόμαστε αβοήθητοι και αμήχανοι, πρέπει αμέσως να στρέψουμε το βλέμμα μας στο προφανές πεπρωμένο και στις άπειρες σοφίες που κρύβει. Για παράδειγμα, πρέπει να θυμηθούμε την τρυφερή ανατροφή μας στη μήτρα της μητέρας: Εκείνη την περίοδο, η θεϊκή σοφία και η θεϊκή ευσπλαχνία μας ανατρεφούσαν με τον καλύτερο δυνατό τρόπο, και εμείς δεν είχαμε επίγνωση τίποτα από όσα συνέβαιναν.
Τώρα ζούμε με άλλες εκδηλώσεις της ίδιας χάρης.
Πρέπει να εμπιστευόμαστε τη χάρη του Κυρίου μας, ο οποίος μας έθρεψε, μας μεγάλωσε και τακτοποίησε τα πάντα με τον καλύτερο τρόπο, παίρνοντας το μάθημά μας από το χαντίθ. Πρέπει να θεωρούμε κάθε γεγονός που αντιμετωπίζουμε ως μια ερώτηση εξέτασης και να αναζητούμε μια εκδήλωση χάρης ακόμη και σε γεγονότα που δεν αρέσουν στην ψυχή μας. Ο άνθρωπος σφάλλει αν παίρνει μόνο την ψυχή του ως μέτρο. Η ψυχή ενός νέου θέλει να μην πάει σχολείο και να παίζει. Αλλά η λογική αντιτίθεται σε αυτό. Δείχνει τις ωραίες θέσεις στο μέλλον ή τις δυσκολίες που θα αντιμετωπίσει, τον αποτρέπει από το παιχνίδι. Άρα, αυτό που είναι καλό για την ψυχή, δεν είναι καλό για τη λογική.
Αν φωτιστεί με την πίστη, βλέπει τα πάντα και κάθε γεγονός ως εκδήλωση των Θεϊκών ονομάτων. Φτάνει στην αλήθεια. Για αυτόν τον ευτυχή δούλο, δεν υπάρχει πια τίποτα άσχημο.
Αυτοί που λένε τέτοια λόγια είναι ευτυχισμένοι άνθρωποι που έχουν φτάσει σε αυτό το αξίωμα. Αυτοί οι άνθρωποι έχουν μυηθεί στο μυστήριο.
•••
Στο Νουρ Κουλλιγιάτ, η ομορφιά εξετάζεται σε δύο μέρη: «η ομορφιά καθ’ εαυτήν» και «η ομορφιά από τις συνέπειές της». Μπορούμε να δώσουμε μερικά παραδείγματα αυτής της ταξινόμησης: Η ημέρα είναι όμορφη καθ’ εαυτήν, ενώ η νύχτα έχει τη δική της, ξεχωριστή ομορφιά. Η μία θυμίζει εγρήγορση, η άλλη ύπνο. Δεν είναι προφανές ότι χρειαζόμαστε και τα δύο;
Από την άλλη πλευρά, το φρούτο είναι καλό από μόνο του, ενώ το φάρμακο είναι καλό λόγω του αποτελέσματός του.
Τα γεγονότα που αντιμετωπίζει ο άνθρωπος είναι είτε σαν τη νύχτα είτε σαν την ημέρα. Η υγεία μοιάζει με την ημέρα, ενώ η ασθένεια με τη νύχτα. Αν σκεφτούμε ότι η ασθένεια είναι εξιλέωση για τις αμαρτίες, διδάσκει στον άνθρωπο την αδυναμία του, τον προειδοποιεί για την υπακοή του, αποκόπτει την καρδιά του από τον κόσμο και την στρέφει προς τον Κύριό του, τότε θα δούμε ότι είναι μια ευλογία εξίσου μεγάλη με την υγεία. Η υγεία είναι η γιορτή του σώματος, ενώ η ασθένεια είναι τροφή για την καρδιά.
«Νύχτα και μέρα» είναι απλώς ένας κρίκος στις αδιάκοπες εκδηλώσεις «μεγαλειότητας και ομορφιάς» σε αυτό το σύμπαν. Υπάρχουν πολλοί άλλοι κρίκοι, όπως οι θετικοί και αρνητικοί πόλοι του ηλεκτρισμού, η κόρη και ο λευκός του ματιού, τα ερυθρά και λευκά αιμοσφαίρια του αίματος. Είμαστε περικυκλωμένοι από αυτές τις δυαδικότητες στον εσωτερικό και εξωτερικό κόσμο και αντλούμε ξεχωριστά οφέλη από καθεμιά.
Η μετάφραση ενός σχετικού εδαφίου από το Κοράνι έχει ως εξής:
Το ιερό στίχο αναφέρεται στον τζιχάντ, αλλά η ισχύς του είναι γενική. Και με αυτό το στίχο, μας δίνεται μια άλλη «διπλή» οπτική: Η ειρήνη είναι σαν την ημέρα, αρέσει σε όλους· ο πόλεμος μοιάζει με τη νύχτα. Αλλά εκείνοι που δεν πολεμούν όταν είναι απαραίτητο, το μέλλον τους σκοτεινιάζει, οι γενιές τους βυθίζονται σε αιώνιο σκότος. Εκείνοι που γίνονται μάρτυρες στον τζιχάντ, όμως, φτάνουν αμέσως στο αξίωμα της κηδεμονίας, και η χαμένη γήινη ζωή τους παραμένει σαν νύχτα δίπλα σε αυτή τη νέα ζωή.
Δεν μας δίνει άραγε μεγάλη παρηγοριά η ιερή αυτή στίχος, ανακοινώνοντας ότι κάτω από αυτό το γεγονός που δεν αρέσει στην ψυχή, κρύβονται μεγάλες ευεργεσίες, και αυτό ισχύει και για τις άλλες συμφορές, ασθένειες και καταστροφές του κόσμου;
Μια ιερή παράδοση:
Σε αυτό το ιερό χαντίθ αποδίδεται η ακόλουθη ερμηνεία:
Η ζωή, δίπλα στην αιωνιότητα, είναι σαν μια στιγμή. Αν οι αρρώστιες, οι συμφορές και οι δυσκολίες που αντιμετωπίζουμε σε αυτή τη σύντομη ζωή αποβαίνουν ευεργετικές για την αιώνια ζωή μας, τότε τι πειράζει; Τι σημασία έχουν εβδομήντα ή ογδόντα χρόνια σε σύγκριση με την αιωνιότητα; Δεν είναι αλήθεια ότι όλες οι εφήμερες συμφορές και δυσκολίες αυτού του κόσμου είναι ασήμαντες μπροστά στην αιώνια ευτυχία;
Αλλά η ανθρώπινη φύση επιδιώκει την άμεση απόλαυση· δεν κοιτάζει στο μέλλον. Αυτό το πεδίο ανήκει στη λογική και στην καρδιά. Όπως αναφέραμε και προηγουμένως, κάθε συμφορά δεν είναι απαραίτητα «τιμωρία». Τα γεγονότα που δεν αρέσουν στην εγωιστική φύση μας και σκοτεινιάζουν τον εφήμερο κόσμο μας: είτε είναι θεϊκή προειδοποίηση, που μας αποτρέπει από το λάθος δρόμο, είτε είναι εξιλέωση για τις αμαρτίες μας, που μας κάνει να υποφέρουμε σε αυτόν τον κόσμο και όχι στον αιώνιο, είτε είναι ένα μέσο για να στρέψει η ανθρώπινη καρδιά την προσοχή της από την εφήμερη ζωή του κόσμου προς τον Θεό και τον άλλο κόσμο.
Από την άλλη πλευρά, η ανταμοιβή για την επιτυχία σε αυτή την δοκιμασία είναι πολύ μεγάλη.
Αυτά είναι θεϊκές τιμωρίες, θεϊκές καταστροφές. Σε γενικές συμφορές, όλοι μπορεί να έχουν μερίδιο. Για μια ομάδα, καταστροφή, για μια άλλη, προειδοποίηση, για μια άλλη, εξιλέωση για αμαρτίες…
Αν η συμφορά έπληξε εμάς, ας κατηγορήσουμε τον εαυτό μας και ας τον ωθήσουμε σε μετάνοια. Αντίθετα, ας θεωρήσουμε τις συμφορές και τις καταστροφές που πλήττουν τους άλλους ως ευκαιρίες για την πνευματική τους εξέλιξη. Με αυτόν τον τρόπο, θα έχουμε προοδεύσει στην αυτοβελτίωση και θα έχουμε απαλλαγεί από τις κακές σκέψεις για τους άλλους.
Με χαιρετισμούς και ευχές…
Ισλάμ μέσα από ερωτήσεις
