Αγαπητέ αδελφέ/αγαπητή αδελφή,
Η γνώση, γενικά, έχει γίνει αντιληπτή μάλλον ως η σχέση μεταξύ του υποκειμένου και του αντικειμένου, ή ως το αποτέλεσμα της πράξης της γνώσης που έχει πάρει μια συγκεκριμένη μορφή έκφρασης. Εξαιτίας αυτού, η γνώση συχνά συναντάται και με τον όρο “πληροφορία”.
Ο όρος “bilen” αναφέρεται σε κάποιον που κατανοεί πλήρως το θέμα που μελετά, καλύπτοντας όλες τις πτυχές και τις περιοχές του, εμβαθύνοντας και αποκτώντας εξειδίκευση σε αυτό.
Όροι όπως “απόλυτη βεβαιότητα” χρησιμοποιούνται για να εκφράσουν την απόλυτη βεβαιότητα σε μια πληροφορία, ενώ άλλοι όροι χρησιμοποιούνται για να εκφράσουν καταστάσεις που προσεγγίζουν ή απομακρύνονται από την απόλυτη βεβαιότητα σε μια πληροφορία.
Η άγνοια, που είναι το ακριβώς αντίθετο της γνώσης, εκφράζεται με τη λέξη άγνοια.
Τα λεξικά ορολογίας, με βάση κλασικές φιλοσοφικές πηγές, ορίζουν τον όρο «γνώση» από την οπτική γωνία διαφόρων ρευμάτων που αναπτύχθηκαν στην ιστορία της ισλαμικής σκέψης. Οι διαφορές μεταξύ αυτών των ρευμάτων φαίνεται να προσδίδουν ποικιλία και πλούτο στους ορισμούς της γνώσης. Ο πρώτος ισλαμικός φιλόσοφος περιγράφει τη γνώση ως…
Σύμφωνα με τον/την [όνομα], γνώση είναι «η βεβαιότητα που αποκτάται στο νου σχετικά με την ύπαρξη όντων, η ύπαρξη και η διατήρηση των οποίων δεν εξαρτάται από τις πράξεις και τις ενέργειες του ανθρώπου».
Η περιγραφή των πληροφοριών του/της [όνομα] είναι η εξής:
Όπως φαίνεται, σε αυτόν τον τελευταίο ορισμό, το φαινόμενο της γνώσης θεωρείται μια διαδικασία αφαίρεσης. Οι ορισμοί των σοφών, όπως αυτοί των Ιχβάν-ι Σαφά, είναι ορισμοί που δίνονται με έμφαση στη θετική γνώση, παρά στη φιλοσοφική γνώση.
Σύμφωνα με αυτήν την περιγραφή, η γνώση προϋποθέτει την απόλυτη αντιστοιχία με το αντικείμενο της γνώσης. Όπως αναφέρει ο Τζουρτζάνι, οι φιλόσοφοι (χάκιμα) όρισαν τη γνώση ως «την εμφάνιση της μορφής ενός πράγματος στο νου». Σε αυτήν την ευρέως διαδεδομένη περιγραφή της γνώσης, ο όρος «μορφή» είναι η λέξη-κλειδί και υποδηλώνει ότι η γνώση προκύπτει από την αφαίρεση της μορφής του αντικειμένου από το αντικείμενο μέσω της πράξης της γνώσης.
Η περιγραφή της γνώσης, όπως την παραθέτει ο Τζουρτζάνι, βασίζεται στην ιδέα ότι η γνώση δεν είναι μια μορφή που παράγεται στο νου, αλλά υφίσταται στην πραγματικότητα, αν και λανθάνουσα, και θυμίζει τον όρο “κεσφ” (αποκάλυψη) στη σούφικη φιλοσοφία, που σημαίνει “αποκαλύπτω το κρυμμένο”. Ο συγγραφέας φαίνεται να ορίζει τη γνώση ως μια ικανότητα (μελέκε) με την οποία γίνονται αντιληπτά τα καθολικά και τα μερικά πράγματα. Αυτή η ικανότητα είναι μια σταθερή ιδιότητα (σιφάτουν ράσιχα) που υπάρχει στα βάθη της ανθρώπινης ύπαρξης, δηλαδή ο νους. Έτσι, ο νους και η γνώση ταυτίζονται. Με αυτή τη δύναμη, η ψυχή “φτάνει στο νόημα ενός πράγματος”. Αυτή η επίτευξη (βουζούλ) εκφράζει τη γνώση ως αποτέλεσμα της πράξης της γνώσης. Από τις προαναφερθείσες περιγραφές, η πιο κατάλληλη για τον σύγχρονο ορισμό της γνώσης είναι η εξής:
ο Tehânevî παραθέτει τον ακόλουθο ορισμό των φιλοσόφων: «Είναι η αντίληψη μιας έννοιας ή μιας πρότασης, είτε εκφράζει βεβαιότητα είτε όχι». Ο Tehânevî, σημειώνοντας ότι τα όρια αυτού του ορισμού έχουν περιοριστεί από ορισμένους στοχαστές σε «πρόταση που εκφράζει βεβαιότητα», υποδεικνύει επίσης ότι η «αντίληψη» είναι μάλλον ένα γνωσιολογικό γεγονός κατανόησης παρά μια αισθητηριακή αντίληψη με ψυχολογική έννοια. Ο συγγραφέας, όπως και ο Cürcânî, υπενθυμίζει ότι η γνώση εκφράζεται επίσης με λέξεις όπως φαντασία, οραματισμός, κατανόηση, δείχνοντας την παραλληλία μεταξύ της γνώσης και άλλων διανοητικών δραστηριοτήτων. Ωστόσο, τελικά, η γνώση συνίσταται στο αποτέλεσμα αυτών των δραστηριοτήτων που έχουν καταλήξει σε μια κρίση ή έχουν σχηματίσει μια έννοια.
Η έννοια αυτή, αν και χρησιμοποιείται ως συνώνυμο της επιστήμης, έχει πιο συγκεκριμένες σημασίες σε σύγκριση με την επιστήμη.
Ενώ το αντικείμενο της γνώσης είναι οι απλές οντότητες, η επιστήμη είναι η γνώση των σύνθετων οντοτήτων. Για το λόγο αυτό, όσον αφορά τη γνώση του Θεού, χρησιμοποιείται το ρήμα (γνωρίζω) και όχι το ρήμα (έμαθα).
Η διάκριση οφείλεται και στο γεγονός ότι η γνώση μπορεί να είναι καθολική ή μερική. Όπως επισημαίνει ο Ισμαήλ Φεννί, η «μαρίφετ» (γνώση) μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την κατανόηση μερικών-απλών οντοτήτων, ενώ η «ιλμ» (επιστήμη) για την κατανόηση καθολικών-σύνθετων οντοτήτων. Γι’ αυτόν τον λόγο, ο Θεός ονομάζεται «αλήμ» (γνώστης), αλλά όχι «αρίφ» (μυημένος). Επιπλέον, η «μαρίφετ» είναι μια περιγραφή που πραγματοποιείται μόνο για κάτι που είναι γνωστό ότι υπάρχει. Σε αυτή την έννοια, η «ιρφάν» (μύηση), η οποία είναι ταυτόσημη με τη «μαρίφετ», χρησιμοποιείται για τη γνώση σχετικά με κάτι του οποίου τα έργα γίνονται αντιληπτά, αλλά η ουσία (η ίδια η οντότητα) δεν γίνεται αντιληπτή. Αυτές οι διακρίσεις δείχνουν ότι η «ιλμ» έχει μια ισχυρότερη και ευρύτερη έννοια από τη «μαρίφετ».
Στο Κοράνι, η γνώση (ιλμ) στην πιο συχνά χρησιμοποιούμενη έννοιά της, προέρχεται από τον ίδιο τον Αλλάχ. Εδώ, η λέξη έχει απόλυτη και αντικειμενική ισχύ, επειδή βασίζεται στην αλήθεια, στην πραγματικότητα, η οποία είναι η μόνη αλήθεια.
Η γνώση, με την έννοια που ταυτίζεται με την αποκάλυψη, σημαίνει βεβαιότητα και, με την υπόνοια ότι χάρη σε αυτήν τη γνώση έκλεισε η εποχή της Τζαχιλίγια (αμάθειας), η έννοια της λέξης επεκτείνεται ώστε να περιλαμβάνει και το νόημά της. Ως θεϊκό μήνυμα, η γνώση φέρει και τον χαρακτήρα της απόδειξης: η γνώση στο στίχο και η απόδειξη στο στίχο εκφράζουν βέβαιη και αποδεδειγμένη γνώση.
Επιπλέον, το θεϊκό μήνυμα έχει την ιδιότητα να καθοδηγεί την ανθρώπινη γνώση.
Καταρχάς, εφόσον η αποκάλυψη περιγράφει τον άνθρωπο, στον οποίο απευθύνεται, ως προικισμένο με τις ικανότητες να σκέφτεται και να γνωρίζει, θα πρέπει να προκαλεί και να κατευθύνει την πράξη της γνώσης.
Συνεπώς, η αποκαλυφθείσα γνώση δεν αναφέρεται σε γνώση που καθιστά περιττή την πράξη της γνώσης από τον άνθρωπο, αλλά σε αρχές και κανόνες που έχουν έναν τελικό και απόλυτο χαρακτήρα, κατευθύνοντας αυτή την πράξη προς την αλήθεια, το καλό, το ωραίο και το τελειότερο. Επιπλέον, τονίζεται η ανάγκη ο άνθρωπος να χρησιμοποιεί τα μέσα γνώσης που αναφέρονται ρητά στο Κοράνι, ακόμα και απέναντι σε αυτή την αποκαλυφθείσα γνώση.
Από την άποψη του προβλήματος της γνώσης, φαίνεται ότι το Κοράνι προσδιορίζει την πηγή της γνώσης. Στο Κοράνι, είναι αξιοσημείωτο ότι, εκτός από την αναφορά των ματιών, των αυτιών και της καρδιάς (μερικές φορές με τη μορφή “fuâd”) μαζί, τονίζεται η διανοητική λειτουργία της καρδιάς.
Είναι φυσικό η γνώση και η πίστη να αλληλομετατρέπονται μπροστά στην αποκάλυψη. Διότι, κατ’ αρχήν, οι αισθητηριακές και διανοητικές αντιλήψεις είναι εμπειρικές και θεωρητικές γνώσεις που τις υποστηρίζουν και τις επιβεβαιώνουν. Αντίθετα, η γνώση στο επίπεδο των αισθήσεων και του νου δεν έχει την ικανότητα να περικλείσει την απόλυτη γνώση. Το Κοράνι, αναφέροντας ότι ο ανθρώπινος νους αρχικά είναι ένα είδος, υποδεικνύει ότι τα περιεχόμενα της συνείδησης που παράγουν τον νου διαμορφώνονται αργότερα με τις εμπειρίες. Αυτή η διαπίστωση δικαιώνει σε κάποιο βαθμό ορισμένες εμπειριστικές θεωρίες της γνώσης.
Από την άποψη της αξίας της γνώσης στο Κοράνι, η έννοια της (απόλυτης πνευματικής γνώσης), (απόλυτης, σαφούς παρατήρησης), (απόλυτης εμπειρίας, βιωματικής επιβεβαίωσης της γνώσης) είναι ιδιαίτερα σημαντική. Τα εδάφια που αναφέρονται σε αυτούς τους όρους είναι αξιοσημείωτα.
και είναι αμέσως αντιληπτό ότι οι όροι του σχετίζονται με την έννοια της ανακύκλωσης με αντίστροφο τρόπο.
Επιπλέον, θα πρέπει να δοθεί προσοχή σε όρους όπως η συνείδηση, η κατανόηση και η φρόνηση, οι οποίοι υποδεικνύουν τη σχέση της γνώσης με τη συναισθηματική ή διανοητική αντίληψη, ή ταυτίζουν αυτούς τους δύο τύπους αντίληψης.
Πολλά εδάφια του Κορανίου που αναφέρονται σε φαινόμενα όπως η ακοή, η αντίληψη, η σκέψη, η κατανόηση, η γνώση και η πίστη, μπορούν να ερμηνευθούν από την άποψη της έννοιας της γνώσης. Αυτά τα εδάφια καθιστούν δυνατή την πειθαρχημένη και συστηματική ανάλυση των ζητημάτων που μπορούν να τεθούν σχετικά με τη γνώση.
Οι θρησκευτικές, φιλοσοφικές, επιστημονικές, τεχνικές και κοινές γνώσεις, ανεξάρτητα από τις πηγές, την αξία και τα αντικείμενά τους, αποτελούν ορισμένα επίπεδα και είδη της γενικής γνώσης. Με αυτή την έννοια, η γνώση είναι τόσο παλιά όσο και η ανθρωπότητα, ή μάλλον, υπήρχε πάντα από τότε που ο άνθρωπος υπήρξε ως υποκείμενο.
Ωστόσο, η ενασχόληση με την ίδια τη γνώση, δηλαδή η προσπάθεια μελέτης του φαινομένου της γνώσης, αρχίζει με την εμφάνιση της φιλοσοφικής σκέψης. Για παράδειγμα, στη φιλοσοφία της αρχαίας Ελλάδας, τον 6ο και 5ο αιώνα π.Χ., οι σοφιστές, ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης ασχολήθηκαν με τη γνώση ως πρόβλημα. Πριν από την εξέταση αυτών των ζητημάτων υπό την ονομασία που έδωσε ο J.F. Ferrier τον 19ο αιώνα, οι αναλύσεις των φιλοσόφων Τζον Λοκ τον 17ο αιώνα και Ντέιβιντ Χιουμ τον 18ο αιώνα, σχετικά με το ανθρώπινο μυαλό και την ικανότητα κατανόησης, έθεσαν το ζήτημα της πηγής της γνώσης στην ημερήσια διάταξη της σύγχρονης φιλοσοφίας. Αυτές οι συζητήσεις αποτέλεσαν το σημείο εκκίνησης του Ιμμάνουελ Καντ (1724-1804), ο οποίος επέκρινε το ανθρώπινο μυαλό και τη γνώση σε όλες τις πτυχές τους.
Οι απόψεις που αναπτύχθηκαν κατά τη διάρκεια της ιστορίας της ισλαμικής σκέψης για τα ίδια θέματα, αν και πρωτίστως βασίζονται στις προοπτικές που προσφέρει το Κοράνι, παρουσιάζουν διαφορές υπό την κυριαρχία διαφόρων ιδεολογικών ρευμάτων στις αντιλήψεις για τον άνθρωπο, τον κόσμο και τον Θεό.
Στην ισλαμική σκέψη, η αλληλοσύνδεση της φυσικής με τη μεταφυσική, η στενή σχέση μεταξύ γνώσης και πίστης, και η κοινή αξιολόγηση της πράξης της γνώσης του ανθρώπου με την αυθεντία του θεϊκού μηνύματος, οδήγησαν στην απόκτηση θεολογικού, φιλοσοφικού και ψυχολογικού περιεχομένου.
Από τα σημαντικότερα ζητήματα που καθορίζουν το θεολογικό περιεχόμενο, είναι οι συγκρίσεις μεταξύ (του Θεού) και (της γνώσης/επιστήμης). Η γνώση και η ομιλία του Θεού, ερμηνεύτηκαν με συζητήσεις που κατά καιρούς εντάθηκαν στο πλαίσιο της συζήτησης περί θεϊκών ιδιοτήτων, οδηγώντας στη γέννηση διαφόρων αιρέσεων. Οι Ισλαμιστές φιλόσοφοι, θεωρώντας σχεδόν ταυτόσημη τη γνώση του Θεού με τη δημιουργία, πρόσθεσαν μια οντολογική ουσία στο θεολογικό περιεχόμενο του ζητήματος, ενώ οι μυστικιστές προσέγγισαν τη θεϊκή γνώση κυρίως από την άποψη της πραγματικής πηγής της γνώσης.
Παρατηρείται ότι οι θεολόγοι επικεντρώνουν τις επιστημολογικές τους μελέτες κυρίως στο ζήτημα της δυνατότητας της γνώσης και στη συνέχεια εξετάζουν την πηγή της γνώσης. Οι φιλόσοφοι, από την άλλη, έχουν εξετάσει τα επιστημολογικά ζητήματα στο πλαίσιο της ορθολογικής ψυχολογίας. Στην προσέγγιση των μυστικιστών, το πρώτο πράγμα που τραβάει την προσοχή είναι η στάση τους να αποδίδουν μεγαλύτερη σημασία στη θεϊκή γνώση (ledünnî bilgi) σε αντίθεση με την θεωρητική πράξη της γνώσης. Οι διανοητικές συζητήσεις που έλαβαν χώρα μεταξύ των μελών αυτών των τριών κύριων ρευμάτων κατέχουν σημαντική θέση στη συσσωρευμένη γνώση της ιστορίας της ισλαμικής σκέψης στον τομέτο της επιστημολογίας.
Η έμφαση που δίνουν οι θεολόγοι, με την ευρύτερη έννοια, στην ιδέα ότι η γνώση είναι δυνατή για τον άνθρωπο, αποσκοπεί τόσο στη θεμελίωση μιας σταθερής βάσης για τη θεολογική επιστήμη, η οποία έχει θεωρητικό χαρακτήρα, όσο και στην έντονη απόρριψη των σκεπτικιστικών και σχετικιστικών στάσεων των ρευμάτων που εξετάζουν με την ονομασία “σοφιστεία”, τα οποία αμφιβάλλουν για τη δυνατότητα της αντικειμενικής γνώσης ή την θεωρούν εντελώς αδύνατη.
Οι θεολόγοι, με τις κατηγορηματικές τους διατυπώσεις, υποστηρίζοντας ότι τα πράγματα έχουν μια αντικειμενική και γνωστή πραγματικότητα, ουσιαστικά θέλησαν να τονίσουν τη δυνατότητα της γνώσης. Μια άλλη άποψη που καθιστά αυτή την αρχή σημαντική είναι η πεποίθηση ότι ο Θεός δημιούργησε αυτόν τον κόσμο εξ ολοκλήρου με μια ορισμένη τάξη. Το ζήτημα της πηγής της γνώσης, από την άλλη πλευρά, εξετάστηκε γενικά με τον τίτλο (esbâbü’l-ilm), χωρίς να καταφεύγει σε αυστηρούς περιορισμούς όπως ο αισθησιοκρατισμός και ο ορθολογισμός, και αυτά προσδιορίστηκαν ως υγιείς αισθήσεις, υγιής νους και σωστές ειδήσεις.
Αν εξαιρέσουμε τους Μουταζιλίτες, οι οποίοι επέμεναν στη δύναμη και την προτεραιότητα του νου ως πηγή γνώσης, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι οι θεολόγοι πριν από τον Ματουρίδη (θ. 333/944) έδωσαν ιδιαίτερη σημασία στο εν λόγω θέμα. Από εκεί και πέρα, το ζήτημα της γνώσης άρχισε να εξετάζεται από σχεδόν όλους τους θεολόγους υπό ξεχωριστές ενότητες.
Πράγματι, ενώ ο σύγχρονος του δεν πραγματεύεται το ζήτημα της γνώσης μεμονωμένα, στα έργα των μεταγενέστερων διάσημων θεολόγων παρατηρείται ότι το θέμα αυτό αποκτά βαρύτητα. Σε αυτούς συγκαταλέγονται ο (θ. 403/1012), ο (θ. 429/1037), ο (θ. 478/1085) και ο (θ. 606/1209).
Σύμφωνα με τον Ματουρίδη, μπορεί να υπάρξει σύνδεση μεταξύ του γνωρίζοντος ανθρώπου και του γνωστού αντικειμένου· αυτή η σύνδεση είναι πραγματική και η γνώση που προκύπτει δεν είναι τυχαία, φανταστική ή σχετική, αλλά αντικατοπτρίζει την αλήθεια. Διότι τα πράγματα έχουν μια σταθερή πραγματικότητα. Την γνώση του ανθρώπου για τον Θεό και το άγνωστο την εξασφαλίζει η ίδια η ύπαρξη του σύμπαντος· διότι το παρατηρήσιμο σύμπαν υποδεικνύει έναν αόρατο κόσμο και τελικά τον Θεό.
σύμφωνα με τον ορισμό που υιοθετήθηκε από τους Ασ’αρίτες θεολόγους Μπακιλλανί και Τζουβέινι, δηλαδή η γνώση πρέπει να ανταποκρίνεται πλήρως στο αντικείμενό της.
Σύμφωνα με έναν από τους ορισμούς που παραθέτει ο Τζουβέινι, η γνώση είναι «η διαφώτιση σχετικά με την ουσία του γνωστού αντικειμένου». Ωστόσο, ο Τζουβέινι θεωρεί αυτόν τον ορισμό ελλιπή, διότι υποδηλώνει την απόκτηση γνώσης μετά από κατάσταση άγνοιας ή αμέλειας. Αντίθετα, ένας περιεκτικός ορισμός της γνώσης θα πρέπει να περιλαμβάνει και τα δύο. Με αυτόν τον τρόπο, ο Τζουβέινι υποδεικνύει και το θεολογικό περιεχόμενο της γνώσης.
είναι μια ιδιότητα χάρη στην οποία υπάρχει η οντότητα που χαρακτηρίζεται ως ζωντανή.” Με αυτόν τον ορισμό, τονίζεται η άρρηκτη σχέση μεταξύ του γνωρίζοντος και του έχοντος ζωή, με άλλα λόγια, η στενή σχέση μεταξύ λογικής και γνώσης από την ανθρώπινη σκοπιά.
Σύμφωνα με τις παραδόσεις τους, υιοθετούν μια σαφή στάση, ειδικά απέναντι στις περιγραφές που προτείνει η Μουταζιλίτικη θεολογία. Η αιτία γι’ αυτό είναι η ταύτιση της γνώσης με την πίστη από τους Μουταζιλίτες. Πράγματι, θεολόγοι της Μουταζιλίτικης σχολής, όπως ο Κα’μπί, ο Αμπού Αλί αλ-Τζουμπάι και ο γιος του Αμπού Χάσιμ αλ-Τζουμπάι, ορίζουν την πίστη ως εξής: Από αυτόν τον ορισμό είναι σαφές ότι η μιμητική πίστη θέλει να εξαιρεθεί από την έννοια της γνώσης, και οι Ασχάριτες αντιτίθενται σε αυτό. Επιπλέον, σύμφωνα με αυτούς, αν η γνώση ήταν ένα είδος ειδικής πίστης, τότε όποιος γνωρίζει θα έπρεπε να είναι ταυτόχρονα και πιστός· ενώ για τον Θεό λέγεται ότι είναι παντογνώστης, αλλά δεν λέγεται ότι είναι πιστός.
Στην επιστήμη του Καλάμ, η γνώση που αποκτάται με τις αισθήσεις είναι απαραίτητη. Οι αισθήσεις είναι η πηγή της άμεσης γνώσης, δηλαδή των πληροφοριών. Η λογική ή η συνείδηση, εκτός από τις πρωταρχικές γνώσεις όπως οι αρχές της λογικής και των μαθηματικών στον άνθρωπο, επιτρέπει επίσης την κατανόηση των εμπειριών όπως η ευχαρίστηση, ο πόνος, η χαρά, η υγεία κ.λπ.
ενώ συνδέει την αντίληψη με την ύπαρξη μιας ιδιαίτερης οντότητας, στην ουσία υποστηρίζει ότι αυτή είναι υλική
Επέμειναν στην ιδέα ότι η αντίληψη είναι μια πνευματική ιδιότητα. Σύμφωνα με αυτούς, η αντίληψη είναι ένα ατύχημα που δημιουργήθηκε από τον Θεό· είναι η συνείδηση της ύπαρξης ενός πράγματος. Ομοίως, οι αισθήσεις που αποκτώνται με τις πέντε αισθήσεις συμβαίνουν σε αυτόν τον κόσμο με μια ορισμένη τάξη, σύμφωνα με το έθιμο του Θεού, δηλαδή οι αισθήσεις που ανήκουν στον εξωτερικό κόσμο είναι επίσης αντικείμενο της συνεχούς δημιουργίας του Θεού. Επομένως, μπορούν να ονομαστούν αισθήσεις μόνο με μεταφορική έννοια. Η γνώση που αποκτάται με τη λογική είναι είτε αναγκαία, δηλαδή άμεση δωρεά της λογικής, είτε αποκτάται με συλλογισμό. Αυτή η τελευταία ονομάζεται θεωρητική γνώση.
Σύμφωνα με τους θεολόγους, είναι αληθινή και ορθή γνώση, διότι και εδώ πληρούται η προϋπόθεση της αντιστοιχίας με την πραγματικότητα. Ωστόσο, η αξιόπιστη είδηση δεν πρέπει να έρχεται σε αντίφαση με τις πληροφορίες που βασίζονται στη λογική και την παρατήρηση.
Η έκταση κατά την οποία η λογική πρέπει να λαμβάνεται υπόψη στην ερμηνεία του μηνύματος του Προφήτη υπήρξε αντικείμενο διαμάχης μεταξύ των θεολόγων. Αυτές οι διαμάχες σχετίζονται με τους περιορισμούς της λογικής.
Οι Μουταζιλίτες, σε αντίθεση με τους θεολόγους του Αχλ-ι Σουννέ, αποδίδουν ευρύτερες εξουσίες στη λογική, υποστηρίζοντας ότι η λογική μπορεί να διακρίνει το καλό από το κακό πριν από την έλευση της Σαρία. Στη διαμάχη που προκύπτει από αυτό το ζήτημα, οι Αχλ-ι Σουννέ τονίζουν την πεποίθησή τους ότι όλα τα θρησκευτικά ζητήματα είναι αποκαλυπτικά (μεταφερμένα). Ωστόσο, ο Ματουρίδης σημείωσε ότι η ανθρώπινη λογική είναι ικανή να φτάσει στη γνώση της ύπαρξης και της ενότητας του Θεού.
Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι η πίστη αποτελείται εξ ολοκλήρου από γνώση. Διότι το να γνωρίζεις κάτι δεν σημαίνει απαραίτητα ότι το αποδέχεσαι. Ομοίως, η άγνοια δεν συνεπάγεται απαραίτητα την άρνηση. Αλλά η γνώση μπορεί να παίξει πολύ σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση της αποδοχής με την καρδιά, όπως και η άγνοια μπορεί να οδηγήσει σε άρνηση και απόρριψη.
Στην ισλαμική φιλοσοφία, το ζήτημα της γνώσης έχει εξεταστεί εν μέρει στο πλαίσιο της λογικής, και ευρύτερα, στο πλαίσιο της φιλοσοφίας.
Αυτή η τελευταία πειθαρχία λαμβάνει επίσης υπόψη τη φυσιολογική δομή του ανθρώπου ως υποκειμένου της γνώσης και τον θεωρεί ως σύνολο.
Επομένως, το ζήτημα του πώς ο άνθρωπος αποκτά γνώση μπορεί να αναλυθεί συστηματικά σε μια διδασκαλία που λαμβάνει υπόψη όλα τα στάδια της αίσθησης, της αντίληψης, της φαντασίας, της ονειροπόλησης, της σκέψης και της γνώσης. Σε αυτή τη διδασκαλία, δίνονται λειτουργικές σημασίες στις οδούς της αίσθησης, του νου, της εμπειρίας, της διαίσθησης και της έμπνευσης, χωρίς να είναι απαραίτητες οι απόλυτες περιορισμοί που ονομάζονται ορθολογισμός, αισθησιοκρατία, εμπειρισμός και διαισθητισμός. Ωστόσο, ο νους, ως η ικανότητα σκέψης της εξαίρετης ουσίας που διακρίνει τον άνθρωπο από τα άλλα ζώα, είναι η δύναμη που καθιστά τη γνώση κατ’ εξοχήν δυνατή.
Στην Ισλαμική ψυχολογία, η οποία σκιαγραφήθηκε από τον Φαραμπί αλλά αναλύθηκε λεπτομερώς από τον Ιμπν Σίνα σε ένα τμήμα του ομώνυμου έργου του, υπάρχει μια πολύ σοβαρή φιλοσοφική διδασκαλία που αποτελεί αφετηρία για την ανάλυση των πράξεων της σκέψης και της γνώσης. Προπάντων, η φιλοσοφία του Ιμπν Σίνα, θεμελιώνοντας την ύπαρξη της ψυχής (πνευματικό εγώ) ως υποκείμενο που σκέφτεται και γνωρίζει, κατάφερε να συνδέσει τη σχέση μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου, η οποία καθιστά δυνατή τη γνώση, με μια φιλοσοφική αρχή, αποδεικνύοντας ταυτόχρονα την αντικειμενική πραγματικότητα του εξωτερικού κόσμου, τόσο ως δυνατή όσο και ως αναγκαία.
Ο Ιμπν Σίνα, ο οποίος ενσωμάτωσε τη θεωρία της αιτιότητας, η οποία φαίνεται απαραίτητη για την κατανόηση της πραγματικότητας του εξωτερικού κόσμου, τόσο στη φύση όσο και στην ουσία της διανοητικής δομής, δήλωσε ότι η γνώση του φυσικού και μεταφυσικού κόσμου μπορεί να επιτευχθεί με την αναγωγή από το αποτέλεσμα στην αιτία και τελικά στην πρώτη αιτία.
Στην πιο γενική της έκφραση, η γνώση του φυσικού κόσμου προκύπτει από την κατεύθυνση του ανθρώπινου νου προς τον εξωτερικό κόσμο και την κατανόηση των μορφών των φυσικών αντικειμένων, αποσπώντας τες από την ύλη τους, ενώ η ύλη, δηλαδή η ίδια η ύπαρξη, παραμένει άγνωστη. Σε αυτή την έννοια, η γνώση είναι μια διαδικασία αφαίρεσης. Μέσω αυτής της διαδικασίας, αρχικά συλλαμβάνονται οι μορφές των αντικειμένων, δημιουργώντας παραστάσεις (φαντασίες), και με τη βοήθεια αυτών των παραστάσεων, φτάνουμε σε επιβεβαιώσεις (αποφάσεις) με τη μορφή προτάσεων.
Οι επιβεβαιώσεις, οι οποίες εκφράζονται με θετικές ή αρνητικές προτάσεις, επιτρέπουν τη δημιουργία συλλογιστικών σχημάτων.
Η διαδικασία ξεκινά από τα δεδομένα που παρέχουν οι αισθήσεις για τον εξωτερικό κόσμο· η μετατροπή αυτών των μερικών (επιμέρους) δεδομένων σε φανταστικά και νοητικά θέματα πραγματοποιείται με τη συμμετοχή των πέντε αισθήσεων, της κοινής αίσθησης, της φαντασίας, της ονειροφαντασίας, της ψευδαίσθησης και της μνήμης. Στο επίπεδο της φαντασίας και της ιδέας, τα αντικείμενα, αν και αποσπασμένα νοητικά από την ύλη τους, δεν είναι εντελώς αποσπασμένα από τις υλικές ιδιότητες και συνθήκες τους. Γι’ αυτό εξακολουθούν να είναι σε μερική μορφή. Στο τελικό στάδιο, η δύναμη που οδηγεί αυτές τις μορφές σε μια πλήρη αφαίρεση, σε καθολική και αφηρημένη γνώση, είναι η θεωρητική λογική.
Συνεπώς, οι αφηρημένες έννοιες, εφόσον ο νους δεν τις έχει κατανοήσει, παραμένουν δυνάμει «νοητές», δηλαδή δεν έχουν κατανοηθεί στην πράξη. Ωστόσο, για να περάσουν από την κατάσταση της δυνάμει ύπαρξης στην κατάσταση της πραγματικής ύπαρξης, τόσο η γνώση του νου όσο και η κατανόηση του νοητού, χρειάζονται μια εξωτερική υποστήριξη που δεν βρίσκεται ποτέ σε κατάσταση δυνάμει ύπαρξης, αλλά είναι πάντοτε ενεργή (δραστική).
Σύμφωνα με την ισλαμική φιλοσοφία, η ανθρώπινη διάνοια μπορεί να εκπληρώσει τη λειτουργία της και να αποκτήσει γνώση μόνο με την υποστήριξη που αναφέρεται.
Φαίνεται ότι ο ενεργός νους, ο οποίος ταυτίζεται με τον Γαβριήλ από τον Φαραμπί και τον Ιμπν Σίνα, ερμηνεύεται από τον Ιμπν Ρουσντ ως η διαρκής και πραγματική πραγματικότητα του εξωτερικού κόσμου. Σύμφωνα με τους δύο πρώτους φιλοσόφους, αυτός ο σοφός (χάκιμ), ο οποίος είναι και η πηγή της γνώσης που βασίζεται στην έμπνευση και την αποκάλυψη, φέρνει τον προφήτη και τον σοφό (χάκιμ) στην ίδια πηγή γνώσης, παρά τις διαφορετικές επιστημολογικές περιοχές στις οποίες βρίσκονται.
Με τις αντιλήψεις τους περί της προφητικής πηγής και δυνατότητας της γνώσης, ο Φαραμπί και ο Ιμπν Σίνα φαίνεται να προσεγγίζουν σε κάποιο βαθμό τον Ισχράκισμό. Ο Ιμπν Σίνα, ο οποίος εξηγεί την επίτευξη του αποτελέσματος χωρίς την ανάγκη της διαλογικής (συλλογιστικής) λειτουργίας του νου με τους όρους “χάδς” (διαίσθηση) και “ιλχάμ” (έμπνευση), θεωρεί τον προφήτη ως τον άνθρωπο όπου η διανοητική-καρδιακή διαίσθηση φτάνει στο αποκορύφωμά της.
Ο προφήτης είναι ο άνθρωπος που, χάρη σε μια δύναμη που ο φιλόσοφος ονομάζει «ιερό νου» και με μια αγγελική φώτιση, κατανοεί μεμιάς τη λειτουργία της ύπαρξης, χωρίς να χρειάζεται εκπαίδευση. Η έμπνευση, από την άλλη, είναι μια φώτιση που ο σοφός βιώνει ως μια ειδική μορφή αποκάλυψης.
θεωρεί την ανακάλυψη και την έμπνευση όχι ως αποτέλεσμα μιας πνευματικής προσπάθειας, αλλά ως μια θεία χάρη που επιτυγχάνεται τελικά με μια ηθική κάθαρση και ζωή. Η μυστικιστική γνώση, όπως υποδηλώνει η ρήση “όποιος δεν δοκιμάσει δεν ξέρει, όποιος δεν φτάσει δεν καταλαβαίνει”, δεν μπορεί να μεταδοθεί σε άλλους, επειδή επιτυγχάνεται με μια εντελώς προσωπική ευχαρίστηση. Ωστόσο, μπορεί να υποδειχθεί ο τρόπος για να επιτευχθεί αυτή η γνώση, η οποία συνίσταται εξ ολοκλήρου σε μια πνευματική πορεία. Η ένταξη σε αυτή την πορεία οδηγεί το άτομο στην θεία πηγή της γνώσης, συνοδευόμενη από ορισμένες μυστικιστικές εμπειρίες.
Η πηγή αυτή είναι τελικά ο Θεός· γι’ αυτό και είναι γνώση.
Στα μάτια του μυστικιστή, η αδυναμία των αισθήσεων και της συλλογιστικής λογικής σε σχέση με αυτή την πηγή είναι προφανής. Επομένως, αντί να ακολουθήσει την θεωρητική οδό, η οποία βασίζεται σε μελέτη και έρευνα, είναι έμμεση και αναξιόπιστη, είναι πιο σύντομο και αξιόπιστο να καθαρίσει την καρδιά από κάθε κακό συναίσθημα και να την προετοιμάσει για θεία έμπνευση. Η μυστικιστική γνώση, με λίγα λόγια, είναι η φώτιση της καρδιάς με το φως του Θεού και είναι η χάρη του Θεού, όχι το κέρδος του μυστικιστή.
Ισλαμική düşünce tarihinin büyük sentezleyicilerinden biri olan Gazzâlî, kelâm, felsefe ve tasavvufun temel epistemolojik yaklaşımlarını tek bir sistemde birleştirmiş görünmektedir. Bilgi için güvenilir bir kaynak bulma, bilgiye konu olan alanların birbirine karışmaması için bilgiye bir sınır koyma ve nihayet akıl, duyular ve ilham gibi bilgi kaynaklarını eleştirme çabası, bu düşünür tarafından en güçlü ve sistematik şekilde gösterilmiştir. “İçinde asla şüphe bulunmayan bilgi” diye nitelendirdiği kesin bilgiyi arayan Gazzâlî’nin meseleye daha ziyade bilginin değeri açısından yaklaştığı görülmektedir.
Σύμφωνα με μια ταξινόμηση που ο Γκαζαλί πήρε σε μεγάλο βαθμό από τον Ιμπν Σίνα και υιοθετήθηκε από τους μεταγενέστερους λογικολόγους με κάποιες μικρές διαφορές, όλα τα είδη γνώσης συγκεντρώνονται κάτω από τρεις βασικούς όρους. Αυτοί είναι, όσον αφορά την πηγή και την αξία τους,
Εκ των προτέρων γνώσεις που προέρχονται από την καθαρή λογική.
Οι ψυχολογικές αντιλήψεις του ανθρώπου που δεν προέρχονται από τις πέντε αισθήσεις, όπως η πείνα, η δίψα, η χαρά και η λύπη.
Εντυπώσεις που αποκομίζονται από τις αισθήσεις.
Εμπειρίες που βασίζονται σε νοητικές συνήθειες, οι οποίες προκύπτουν από την επανειλημμένη επανάληψη δύο διαδοχικών γεγονствий.
Γνώσεις που αποκτώνται με την αποδοχή από τη λογική μιας είδησης που δίνεται από πολλούς αξιόπιστους ανθρώπους, ανεξάρτητα από την αντίληψη.
Γνώσεις που προκύπτουν από την υπόθεση της ύπαρξης πραγμάτων των οποίων η ύπαρξη δεν είναι γνωστή (π.χ. όπως η πρόταση που προκύπτει από τη σύγκριση με τις αντιληπτές οντότητες).
Γνώσεις και προτάσεις που έχουν τύχει ευρείας αποδοχής και θεωρούνται αληθείς (π.χ. όπως ένα δόγμα).
Η πνευματική κληρονομιά που αφορά τη γνώση, η οποία διατυπώθηκε τόσο από τον Γκαζαλί όσο και από τους στοχαστές που προηγήθηκαν και ακολούθησαν αυτόν, με τη συμβολή μεγάλων διανοητών όπως ο Ιμπν Ρουσδ και ο Μουχιτντίν Ιμπν Αραμπί, εξακολουθεί να διαθέτει σημαντικές διδασκαλίες που χρήζουν ανάλυσης σε όλες τις πτυχές τους και, με όλες τις διαφορές τους, μπορούν να αποτελέσουν πηγή έμπνευσης ακόμη και για τη σύγχρονη επιστημολογία.
Με χαιρετισμούς και ευχές…
Ισλάμ μέσα από ερωτήσεις
