Στο 6ο στίχο του Σουρά Γιασίν αναφέρεται η φράση «ένας λαός που δεν είχε προειδοποιηθεί από τους προγόνους του», ενώ στις Σούρες Νεμλ και Μουμίνουν αναφέρονται διαφορετικές εκφράσεις. Μπορείτε να το εξηγήσετε;

Απάντηση

Αγαπητέ αδελφέ/αγαπητή αδελφή,

Η φράση στο Σουρά Γιασίν υποδηλώνει ότι δεν είχε σταλεί προφήτης στους Κουραϊσίτες και τους γύρω τους, την πρώτη ομάδα ανθρώπων που απευθύνθηκε ο Προφήτης Μωάμεθ (ειρήνη σ’ αυτόν), σε πρόσφατο χρονικό διάστημα. Στις στίχους 68 του Σουρά Νεμλ και 83 του Σουρά Μουμίνουν, ωστόσο, γίνεται αναφορά σε πολύ παλαιότερη εποχή. Η εξήγηση των σχετικών στίχων θα διευκρινίσει το ζήτημα.

Σουρα Γιασίν, Στίχοι 5-6:




(Αυτό το βιβλίο)

Αυτή η αποκάλυψη έχει σταλεί για να προειδοποιήσει έναν λαό του οποίου οι πρόγονοι δεν είχαν προειδοποιηθεί, και οι οποίοι, ως εκ τούτου, ζουν στην αμέλεια, από τον Αλλάχ, τον Παντοδύναμο και Ελεήμονα.


Εξήγηση του Στίχου:

Συνήθως οι ερμηνευτές,

“οι πρόγονοι δεν είχαν προειδοποιηθεί”

Πιστεύουν ότι με τη φράση αυτή, υποδεικνύεται ότι δεν είχε σταλεί προφήτης στους Κουρεϊσίτες και στους γύρω τους, οι οποίοι ήταν το πρώτο κοινό στο οποίο απευθύνθηκε ο Προφήτης Μωάμεθ, τα τελευταία χρόνια.

(Σχετικά με αυτό, βλέπε επίσης Σουτζούντ 32/3; Σαμπά 34/44; Φατίρ 35/24)

Η έννοια που υιοθετείται στη μετάφραση βασίζεται σε αυτό το νόημα που αναφέρεται εδώ.

“μα”

εξαρτάται από το αν η λέξη θεωρείται αρνητική πρόθεση. Σύμφωνα με τις διαφορετικές απόψεις σχετικά με τη φύση αυτής της λέξης και τον ρόλο της στη φράση, στο ίδιο τμήμα του στίχου

“οι πρόγονοι προειδοποιήθηκαν”

ή

“από αυτό που είχαν προειδοποιηθεί οι πρόγονοί τους”

Μπορεί επίσης να δοθεί η έννοια του “όλοι οι άνθρωποι”. Στην περίπτωση αυτή, θα εννοούνται όλοι οι άνθρωποι των περασμένων εποχών.

(Ταμπαρί, XXII, 150; Ιμπν Ατίγια, IV, 446)

Επίσης, σύμφωνα με αυτή την προσέγγιση, η μετάφραση πρέπει να είναι συνεπής με τη συνέχεια της πρότασης.

“Για να προειδοποιήσεις έναν λαό του οποίου οι πρόγονοι είχαν προειδοποιηθεί, αλλά οι ίδιοι βρίσκονται σε αμέλεια.”

πρέπει να είναι με τη μορφή:

(Zemahşerî, III, 280) (βλ. Diyanet Tefsiri, Kur’an Yolu: IV/425-426.)


Δεν είχε σταλεί προφήτης στην Αραβική Χερσόνησο;


«Για να προειδοποιήσεις ένα έθνος που δεν έχει προειδοποιηθεί – και που βρίσκεται σε αμέλεια – από τους πατέρες του.»

Από την σαφή διατύπωση του Κορανίου καταλαβαίνουμε ότι, όπως και πριν από τον Μωυσή, για πολλά χρόνια δεν είχαν σταλεί προειδοποιητικοί προφήτες στους Ισραηλίτες, έτσι και στους κατοίκους της Μέκκας ή της Αραβικής Χερσονήσου δεν είχε σταλεί προφήτης για περίπου έξι αιώνες.

Σε διάφορα σημεία του Κορανίου αναφέρεται ότι σε κάθε έθνος έχει σταλεί ένας προειδοποιητικός προφήτης.

(βλ. Ναχλ, 16/36; Φατίρ, 35/22)


Επομένως, με μια πιο προσεκτική εξέταση του θέματος, μπορεί εύκολα να διαπιστωθεί ότι δεν υπάρχει ασυνέπεια ή αντίφαση μεταξύ αυτών των δύο αφηγήσεων.

Δηλαδή, η περιοχή όπου έζησαν ο Μωυσής και οι άλλοι προφήτες που τον ακολούθησαν, βρισκόταν κοντά στην Αραβική Χερσόνησο και υπήρχε συνεχής επικοινωνία και μετακίνηση μέσω εμπορικών καραβανιών. Η γεωγραφική θέση της περιοχής όπου έζησε ο Ιησούς δεν διέφερε. Έτσι, δεν θεωρήθηκε απαραίτητο να σταλούν προειδοποιητικοί προφήτες ειδικά στους Άραβες για μεγάλο χρονικό διάστημα. Πριν από τον Μωυσή, ο Αβραάμ και ο Ισμαήλ (ειρήνη ας είναι και στους δύο) είχαν ζήσει στη Μέκκα, και ο Ισμαήλ, παντρευόμενος μια γυναίκα από τη φυλή Τζουρχούμ που είχε εγκατασταθεί στη Μέκκα, είχε εξασφαλίσει ευρεία επαφή με τη χερσόνησο.

Ωστόσο, οι Άραβες δεν έδειξαν ιδιαίτερη προτίμηση στον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό. Στην πραγματικότητα, αυτό οφειλόταν περισσότερο στην έλλειψη τάσης των Εβραίων να διαδώσουν τη θρησκεία τους. Διότι ο Ιουδαϊσμός δεν έχει ιεραποστολική αποστολή και δεν την χρειάζεται. Ο Χριστιανισμός, από την άλλη, δεν κατάφερε να διεισδύσει στην αραβική χερσόνησο και παρέμεινε σε στενά πλαίσια, μη μπορώντας να ξεπεράσει την Παλαιστίνη και τα περίχωρά της για πολλά χρόνια. Πράγματι, μετά τον Ιησού Χριστό ξεκίνησε μια περίοδος παρακμής και…

σχεδόν εξακόσια χρόνια

Σε εκείνη την περιοχή και στην Αραβική Χερσόνησο δεν είχε σταλεί προφήτης. Γι’ αυτό, οι αμαθείς Άραβες απομακρύνθηκαν εντελώς από την πίστη σε έναν Θεό και υιοθέτησαν ένα πολυθεϊστικό σύστημα, φτάνοντας μάλιστα στο σημείο να μετατρέψουν την ιερή Κάαμπα σε ειδωλολατρικό ναό.

Ενώ οι Άραβες, των οποίων οι πρόγονοι είχαν μείνει αμελημένοι για πολλά χρόνια, βυθίζονταν σε τέτοια σκοτεινή άγνοια, ο Θεός, ως έλεος τόσο για αυτούς όσο και για όλα τα έθνη και τους λαούς, έστειλε τον Προφήτη Μωάμεθ (ειρήνη σε αυτόν) ως προειδοποιητικό προφήτη.

(βλ. Τζελάλ Γιλντιρίμ, Η Ερμηνεία του Κορανίου του Αιώνα υπό το Φως της Γνώσης, Εκδόσεις Ανατολίας: 10/5028.)


«Αλήθεια, τέτοια υπόσχεση είχε δοθεί και σε εμάς και στους προγόνους μας. Αλλά αυτό δεν είναι τίποτα άλλο παρά παραμύθια των παλιών.»


(Αλ-Μουμινουν, 23/83)


«Αλήθεια είναι πως αυτή η απειλή είχε γίνει και στους προγόνους μας, όπως γίνεται και σε εμάς. Αλλά αυτό δεν είναι τίποτα άλλο παρά παραμύθια των παλιών.»


(Αλ-Ναμλ, 27/68)

Και εμείς και οι πατέρες μας είχαμε υποσχεθεί αυτό. Δεν είναι κάτι καινούργιο. Είναι κάτι που έχει τεθεί ξανά και ξανά στην ιστορία. Ο Αδάμ (ας) το είπε, ο Νώε (ας) το είπε, ο Σαλήχ (ας) το είπε, όλοι οι προφήτες το είπαν. Αλλά αφού το λένε εδώ και αιώνες, χιλιετίες, πού είναι; Γιατί δεν έρχεται; Γιατί δεν πραγματοποιείται; Γιατί δεν έρχεται η αποκάλυψη; Όχι, όχι:

Δεν είναι τίποτα άλλο παρά μύθος των παλαιών. Μια μυθολογία που συζητιέται από παλιά, αλλά ποτέ δεν πραγματοποιείται. Οι δικές τους φιλοσοφίες είναι μύθοι, όχι οι στίχοι του Θεού. Ασύνετοι, άθλιοι άνθρωποι. Πιστεύουν μήπως ότι μπορούν να ξεφύγουν από τον νόμο του θανάτου του Θεού, και λένε τέτοια άθλια λόγια;

Ναι, οι προηγούμενοι το είπαν, οι επόμενοι το είπαν, και οι σημερινοί το λένε. Μέχρι την Ανάσταση, όλοι οι άπιστοι λένε και θα λένε το ίδιο. Διαφορετικά, αν αποδέχονταν την μεταθανάτια ζωή, δεν θα μπορούσαν να ζήσουν τη ζωή που ζουν τώρα. Τη στιγμή που θα αποδέχονταν την μεταθανάτια ζωή, όλη η όρεξή τους, όλη η άνεσή τους θα χάνονταν και η ζωή τους θα γινόταν κόλαση. Δεν είναι δυνατόν να λένε ότι υπάρχει μεταθανάτια ζωή, ότι υπάρχει ανάσταση, και ταυτόχρονα να ζουν μια άπιστη, σκληρή, αχαλίνωτη ζωή.

(βλ. Μπεσαΐρ αλ-Κουράν)


Ερώτηση: Οι πρόγονοι αυτής της κοινωνίας είχαν προειδοποιηθεί, αλλά η θρησκεία τους δεν είχε αλλοιωθεί ή παραποιηθεί όπως ο Χριστιανισμός. Πράγματι, εξακολουθούσαν να τηρούν τις θρησκευτικές τους πρακτικές, όπως ο σταυρός, η προσευχή κ.λπ. Συνεπώς, ποιο μπορεί να είναι το νόημα της έλευσης ενός προειδοποιητή σε αυτούς;

Είναι αλήθεια ότι οι ειδωλολάτρες Άραβες τηρούσαν ορισμένες τελετουργίες που είχαν απομείνει από τη θρησκεία του Αβραάμ. Ωστόσο, με το πέρασμα του χρόνου, αυτές οι τελετουργίες υπέστησαν πολλές αλλαγές και περιείχαν πολλές παραβάσεις. Ειδικότερα, η ύπαρξη της Κάαμπα στη Μέκκα ως ζωντανό σύμβολο, και η τέλεση από τους Κουρεϊσίτες –έστω και εσφαλμένα– των σχετικών με το προσκύνημα τελετουργιών, επιβεβαιώνεται και από το Κοράνι.

Αυτή η στάση των Κουρεϊσιτών δεν ήταν αρκετή για να τους προσδώσει μια συγκεκριμένη θρησκεία, και η ειδωλολατρία είχε πάρει τον έλεγχο.

Η ανακάλυψη ορισμένων καταλοίπων της θρησκείας Χανίφ του Αβραάμ, τι τα κάνει –

από θρησκευτική άποψη

– ούτε τους έχει προσδώσει μια αληθινή ταυτότητα, ούτε έχει καταφέρει να εξαλείψει την άγνοιά τους.

Γι’ αυτόν τον λόγο, το Κοράνι τους χαρακτηρίζει ως απρόσεκτους.

«Να μην προειδοποιούνται οι πατέρες/πρόγονοί τους»

Εννοεί ότι καμία προειδοποίηση δεν έχει έρθει στη γενεαλογία τους από τον διάσημο πρόγονό τους, τον Αντνάν.

(πρβλ. Ιμπν Ασούρ, ερμηνεία του σχετικού στίχου)

Σύμφωνα με ορισμένους άλλους μελετητές, οι πρόγονοι που αναφέρονται εδώ είναι μόνο οι πρόγονοι που έζησαν κατά την περίοδο της Φέτρετ (Τζελαλέιν).

Ωστόσο, οι μελετητές,




(Αυτό το Κοράνι)

Είναι μια προειδοποίηση από τον Αλλάχ, τον Παντοδύναμο και Ελεήμονα, για να προειδοποιήσεις μια κοινότητα της οποίας οι πρόγονοι δεν είχαν προειδοποιηθεί, και γι’ αυτό έπεσαν σε αμέλεια.


(Υασίν, 36/5-6)

το εδάφιο που αναφέρεται στο γεύμα –

όπως έχει ήδη αναφερθεί-

το έχουν ερμηνεύσει με δύο τρόπους:



Πρώτον:


Το οποίο αναφέρεται στο πρωτότυπο αραβικό κείμενο του στίχου.

«μὰ οὖν ἰδὲ»

στην έκφραση

«μα»

Η πρόθεση αυτή είναι μια αρνητική πρόθεση που εκφράζει άρνηση. Η μετάφραση που δώσαμε στο στίχο βασίζεται σε αυτήν την ερμηνεία, και η συντριπτική πλειοψηφία των μελετητών το έχει κατανοήσει με αυτόν τον τρόπο.


«Ή μήπως λένε (οι άπιστοι): “Ο Προφήτης το έπλασε”; Όχι, είναι αλήθεια (το βιβλίο) που σου έχει αποκαλυφθεί από τον Κύριό σου, για να προειδοποιήσεις ένα λαό (μια κοινότητα) που δεν είχε λάβει προειδοποίηση πριν από σένα. Ίσως έτσι να βρουν το σωστό δρόμο και να οδηγηθούν στην αλήθεια.»

Η σαφής αρνητική σημασία του εδαφίου (Σετζντέ, 32/3) υποδεικνύει ότι και το εν λόγω εδάφιο εκφράζει αρνητικότητα.

Σύμφωνα με αυτό, όσοι δεν προειδοποιήθηκαν, αναφέρονται στους προγόνους των Αράβων που έζησαν μόνο κατά την περίοδο της “φάτρετ”, δηλαδή την περίοδο μεταξύ του Ιησού Χριστού και του Μωάμεθ (ειρήνη σε αυτόν), και αποτελούν εξαίρεση από τον γενικό κανόνα.

Πράγματι, όπως αναφέρει και ο Αλούσι, οι πατέρες που δεν είχαν προειδοποιηθεί είναι οι πιο κοντινοί τους πατέρες. Όσο για τους μακρινούς πατέρες, ο Ισμαήλ τους είχε προειδοποιήσει και τους είχε μεταφέρει τη νομοθεσία του Αβραάμ.

(βλ. Αλούσι, ερμηνεία του σχετικού εδαφίου).



Δεύτερον:

«μὰ οὖν ἰδὲ»

στην έκφραση

«μα»

Η πρόθεση είναι μια πρόθεση τόπου. Στην περίπτωση αυτή, η σημασία της πρότασης είναι:

«οι πρόγονοι προειδοποιήθηκαν…»

σημαίνει

(πρβλ. ερμηνεία του στίχου 36/5-6 του Κορανίου, Σούρα Γιασίν, από τον Ραζί).


Με χαιρετισμούς και ευχές…

Ισλάμ μέσα από ερωτήσεις

Τελευταίες Ερωτήσεις

Ερώτηση της ημέρας