Ποιο μοντέλο διακυβέρνησης είναι ιδανικό για τους μουσουλμάνους;

– Είναι η δημοκρατία και η δημοκρατική διακυβέρνηση αντίθετες με το Ισλάμ;

– Ο Θεός θέλει να κυβερνιόμαστε με τη Σαρία;

– Πολλές χώρες αγωνίζονται για ένα κράτος που θα κυβερνάται με βάση τη Σαρία. Και στην Τουρκία, σε πολλούς κύκλους, υπάρχει το όνειρο ενός κράτους που θα βασίζεται στη Σαρία. Τι είναι το σωστό για εμάς;

– Πρέπει να αντιγράψουμε το πρώτο κράτος που ιδρύθηκε στη Μεδίνα με βάση τη Σαρία;

Αγαπητέ αδελφέ/αγαπητή αδελφή,

Ας θέσουμε πρώτα το καίριο ερώτημα του θέματος:

–

Υπάρχει κάποια συγκεκριμένη μορφή διακυβέρνησης που να ισχύει για μια κοινωνία με ισλαμική πίστη;

– Εάν υπάρχει τέτοια μορφή διακυβέρνησης, ποια είναι και ποια είναι η πηγή νομιμοποίησής της;

– Ή μήπως μια τέτοια κοινωνία θα μπορούσε να κυβερνηθεί με μια δημοκρατική μορφή διακυβέρνησης;

Ας τονίσουμε αρχικά ότι δεν υπάρχει ένα προκαθορισμένο σύστημα διακυβέρνησης για τη μουσουλμανική κοινότητα.

Σχετικά με αυτό το θέμα, το Κοράνι και τα Χαδις μας παρέχουν μόνο γενικές αρχές. Η υπόλοιπη ρύθμιση αφήνεται στη διάκριση των ανθρώπων. Οι άνθρωποι οφείλουν να θεσπίζουν την κοινωνική τους τάξη εντός του πλαισίου των θείων αρχών, λαμβάνοντας υπόψη τις γενικές τάσεις και ανάγκες της εποχής τους. Ωστόσο, πώς θα το επιτύχουν αυτό;… Ποιες μεθόδους θα χρησιμοποιήσουν κατά τη θέσπιση μιας συγκεκριμένης ρύθμισης με βάση τις θεϊκές αρχές; Η προσεκτική μελέτη της παράδοσης της ισλαμικής ιστορίας (ιδιαίτερα της ματουριδικής παράδοσης) σε αυτό το θέμα…

η μέθοδος συλλογισμού που ακολουθείται

όπως φαίνεται.

Βασικές Πηγές Αναφοράς

Ποιες είναι οι κύριες πηγές αναφοράς στις οποίες πρέπει να απευθυνθούμε αρχικά για αυτό το θέμα;

ρητά κείμενα, παραδόσεις και ορθολογικές αρχές

Ας το τονίσουμε.

Παράδοση,

Επειδή φέρει εγγενώς ιστορικότητα, είναι χρονικά περιορισμένο, επομένως η χρηστικότητά του σε αυτό το θέμα είναι περιορισμένη. Τότε, τι απομένει;

αποκάλυψη

και

μυαλό

παραμένουν δύο σημαντικές αρχές αναφοράς.

Αποκάλυψη

για να μπορέσετε να επωφεληθείτε από


πρώτον


Πρέπει να διαπιστωθεί τι είδους υλικό μας παρέχει η αποκάλυψη σε αυτό το θέμα.


Δεύτερον


Κατά τη δημιουργία ενός μοντέλου διακυβέρνησης με βάση αυτές τις αρχές, πρέπει να έχουμε στη διάθεσή μας μια λεπτομερή και εμπεριστατωμένη ανάλυση του τύπου κοινωνίας για την οποία εργαζόμαστε, των τάσεων, των συστημάτων σκέψης και πεποιθήσεων, των κοσμοθεωριών, των τρόπων ζωής, των επιπέδων οικονομικής ευημερίας και των πολιτιστικών πρακτικών των ατόμων που αποτελούν αυτήν την κοινωνία.


Τρίτον,


Πρέπει να καθορίσουμε ποιοι θα είναι οι βασικοί μας στόχοι κατά τη δημιουργία ενός νέου μοντέλου διαχείρισης και να επιλέξουμε τη μέθοδό μας ανάλογα.


Τέταρτον


Γνωρίζοντας ότι η μορφή διακυβέρνησης που έχει καθοριστεί δεν είναι αμετάβλητη, αλλά αντίθετα μπορεί να ανανεώνεται συνεχώς ανάλογα με τις κοινωνικές ανάγκες, πρέπει να προσπαθούμε να επιτύχουμε την καλύτερη μορφή διακυβέρνησης δοκιμάζοντάς την στην κοινωνία.

Τότε, ποια υλικά και αρχές μας προσφέρουν τα εδάφια του Κορανίου και τα αδιαμφισβήτητα χαντίθ, που αποτελούν τη βασική πηγή αναφοράς μας; Κατά τη γνώμη μου, ούτε το Κοράνι ούτε η συλλογή των χαντίθ μάς επιβάλλουν ένα συγκεκριμένο πρότυπο διακυβέρνησης. Οι αρχές που προτείνει το Κοράνι σε αυτό το θέμα…

“δικαιοσύνη”, “διαβούλευση”, “αξιοκρατία”, “δικαίωμα”

όπως οι οικουμενικές αρχές.

«Ο Θεός διατάσσει τη δικαιοσύνη, την καλοσύνη, τη γενναιοδωρία και αποτρέπει από κάθε είδους κακό…»


(Αλ-Ναχλ, 16/90)

Σύμφωνα με αυτό το στίχο, οι άνθρωποι οφείλουν να επιδιώκουν τη δικαιοσύνη και την καλοσύνη σε όλες τις πτυχές της ζωής τους. Πρέπει να διαμορφώνουν τις πολιτικές, οικονομικές, πολιτιστικές, θρησκευτικές και ηθικές δομές τους με τρόπο δίκαιο και αγαθό, μακριά από το κακό. Στο Κοράνι, ο Αλλάχ…

“Δικαιοσύνη είναι τούτο”

Δεδομένου ότι δεν είπε κάτι καινούργιο, δεν διατύπωσε έναν νέο ορισμό της δικαιοσύνης, αλλά αναφέρθηκε σε ένα υπάρχον φαινόμενο, αυτή η δικαιοσύνη πρέπει να είναι ένα αντικειμενικό και παγκόσμιο φαινόμενο, ανεξάρτητο από την αποκάλυψη.

Τότε πώς μπορούμε να βρούμε αυτή την έννοια της δικαιοσύνης;

Σε αυτό το θέμα, έχουμε δύο εργαλεία: τον Προφήτη Μωάμεθ (ειρήνη ας είναι μαζί του) και τη λογική. Αν αφήσουμε στην άκρη τα ιστορικά λόγια και τις πράξεις του Προφήτη (με την επιφύλαξη της δυνατότητας αξιοποίησής τους), οι αρχές που πηγάζουν από την αποκάλυψη θα αποτελέσουν τη βασική μας αναφορά για τον καθορισμό της δικαιοσύνης και της αρετής. Ωστόσο, ο Προφήτης Μωάμεθ είναι ο τελευταίος προφήτης, δεν θα έρθει άλλος προφήτης μετά από αυτόν, επομένως δεν θα υπάρξει άλλη αποκάλυψη. Τότε, πώς θα επιτευχθεί η δικαιοσύνη και η αρετή από εδώ και πέρα;

Εφόσον η διάρκεια ζωής ενός ανθρώπου είναι περιορισμένη, τόσο οι αρχές που πρεσβεύει όσο και οι σοφές πράξεις του είναι αναγκαστικά περιορισμένες. Ωστόσο, η ζωή συνεχίζεται μέχρι την συντέλεια του κόσμου, η κοινωνικοπολιτική ζωή γίνεται όλο και πιο περίπλοκη καθημερινά, και οι άνθρωποι έρχονται αντιμέτωποι με εντελώς νέα…

“καλό-κακό”

Προκύπτει πρόβλημα. Στην περίπτωση αυτή, η λογική παραμένει η μόνη θεμελιώδης αναφορά. Η ανθρωπότητα, λαμβάνοντας υπόψη την κατανόηση και την ερμηνεία του Προφήτη Μωάμεθ (ειρήνη σ’ αυτόν) κατά τη διαδικασία κατανόησης των θεϊκών αρχών, θα προσπαθήσει να κατανοήσει τη θεϊκή αποκάλυψη με μια προηγμένη μέθοδο λογικής συλλογιστικής.

Αλλά τι είδους λογική είναι αυτή;

Ο νους γενικά, χωρίς να υπάγεται σε οποιαδήποτε φιλοσοφική κατηγορία.

“καθαρός νους”, “μερικώς μολυσμένος νους”, “μολυσμένος νους”

Μπορούμε να το εξετάσουμε χωρίζοντάς το σε τρία μέρη.

Καθαρός λόγος

Είναι η λογική που είναι κοντά στη φύση. Η λογική που μπορεί να συλλάβει την θεϊκή αλήθεια με τον πιο απλό τρόπο, η λογική που δεν έχει μολυνθεί από τις ανθρώπινες αμαρτίες. Η λογική που δεν έχει μολυνθεί, δεν έχει φθαρεί από το συμφέρον, την ηδονή, το μίσος και την εκδίκηση, την ιδεολογία, την εξάρτηση κ.λπ. του ανθρώπου. Το καλύτερο παράδειγμα αυτής της λογικής είναι η λογική του Προφήτη Μωάμεθ (ειρήνη σε αυτόν).

Εν μέρει μολυσμένος νους,

Είναι η μερικώς ανεξάρτητη λογική, η οποία, αν και επηρεάζεται εν μέρει από τις ανθρώπινες ιδιότητες του ατόμου, δεν υποκύπτει στις χονδροειδείς ορμές του. Η λογική των ανανεωτών και των νομικών ερμηνευτών μπορεί να χρησιμεύσει ως παράδειγμα. Η λογική τους επηρεάζεται φυσικά από την ανθρώπινη φύση τους και μολύνεται εν μέρει, αλλά διατηρεί την ουσιαστική και αντικειμενική της φύση, επειδή δεν υπακούει στις επιθυμίες, τις απολαύσεις και τις ιδεολογίες ενός ατόμου, μιας ομάδας, ενός κράτους ή μιας κοινωνίας.

Ενώ ο μολυσμένος νους είναι

Είναι η λογική που έχει υποταχθεί σε μια συγκεκριμένη ιδεολογία, σε ένα άτομο ή μια ομάδα, στην κοινωνία ή στο κράτος, χάνοντας την ανεξαρτησία και την αντικειμενικότητά της. Με αυτή τη λογική δεν είναι δυνατόν να βρεθούν λύσεις στα προβλήματα μιας συγκεκριμένης κοινωνίας ή της ανθρωπότητας γενικότερα, διότι αυτή η λογική, όπως ο δούλος υπηρετεί τον κύριό του, εξυπηρετεί μόνο τα συμφέροντα του ατόμου, της ομάδας ή της κοινωνίας στην οποία υπάγεται. Στη σύγχρονη εποχή, η λογική των περισσότερων επιστημόνων και φιλοσόφων που αναπτύχθηκαν στη Δύση έχει χάσει την αντικειμενικότητά της, καθώς έχει υποταχθεί στα συμφέροντα της αστικής τάξης ειδικότερα και των δυτικών κοινωνιών γενικότερα. Επομένως, αυτή η λογική δεν μπορεί να συμβάλει στην αντικειμενική δικαιοσύνη και την αντικειμενική…

“καλό”

Δεν μπορεί να έχει σκοπό την αναζήτηση και την εύρεση. Εφόσον η λογική έχει εργαλειοποιηθεί και έχει τεθεί στην υπηρεσία του καταστροφικού ανταγωνισμού μεταξύ ατόμων, εταιρειών ή κρατών, δεν αναγνωρίζει φαινόμενα όπως η αντικειμενική και παγκόσμια δικαιοσύνη και το καλό.

Ωστόσο, δεν μπορεί να υπάρξει λογική που να λειτουργεί αντικειμενικά, πέρα από τη μουσουλμανική λογική; Αν υπάρχει, δεν μπορούμε να την αξιοποιήσουμε; Φυσικά, δεν είναι σωστό να θεωρούμε ότι όλη η λογική εκτός της μουσουλμανικής λογικής χάνει την αντικειμενικότητά της και εργαλειοποιείται. Μπορεί να υπάρχουν, και υπάρχουν, άνθρωποι που διατηρούν τη λογική τους όσο το δυνατόν πιο αγνή, χωρίς να την μολύνουν με ανθρώπινες ατέλειες. Τότε, η δικαιοσύνη και…

“καλό”

Είναι δυνατόν να αξιοποιήσουμε τις γνώσεις τους, ως μουσουλμάνοι, στην αναζήτηση του «εγώ». Παρακάτω, θα επανέλθουμε σε αυτό το θέμα, εξετάζοντας τον Μπεντιουζζάμάν και τη δημοκρατία.

Πρόβλημα Μεθόδου

Είναι άραγε οι παραπάνω διαδικασίες, διαδικασίες που ελήφθησαν υπόψη στην ισλαμική ιστορία; Σε ποιο βαθμό η ορθολογική αυτή μέθοδος υπήρξε αποτελεσματική και καθοριστική κατά τη διαμόρφωση των πολιτικών και οικονομικών συστημάτων; Στην πραγματικότητα, ο “χρόνος” είναι ένας εξαιρετικά σημαντικός δάσκαλος και ερμηνευτής. Καθώς αυξάνεται η συσσωρευμένη εμπειρία και γνώση των ανθρώπων, αυξάνεται και η ικανότητά τους να κατανοούν τον βαθμό αλήθειας και χρησιμότητας των σαφών αρχών της λογικής και της αποκάλυψης.

Ισλαμική ιεραρχία / Ισλαμικοί μελετητές

Έχει σημειώσει σημαντικές επιτυχίες στην προσπάθεια να κατανοήσει τις αρχές της αποκάλυψης με το λιγότερο δυνατό μολυσμένο μυαλό και έχει παράγει θεμελιώδεις μεθόδους σε αυτόν τον τομέα. Δεδομένου ότι στην κατηγορία των Ισλαμικών λογίων εντάσσονται πολλές σχολές και παράγεται ένα πολύ ευρύ φάσμα σε αυτά τα θέματα, είναι φυσικά δύσκολο να βγεις από αυτό. Ωστόσο, εδώ εμείς περισσότερο

Ματουρίντι

Λαμβάνοντας υπόψη τους μελετητές, θα συνεχίσουμε την ανάλυσή μας στο πλαίσιο των προσεγγίσεων που έχουν αναπτύξει.

Όταν αναφερόμαστε στους μελετητές του Ματουριδισμού, το πρώτο πράγμα που έρχεται στο μυαλό είναι οι Τούρκοι.

(εδώ

Τουρκικά

(με τον όρο εννοείται μια συγκεκριμένη πολιτισμική γεωγραφία και όχι μια εθνοτική δομή)

Πράγματι, η συμβολή των Τούρκων στην ισλαμική σκέψη στην ιστορία του Ισλάμ είναι απίστευτη. Από τους Καραχανίδες και έπειτα, στον τουρκικό κόσμο άρχισαν να αναπτύσσονται πολλοί μελετητές των χαντίθ, ερμηνευτές του Κορανίου, θεολόγοι, φιλόσοφοι και νομικοί. Η συντριπτική πλειοψηφία αυτών…

Χαναφι-Ματουρίντι

έχουν ενστερνιστεί αυτή τη γραμμή σκέψης και την έχουν αναπτύξει με τρόπο που να ξεπερνά την εποχή τους. Στη σχολή που εκπροσωπούν

“Σχολή της Υπερποταμίας”

Μπορούμε να πούμε ότι ο 13ος-14ος αιώνας αποτέλεσε τη χρυσή εποχή της Σχολής της Μαβερναχρ. Στη μεθοδολογία και τη θεολογία, ο Φαχρ αλ-Ισλάμ…

Πεζντεβί, Ιμπν Χατζίπ, Σαντρ αλ-Σαρί’α, Ταφταζανί

και

Τζουρτζάνι

Διανοητές όπως αυτοί επεξεργάστηκαν και αποσαφήνισαν σε μεγάλο βαθμό την ισλαμική-Ματουριδική σκέψη. Ο Ισλαμισμός που παρουσίασαν αυτοί οι στοχαστές είναι ένας “βιώσιμος Ισλαμισμός”. Πρόκειται για έναν Ισλαμισμό με πολύ υψηλή πρακτική εφαρμοσιμότητα στην καθημερινή ζωή, όπου συνδυάζονται το κράτος, η θρησκεία, η λογική, η επιστήμη και ο πολιτισμός.

Στην εποχή μας

“τι είδους κοινωνικο-πολιτικό σύστημα”

Πιστεύω ότι η απάντηση στο ερώτημα αυτό μπορεί να βρεθεί με τις μεθόδους που έχει αναπτύξει το εν λόγω σχολείο. Στο σύστημα σκέψης αυτού του σχολείου, οι στόχοι όπως η ελευθερία του ατόμου, η ασφάλεια της ζωής και της περιουσίας, η διασφάλιση της ανάπτυξης των πνευματικών ικανοτήτων, η πλήρης διασφάλιση του δικαιώματος να ζει τη θρησκευτική του ζωή και η απελευθέρωση από τη μιζέρια και τη φτώχεια, έχουν οριστεί ως θεμελιώδεις στόχοι. Με όρους μεθοδολογίας, οι θείες εντολές και απαγορεύσεις (εκτός από τη μορφή και την ποσότητα των λατρευτικών πράξεων) έχουν σίγουρα μια αιτία και μια σοφία. Σύμφωνα με τον διάσημο μεθοδολόγο Sadr’ş-Şeria, αυτή η αιτία…

που στοχεύει στην προστασία και βελτίωση της ζωής, της περιουσίας, της γενιάς, της θρησκείας, της ηθικής και της λογικής του ανθρώπου

Δεν πρέπει να υπάρχει. Δεν μπορεί να εξαχθεί από το Κοράνι και τα Χαντίθ κανένα διάταγμα που να θέτει σε κίνδυνο την περιουσία, τη ζωή, την οικογένεια, τη θρησκεία, τη λογική και την ηθική του ανθρώπου. Αυτό θα ήταν αντίθετο με τη σοφία του Θεού.

Δηλαδή, οι διατάξεις που προκύπτουν από το Κοράνι πρέπει να είναι είτε ωφέλιμες για τους ανθρώπους (προσέλκυση οφελών) είτε να αποτρέπουν τη βλάβη (αποτροπή βλαβών).

Εάν μια διάταξη προκαλεί ζημία σε ορισμένες πτυχές και όφελος σε άλλες (όπως ο πόλεμος ή η ανταπόδοση), τότε γίνεται σύγκριση κόστους-οφέλους. Εάν το όφελος υπερτερεί της ζημίας, η διάταξη θεωρείται νόμιμη, εάν είναι λιγότερο, θεωρείται παράνομη. Εκφράζοντας το με νομικούς όρους…

Σε μια θάλασσα από καλό, μπορεί να βρεθεί και λίγο κακό.

Με βάση αυτή τη μέθοδο, μπορούμε να δηλώσουμε με σαφήνεια τα εξής:

Εφόσον το Κοράνι παραμένει στα χέρια των ανθρώπων, οι άνθρωποι

θα παραμελήσουν τη ζωή, την περιουσία, τη λογική, τη θρησκεία, την ελευθερία και την ηθική τους

καμία ρητή αρχή δεν μπορεί να εγκριθεί και να υπερασπιστείται από έναν μουσουλμάνο.

Ας το εξηγήσουμε λίγο πιο αναλυτικά:

1.

Που θέτουν σε κίνδυνο τις συνθήκες διαβίωσης των ανθρώπων,


2.

Που προκαλεί τη φτωχοποίησή τους, μειώνοντας τα εισοδήματα και την περιουσία τους,


3.

Αυτούς που αποβλακώνουν τους ανθρώπους, αμβλύνοντας τις διανοητικές τους ικανότητες,


4.

Που εμποδίζουν τις θρησκευτικές πεποιθήσεις και τον τρόπο ζωής των ανθρώπων και τους ωθούν στην αμαρτία και σε πράξεις που απαγορεύονται.


5.

Που περιορίζουν την ελευθερία τους, υποδουλώνοντάς τους εντελώς ή μερικώς, και


6.

Καταστρέφοντας τις ηθικές τους αρετές, τους διαφθείρει ηθικά,

κανένα σύστημα, καθεστώς ή πολιτική δεν μπορεί να υιοθετηθεί, να γίνει αποδεκτό ή να υπερασπιστεί.

Η κοινωνική αναγκαιότητα αποτελεί πηγή νομιμοποίησης.

Στην ιστορία του Ισλάμ, στη γεωγραφική περιοχή της τουρκικής κουλτούρας που ακολουθεί τη ματουριδική-χανεφιτική παράδοση, όλα τα νομικά συστήματα, οι οικονομικές πολιτικές και οι ποινικοί κώδικες ρυθμίζονταν με βάση αυτές τις αρχές. Σε αυτή τη γεωγραφική περιοχή, οι “κοινωνικές ανάγκες” αποτελούσαν μια πολύ σοβαρή πηγή νομιμότητας. Πολλές ρυθμίσεις επιλύονταν λαμβάνοντας υπόψη τις κοινωνικές ανάγκες, είτε επειδή δεν υπήρχε σχετική νομική διάταξη είτε επειδή οι υπάρχουσες διατάξεις δεν ήταν σύμφωνες με τις κοινωνικές ανάγκες (με τη μέθοδο της “ιστιχσάν” ή της “μασλαχάτ” στη χανεφιτική μεθοδολογία).



Αυτή η αρχή υπήρξε στα χέρια των θεολόγων ένα εργαλείο που διευκολύνει, χαλαρώνει και εκλογικεύει τη ζωή.

Όταν η δημοκρατική διακυβέρνηση τέθηκε στο προσκήνιο ως μια εναλλακτική μορφή διακυβέρνησης, ο Μπεντιουζζαμάν, χωρίς κανένα δισταγμό, υπερασπίστηκε τη δημοκρατία, δηλώνοντας ότι αποτελεί κοινωνική αναγκαιότητα.

Είναι πράγματι δύσκολο να υπερασπιστείς τη δημοκρατία με σαφήνεια, υιοθετώντας μια προσέγγιση διαφορετική από την αντίληψη του Ματουρίди.

Ωστόσο, ο Μπεντιουζζαμάν υπερασπίζεται τη δημοκρατία όχι με τον τρόπο που προέρχεται από τη Δύση, αλλά στο πλαίσιο των αρχών που αναφέρθηκαν παραπάνω.

Ένα δημοκρατικό καθεστώς οφείλει να εγγυάται την ασφάλεια της ζωής, της περιουσίας, της ελευθερίας, της λογικής και της ηθικής των ανθρώπων. Μόνο τότε μπορεί ένα δημοκρατικό καθεστώς να θεωρηθεί “Νομιμοποιημένη Δημοκρατία”.

Η νόμιμη δημοκρατία πρέπει να έχει μια ανθρώπινη βάση και μια κρατική βάση. Ο Μπεντιουζζάμ, αξιοποιώντας όλη την ευελιξία της μεθόδου Ματουρίντι-Χαναφί, και κάνοντας κατά καιρούς πρωτότυπες ερμηνείες, προσπαθεί να αναπτύξει ένα μοντέλο κοινωνικής διακυβέρνησης κατάλληλο για τις συνθήκες της εποχής μας, το οποίο να περιλαμβάνει και τις θεμελιώδεις θεολογικές αρχές. Εδώ, ας θυμηθούμε σύντομα τις απόψεις του Μπεντιουζζάμ σχετικά με την ανθρώπινη ελευθερία, η οποία αποτελεί την ανθρώπινη βάση της νόμιμης δημοκρατίας.

Ο Μπεντιουζζαμάν και η Ελευθερία του Ανθρώπου

Οι προηγούμενοι μεθοδολόγοι έδιναν μεγαλύτερη έμφαση στην ασφάλεια της ζωής, της περιουσίας, της ηθικής και της θρησκείας. Αυτή η έμφαση, σύμφωνα με τις γενικές τάσεις της εποχής μας, έχει μετατοπιστεί με τον Μπεντιουζζάμ προς την ελευθερία του ανθρώπου. Στην εποχή μας, ο άνθρωπος δεν μπορεί πλέον να είναι καταδικασμένος σε διάφορες μορφές καταπίεσης και αυθαιρεσίας, όπως συνέβαινε στις προηγούμενες εποχές. Διότι, σύμφωνα με τον Μπεντιουζζάμ, κάθε μορφή αυθαιρεσίας και επιβολής αποτελεί σοβαρό εμπόδιο στην ανάπτυξη της ανθρωπιάς του ανθρώπου.

Ο Μπεντιουζζαμάν αναφέρεται σε μια θεωρία που διατυπώθηκε από τον πρόγονό μας Σαντρ ας-Σεριά, έναν λόγιο από την Υπερποταμία, και ιδιαίτερα από τον διάσημο Οθωμανό λόγιο

Γκελενμπεβί

Αναπτύσσει τη σκέψη του με βάση την προσέγγιση της «ανθρώπινης ελευθερίας», η οποία επεξεργάζεται και διατυπώνεται σε μια συγκεκριμένη φόρμουλα. Αυτή η προσέγγιση, με βάση την αρχή ότι η ανθρώπινη βούληση δεν είναι απόλυτη, αλλά σχετική και υποκειμενική, και επομένως δυνάμενη να δοθεί στον άνθρωπο, τονίζει την ευθύνη του ανθρώπου για όλες τις πράξεις του. Επειδή η ανθρώπινη βούληση έχει την ιδιότητα να επιλέγει ανάμεσα σε δύο εναλλακτικές, βρίσκεται άμεσα στη διάθεση και τον έλεγχο του ανθρώπου. Αυτή η σχετική και υποκειμενική πραγματικότητα αποτελεί, κατά τον Θεό, μια προϋπόθεση για τη δημιουργία της ανθρώπινης πράξης. Δηλαδή, ο άνθρωπος έχει την ικανότητα να επιλέγει με τη μη δημιουργημένη βούλησή του, η οποία βρίσκεται στη διάθεσή του, και επομένως είναι υπεύθυνος για ό,τι κάνει. Διότι αυτή η μερική βούληση που κατέχει ο άνθρωπος είναι εξαιρετικά αποτελεσματική και λειτουργική, ιδίως στην εμφάνιση αρνητικών και ανύπαρκτων πραγμάτων. Σύμφωνα με τον στοχαστή, πράγματα όπως η αμαρτία, η απιστία, η αδικία, η πλάνη, επειδή είναι αρνητικά και ανύπαρκτα, μπορούν να πραγματοποιηθούν με μια απλή «παράλειψη» και «αμέλεια». Έτσι, μια εξαιρετικά απλή πραγματικότητα, η ανθρώπινη βούληση, μπορεί να αποτελέσει τη βάση για την πραγματοποίησή τους και να καταστήσει τον άνθρωπο υπεύθυνο για τις πράξεις του.

– Πώς μπορεί να συμβιβαστεί η εκλεκτική και δημιουργική φύση του ανθρώπου με την Θεία κυριαρχία και δύναμη;

– Ακόμα και

“Η Κυριαρχία του Θεού”

με

“Κυριαρχία του Λαού”

Πώς μπορούν να συνδυαστούν;

Ο Μπεντιουζζαμάν κάνει μια ενδιαφέρουσα διάκριση μεταξύ “μυλκ” (υλικός κόσμος) και “μελεκούτ” (πνευματικός κόσμος) και χτίζει την προσέγγισή του πάνω σε αυτήν. Ο κόσμος του “μυλκ” αντιπροσωπεύει τον φυσικό και οργανικό κόσμο, ενώ ο κόσμος του “μελεκούτ” αντιπροσωπεύει τον αόρατο, μεταφυσικό κόσμο.

Στον κόσμο της ύλης κυριαρχεί η σοφία, ενώ στον κόσμο των αγγέλων η δύναμη.

Ο υλικός κόσμος είναι ο κόσμος όπου κυριαρχούν οι αιτίες και οι νόμοι της φύσης. Στον κόσμο των αγγέλων, ωστόσο, κυριαρχεί άμεσα η Θεία δύναμη. Οι αιτίες και οι νόμοι που ανήκουν στον φυσικό κόσμο δεν ισχύουν εκεί.

(Νούρσι, 1994, σελ. 236).

Σύμφωνα με αυτή την προσέγγιση, ο κόσμος με τον οποίο ερχόμαστε σε επαφή είναι ο υλικός κόσμος.

Πράγματα όπως η επιστήμη, το δίκαιο, η πολιτική και η οικονομία ανήκουν στον κόσμο των φαινομένων. Σε αυτόν τον κόσμο, τα πάντα συνδέονται με συγκεκριμένες αιτίες από τη Θεία Σοφία. Από μια άλλη οπτική γωνία, ο κόσμος των φαινομένων είναι ο τομέας όπου οι ανθρώπινες πράξεις πραγματοποιούνται ανεξάρτητα. Η ανθρώπινη βούληση είναι αποτελεσματική σε αυτόν τον τομέα, μπορεί να επιλέγει ελεύθερα, η δύναμη του ανθρώπου μπορεί να παράγει τις δικές του πράξεις και γι’ αυτό ο άνθρωπος είναι υπεύθυνος για τις πράξεις του.

Με άλλα λόγια, η πλευρά της ιδιοκτησίας του κόσμου των υπαρχόντων.

“Διεύθυνση Συναλλαγών”

Αυτή η περιοχή περιλαμβάνει τις καθημερινές πραγματικές σχέσεις του ανθρώπου, όπου η ηθική, το δίκαιο, η επιστήμη, η πολιτική και η οικονομία διαμορφώνονται στο πλαίσιο μιας συγκεκριμένης αλληλεπίδρασης αιτίας-αποτελέσματος. Εδώ, όλες οι συμφωνίες και οι πράξεις που γίνονται από τους ανθρώπους αξιολογούνται αντικειμενικά και οι αποφάσεις λαμβάνονται ορθολογικά. Κάθε πράξη του ατόμου έχει μια συγκεκριμένη σημασία ενώπιον του νόμου και ο άνθρωπος είναι υπεύθυνος γι’ αυτήν.

Ο κόσμος των αγγέλων, λοιπόν,

Είναι η «σφαίρα της πίστης». Ο άνθρωπος οφείλει να πιστεύει ότι τα ηνία των πάντων βρίσκονται στα χέρια του Θεού. Ωστόσο, στον κόσμο των πράξεων, οφείλει να επιλέγει και να πράττει με το δικό του νου και τη δική του βούληση ό,τι είναι καλύτερο και ωφελιμότερο. Φυσικά, πρέπει να προσεύχεται συνεχώς στον Κύριο για να βρει το «καλό».

Με τη διάκριση μεταξύ ιδιοκτησίας και κυριαρχίας.

“Η Κυριαρχία του Θεού” “Η Κυριαρχία του Λαού”

Μπορούμε επίσης να εξηγήσουμε τη σχέση αυτών των εννοιών. Η περιοχή που περικλείεται άμεσα από την θεϊκή κυριαρχία είναι ο κόσμος των αγγέλων, ενώ στον κόσμο των υλικών πραγμάτων, και ιδιαίτερα στον πολιτικό τομέα, μιλάμε για εθνική κυριαρχία. Αυτά δεν είναι δύο διαφορετικά στοιχεία που αλληλοαναιρούνται και αλληλοαποκλείονται. Όπως το γεγονός ότι όλα τα όντα στο σύμπαν βρίσκονται υπό την κυριαρχία του Θεού δεν εμποδίζει τους ανθρώπους να κατέχουν ακίνητα και κινητά αγαθά και να ασκούν διάφορες εξουσίες επ’ αυτών, έτσι και η εθνική κυριαρχία στους κοινωνικούς και πολιτικούς τομείς δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι εμποδίζει την κυριαρχία του Θεού.

Ο Θεός έχει αφήσει τις δραστηριότητες στον κόσμο της ιδιοκτησίας στη διακριτική ευχέρεια των ανθρώπων.

Λαμβάνοντας υπόψη τις αρχές της λογικής και της αποκάλυψης, οι άνθρωποι μπορούν να αναπτύξουν και να θεσπίσουν τις κοινωνικές, πολιτικές, οικονομικές και πολιτιστικές δομές τους σύμφωνα με τις ανάγκες τους, και να τις αλλάξουν αν χρειαστεί. Φυσικά, φέρουν και την άμεση ευθύνη για τις συνέπειες. Διαφορετικά, δεν θα ήταν δυνατόν να μιλάμε για τάξη και θεσμούς στην κοινωνική και πολιτική ζωή. Το νομικό σύστημα εγγυάται την ασφάλεια της ζωής και της περιουσίας των ατόμων, και οι επιθέσεις κατά της ζωής και της περιουσίας αποτρέπονται με πολύ αυστηρές ποινικές κυρώσεις. Κανείς…

“όλα είναι ιδιοκτησία του Θεού, ούτως ή άλλως”

Δεν του επετράπη να ενεργεί αυθαίρετα. Ο διάσημος Τούρκος λόγιος Νεσεφί έχει τοποθετήσει αυτά τα ζητήματα σε ένα αρκετά λογικό πλαίσιο στο έργο του με τίτλο “Tabsıra”. Εξάλλου, σε πολιτισμικές περιοχές όπου κυριαρχεί η προσέγγιση Ματουρίντι, δεν έχει προκύψει καμία πνευματική σύγχυση σχετικά με αυτά τα ζητήματα.

Ο Μπεντιουζζαμάν, που εκτιμούσε τόσο πολύ την ανθρώπινη ελευθερία, υποστήριζε ότι αυτή η ελευθερία μπορεί να επιτευχθεί μόνο σε νόμιμες δημοκρατίες, ότι κάθε είδους πολιτική, θρησκευτική και επιστημονική τυραννία θα καταστρέψει τα συναισθήματα του ανθρώπου, θα σπείρει σπόρους μίσους και διχόνοιας μεταξύ των ανθρώπων, θα οδηγήσει τους ανθρώπους στη δυστυχία και θα τους καταδικάσει στη φτώχεια, και μάλιστα ότι αυτή η τυραννία θα δηλητηριάσει ακόμη και το Ισλάμ. Σύμφωνα με αυτόν,

Ο μουσουλμάνος είναι ένα άτομο που χρησιμοποιεί το μυαλό του, έχει αυτοπεποίθηση, είναι αξιοπρεπής, είναι υπηρέτης μόνο του Θεού και δεν είναι σκλάβος σε τίποτα άλλο.

Διότι ο Μπεντιουζζάμ θεωρεί την ελευθερία του ανθρώπου αναπόσπαστο κομμάτι της πίστης. Σύμφωνα με αυτόν, όποιος είναι αληθινός υπηρέτης του Θεού, δεν γίνεται υπηρέτης κανενός άλλου, ούτε υποτάσσει κανέναν άλλον σε αυτόν. Τότε οι άνθρωποι πρέπει να επανεξετάσουν τη θέση τους σύμφωνα με τις δημοκρατικές αρχές. Οι θέσεις των λογίων, των σεΐχηδων και των μεγάλων πρέπει να επαναπροσδιοριστούν, και οι τρόποι αλληλεπίδρασής τους να επανεξεταστούν. Σύμφωνα με τον Μπεντιουζζάμ, σε αυτήν την εποχή, η επιβολή εξουσίας από τους σεΐχηδες πάνω στα μουσουλμανικά άτομα, η καταπίεση και η ταπείνωση της τιμής τους είναι απαράδεκτες. Αυτοί οι σεΐχηδες δεν είναι σεΐχηδες, αλλά ψευτοσεΐχηδες (παιδικοί σεΐχηδες). Διότι η ουσία της γνώσης και της σεϊχικής ιδιότητας δεν είναι η επιβολή και η κυριαρχία, αλλά η ταπεινότητα και η διακριτικότητα. Είναι ο σεβασμός και η εμπιστοσύνη στους ανθρώπους. Είναι η τέχνη της συνύπαρξης. Είναι η ικανότητα να γίνονται αμοιβαίες παραχωρήσεις. Ο Μπεντιουζζάμ ζητά από τους μουσουλμάνους να μην αναγνωρίζουν τη γνώση και τη σεϊχική ιδιότητα εκείνων των λογίων και σεΐχηδων που δεν συμμορφώνονται με αυτές τις αρχές, και να μην τους δείχνουν υπερβολικό σεβασμό.

(Νουρσί, Μουναζαράτ, 1991, σελ. 59-60)

Σύμφωνα με τον ίδιο, κανείς δεν έχει το δικαίωμα να παρεμβαίνει στη βούληση και την ελευθερία των ανθρώπων.

Οι Πολιτικοί και Οικονομικοί Μηχανισμοί Είναι Σαν Μηχανές

Demokrasinin burjuva bir kurum olduğu, burjuvaların ise Hristiyan veya Yahudi olduğu, Müslümanlar dışında başka insanların yaptığı ve geliştirdiği şeylerin Müslümanlar tarafından nasıl alınabileceği sorununa Bediüzzaman son derece ilginç bir içtihatta bulunarak, siyasi ve ekonomik konuların büyük kısmının saat veya makine gibi şeyler olduğunu, saati veya makineyi dinine ve ahlaki durumuna bakmadan en iyi saati veya makineyi yapan ustadan nasıl alıyor, bozulduğunda yine o konuda uzman olan ustaya tamir ettiriyorsak, ekonomik ve siyasi mekanizmaların çoğunu da dinine ve ahlakına bakmadan o konuda uzman olan kişilerden almamızda dinen hiçbir mahzurun olmadığını vurgular. Çünkü herhangi bir Müslümanın tüm sıfatlarının Müslümanca olamayabileceği gibi herhangi bir kâfirin de tüm sıfatlarının kâfirce olması gerekmez. Müslümanın bazı sıfatları kâfirce olabildiği gibi kâfirin bazı sıfatları da Müslümanca olabilir.

Επειδή η αγάπη και το μίσος δεν είναι εγγενείς (ουσιαστικές) ιδιότητες, όποιος κι αν έχει καλές ιδιότητες, τον αγαπούν, τον εκτιμούν και τον μιμούνται, ενώ μισούν τις κακές ιδιότητες.

(Νουρσί, Μουναζαράτ, σελ. 41-42)

Σύμφωνα με τον Bediüzzaman, δεν υπάρχει κανένα πρόβλημα για τους μουσουλμάνους να επωφεληθούν από τα οικονομικά, πολιτικά και πολιτιστικά ιδρύματα που προέρχονται από τα θετικά χαρακτηριστικά των απίστων. Οι κοινωνικο-οικονομικοί μηχανισμοί, θεσμοί και πολιτικές που εστιάζουν σε θεμελιώδεις αρχές όπως η δικαιοσύνη, η ελευθερία, η αποδοτικότητα, η αποταμίευση και η αλληλεγγύη, μπορούν να υιοθετηθούν και να μιμηθούν από τη μουσουλμανική κοινωνία, ανεξάρτητα από την προέλευσή τους. Ο Ισλαμισμός επιτρέπει στους μουσουλμάνους (άνδρες) όχι μόνο να υιοθετούν οικονομικά και πολιτικά ιδρύματα από χριστιανούς και εβραίους, αλλά και να παντρεύονται γυναίκες από αυτούς, κάτι που έχει πολύ πιο ζωτική σημασία.

(age, σελ. 71)

Με βάση αυτή την αρχή, εάν ένα δημοκρατικό σύστημα διακυβέρνησης μπορεί να διασφαλίσει με τον πιο αποτελεσματικό και αποδοτικό τρόπο όλες τις ελευθερίες των μουσουλμάνων, την ασφάλεια της ζωής, της περιουσίας και της λογικής τους, καθώς και την οικονομική και πολιτιστική τους ανάπτυξη, τότε μπορεί να ειπωθεί ότι δεν υπάρχει κανένα πρόβλημα στην υιοθέτηση αυτού του συστήματος, ανεξάρτητα από την προέλευσή του. Αντίθετα, εάν οποιαδήποτε από τις προαναφερθείσες εγγυήσεις δεν μπορεί να υλοποιηθεί ή υλοποιείται σε περιορισμένο βαθμό, τότε το όνομα αυτού του συστήματος…

“Ισλαμική Δημοκρατία”

ακόμα και αν η ουσία του δεν μπορεί να είναι ισλαμική.

Το Περιβάλλον της Δημοκρατίας

Φυσικά, απαιτείται ένα συγκεκριμένο πολιτισμικό περιβάλλον όπου οι δημοκρατικές αρχές μπορούν να ευδοκιμήσουν ελεύθερα. Σύμφωνα με τον Μπεντιουζζάμ, για να οικοδομηθεί και να διατηρηθεί ένα δημοκρατικό σύστημα, οι άνθρωποι πρέπει να επιτύχουν ένα ορισμένο επίπεδο γνώσης, τεχνολογίας, ηθικής και πολιτισμού. Σε κοινωνικά περιβάλλοντα όπου κυριαρχούν η βαρβαρότητα, η αμάθεια, η φανατισμός, η πρωτογονισμός, η αγροτική κουλτούρα και οι παραδόσεις, η δημοκρατία δεν μπορεί να υπάρξει, και αν υπάρξει, δεν μπορεί να επιβιώσει.

Σύμφωνα με τον ίδιο, ορισμένες από τις θεμελιώδεις αρχές της δημοκρατίας είναι η αντικατάσταση της δύναμης με το δίκαιο, της άγνοιας με τη γνώση, του μίσους και της εχθρότητας με την αγάπη, της αυθαιρεσίας και του ατομικισμού με τον αντικειμενικό νόμο και τις αρχές, και η διαμόρφωση της κοινωνικής και πολιτικής ζωής με βάση αυτές τις αρχές. Ομοίως, όλες οι αποφάσεις πρέπει να λαμβάνονται και να εφαρμόζονται με διαβούλευση με θεσμούς και συμβούλια που βασίζονται σε συλλογική γνώση και σοφία, και όχι σε αυθαίρετες και προσωπικές επιθυμίες. Για να μπορέσουν να υλοποιηθούν αυτές οι αρχές, τα μέλη της κοινωνίας πρέπει να έχουν φτάσει σε ένα σοβαρό επίπεδο εκπαίδευσης.

Δημοκρατία, sadece bireylerin özgür olmasını sağlamakla kalmaz, aynı zamanda toplumun, hatta belirli bir kıtanın ekonomik kalkınmasını da sağlar. Σύμφωνα με Bediüzzaman, despotizme, keyfi kararlara ve iradelere, bilim ve hikmet dışı eğilimlere dayanan bir toplumun sağlıklı bir şekilde gelişmesi ve varlığını istikrarlı bir şekilde sürdürmesi mümkün değildir. Özellikle İslam toplumlarının sosyo-ekonomik gelişmesi her türlü istibdat ve baskıdan uzak İslami özgürlük ve Şura ile mümkündür.

Πράγματι, ο Μπεντιουζζαμάν και άλλες παρόμοιες προσωπικότητες αποδίδουν την κύρια αιτία της υπανάπτυξης των ισλαμικών κοινωνιών και γενικότερα της ηπείρου της Ασίας στην αδυναμία τους να αναπτύξουν τις απαραίτητες ελευθερίες και θεσμούς διαβούλευσης.

“…ο λόγος της αφοσίωσης και της αγάπης μου προς την έννοια της συνταγματικής μοναρχίας είναι ο εξής:

Η πρώτη πύλη για την μελλοντική πρόοδο της Ασίας και του Ισλαμικού κόσμου είναι η νόμιμη συνταγματική μοναρχία και η ελευθερία εντός των ορίων της Σαρία. Και το κλειδί για την τύχη, τον θρόνο και την ευτυχία του Ισλάμ είναι η Σούρα (συμβουλευτική συνέλευση) στη συνταγματική μοναρχία.” “Το κλειδί για την ευτυχία των μουσουλμάνων στην ισλαμική κοινωνική ζωή είναι η Σούρα (συμβουλευτική συνέλευση) που βασίζεται στη Σαρία.”

Και η διακυβέρνησή τους είναι συμβουλευτική μεταξύ τους.


(Σούρα, 42/38)

Η ιερή σούρα, ουσιαστικά, διατάσσει τη σύγκληση συμβουλίου. Ναι, όπως η διαβούλευση των ιδεών μεταξύ των ανθρώπων, μέσω της ιστορίας και των αιώνων, αποτελεί τη βάση της προόδου και των τεχνών ολόκληρης της ανθρωπότητας, έτσι και η αδυναμία της Ασίας, της μεγαλύτερης ηπείρου, να συγκροτήσει ένα αληθινό συμβούλιο, αποτελεί μία από τις αιτίες της υπανάπτυξής της.

(Νουρσί, 1994, σελ. 1928)

Συμπερασματικά,

σε αυτές τις μέρες που ξαναρχίζουμε την αναζήτηση για δημοκρατία

να διασφαλίζει την ασφάλεια της ζωής, της περιουσίας, της λογικής, της ηθικής και της ελευθερίας

Πιστεύω ακράδαντα ότι οι μουσουλμάνοι, αντί να αντιτίθενται στο ανασχεδιασμένο πολιτικό μας σύστημα, οφείλουν να το υπερασπιστούν σθεναρά. Αυτό μας το υποδεικνύουν οι θεμελιώδεις πηγές αναφοράς μας: η αποκάλυψη και η λογική. Ο τρόπος επίτευξης των παραπάνω στόχων, με την καθοδήγηση της λογικής και της εμπειρίας, μπορεί να βρεθεί μέσω ελεύθερης συζήτησης ή με δοκιμές και λάθη. Οποιαδήποτε πολιτική, οικονομική ή πολιτιστική πολιτική, που παραμελεί ή καταργεί μερικές ή όλες αυτές τις αρχές, θα αντιμετωπίσει αντίσταση, στο όνομα της λογικής και της αποκάλυψης. Φυσικά, η αντίσταση αυτή δεν θα προκαλέσει νέες ανασφάλειες για τη ζωή, την περιουσία, τη λογική και τη θρησκεία.

Όσοι επιθυμούν να χτίσουν το μέλλον της χώρας μας, οφείλουν να συναντηθούν με γνώμονα τις αρχές της λογικής.

(Καθηγητής Δρ. Μπουνιαμίν Ντουράν, Περιοδικό Κιοπρού, Φθινόπωρο 1999, Τεύχος: 68)

Κάντε κλικ εδώ για περισσότερες πληροφορίες:

– Τι είναι η Σαρία, πώς βιώνεται, ισχύει η Σαρία σε αυτή την εποχή;

Με χαιρετισμούς και ευχές…

Ισλάμ μέσα από ερωτήσεις