Αγαπητέ αδελφέ/αγαπητή αδελφή,
Η νομική σχολή που αποδίδεται στον Ιμάμ Σαφί’ι (θ. 204/819).
Ο Αμπού Αμπντουλλάχ Μουχάμμαντ ιμπν Ιντρίς αλ-Κουρεΐσι αλ-Χασεμί αλ-Μουτταλιμπί ιμπν Αμπάς ιμπν Οσμάν ιμπν Σάφι’ είναι απόγονος του Προφήτη Μωάμεθ (ειρήνη σε αυτόν) από την τέταρτη γενιά και από την ένατη γενιά του παππού του Αμπντού Μενάφ.
Ο πατέρας του, Ιδρίς, είχε πάει στη Γάζα της Παλαιστίνης για δουλειά και πέθανε εκεί. Δύο χρόνια μετά τη γέννησή του, η μητέρα του τον πήρε και τον έφερε στη Μέκκα, την πατρίδα του πατέρα του. Σε μικρή ηλικία απομνημόνευσε το Κοράνι. Έμαθε ποίηση και λογοτεχνία ανάμεσα στη φυλή Χουζέιλ, η οποία μιλούσε άπταιστα αραβικά. Στη συνέχεια, πήρε μαθήματα από τον μουφτή της Μέκκας, Μουσλίμ μπιν Χαλίντ αλ-Ζενά, και έφτασε στο σημείο να εκδίδει φετφάδες δίπλα του. Τότε ήταν περίπου δεκαπέντε ετών. Μετά από αυτό, πήγε στη Μεδίνα. Εκεί, ο μουτζαχίντ Ιμάμ Μάλικ μπιν Ενές (θ. 179/795) ήταν δάσκαλος στη φίκχ. Ο Ιμάμ Σαφί’ι αφηγήθηκε χαντίθ από τον Σουφιάν μπιν Ουέιν, τον Φουνταΐλ μπιν Ιγιάζ, τον θείο του Μουχάμμαντ μπιν Σαφί’ και άλλους.
Πήρε τα βιβλία των Ιρακινών νομικών από τον Μουχάμμαντ μπιν αλ-Χασάν. Συζήτησε μαζί του νομικά θέματα. Το 187 μ.Χ. συναντήθηκε στη Μέκκα με τον Αχμάντ μπιν Χανμπάλ (θ. 241/855) και το 195 μ.Χ. στη Βαγδάτη. Έτσι, ενημερώθηκε για τη χανμπαλική νομολογία, τη μεθοδολογία της, το θέμα των ανακληθέντων και των αντικατασταθέντων. Στη συνέχεια, στη Βαγδάτη, εξέθεσε τις απόψεις που ονομάζονταν “η παλιά σχολή του Ιμάμη Σαφιί”. Το 200 μ.Χ. πήγε στην Αίγυπτο και κατέγραψε τις απόψεις που ονομάζονταν “η Νέα Σχολή”.
Ο Ιμάμ Σαφίι ήταν ο πρώτος που κωδικοποίησε και έγραψε για τη μεθοδολογία της φικχ (ισλαμικής νομολογίας). Το έργο του με τίτλο περιλαμβάνει τις απόψεις του στο Ιράκ, ενώ το τις απόψεις του στην Αίγυπτο.
Ο Ιμάμ Σαφίι ήταν ένας απόλυτος, ανεξάρτητος μουτζαχίτ, και ιμάμης στη φικχ, τα χαντίθ και τις αρχές της νομικής. Ακολούθησε μια πορεία που ένωνε τη φικχ της Χετζάζ και του Ιράκ. Ο Αχμάντ μπιν Χανμπάλ είπε γι’ αυτόν:
είπε.
Απέρριπτε το “Ιστίχσαν” που υιοθετούσαν οι Σαφιίτες, οι Χαναφίτες και οι Μαλικίτες, και έλεγε… Απέρριπτε επίσης τη χρήση των “Μασαλήχ-ι Μουρσελέ” και των πρακτικών των κατοίκων της Μεδίνας ως αποδεικτικά στοιχεία. Οι κάτοικοι της Βαγδάτης του είχαν δώσει αυτό το παρατσούκλι.
Την “παλαιά άποψη” του Ιμάμ Σαφιί μετέφεραν τέσσερις Ιρακινοί φίλοι του: ο Αχμέτ μπιν Χανμπάλ, ο Αμπού Σαβρ, ο Ζα’φεράνι και ο Κεράμπισι. Την “νέα άποψη”, που αναφέρεται στο [κείμενο], μετέφεραν οι Αιγύπτιοι φίλοι του: ο Ελ-Μουζενί, ο Ελ-Μπουβέιτι, ο Ερ-Ραμπί’ου’λ-Τζεϊζί, ο Ερ-Ραμπί’ μπιν Σουλεϊμάν και άλλοι. Διότι ο Ιμάμ Σαφιί ανακάλεσε τις παλαιότερες απόψεις του και…
είπε. Ωστόσο, περίπου δεκαπέντε απλά ζητήματα αποτελούν εξαίρεση. Από την άλλη πλευρά, ο Ιμάμ Σαφίι είπε:
φέρεται να είπε.
Ayet ve hadislerden hüküm çıkarmada, günlük fıkhî problemleri çözmede, sahabe döneminden itibaren bir takım usul kurallarına uyuluyordu. İlk müctehid imamların döneminde de, nesih kaideleri gibi metotla ilgili bilgiler, hüküm çıkarmada esas alınıyordu. Ancak bunlar tedvin edilerek yazılı bir eser haline getirilmemişti. Çünkü Şafiî, sahabe, tâbiîn ve kendinden önceki fıkıh bilginlerinden intikal eden fıkıh mirasını hazır bulmuş, İmam Mâlik’ten aldığı Medine fıkhı ile İmam Muhammed aracılığı ile aldığı Irak fıkhını birleştirici bir yol izlemiştir. Kendi yetiştiği çevre olan Mekke fıkhını da iyi bildiği için, fıkıhtaki bu sağlam alt yapı sebebiyle, fıkhın genel metotlarını belirleme yeteneğini kazanmış ve bunun sonucunda fıkıh usulünü tedvin etmiştir.
Mezheplerde fıkhın usulden önce tedvin edilmiş olmasında bir gariplik yoktur. Çünkü hükümlerde asıl konu fıkıhtır. Usul ise bir metot ilmi olup, mantık gibi, aklın doğru ile yanlışı ayırdetme niteliği gibi doğuştan vardır. Aynı konuda birbirine zıt iki ayet olunca, sonra inenin öncekini neshetmesi, genel hükmün özel hükümle sınırlandırılması gibi.
Επειδή γνώριζε καλά τη γλώσσα, μπορούσε να εξάγει συμπεράσματα από στίχους και χαντίθ, και επειδή μεγάλωσε στη Μέκκα, όπου μεταδόθηκε η γνώση του, ο οποίος ήταν γνωστός ως ο ερμηνευτής του Κορανίου, έμαθε το θέμα της κατάργησης.
Διότι οι μελέτες τους περί μεθόδου είναι καθαρά θεωρητικές. Η θρησκευτική αφοσίωση δεν επηρέασε τη μέθοδό τους. Για παράδειγμα, ο Σαφίι δεν αποδέχεται τη σιωπηρή συναίνεση. Ο Αλ-Αμίντι (θ. 631/1233), αν και ανήκει στη σουνιτική σχολή του Σαφίι, προτιμά τη σιωπηρή συναίνεση στο ομώνυμο έργο του. Αυτή η μέθοδος χαρακτηρίζεται ως τέτοια επειδή αξιοποιεί τη μέθοδο και το αντικείμενο της θεολογίας, και έχει φιλοσοφικές και λογικές πτυχές. Για παράδειγμα, συζητήθηκαν θέματα που εμπίπτουν στο πεδίο της θεολογίας, όπως το αν το καλό και το κακό μπορούν να γίνουν αντιληπτά με τη λογική, αν οι προφήτες είχαν το χάρισμα της αμαρτησίας (μα’σούμ) πριν από την προφητεία τους, και παρόμοια θέματα.
Τρία από τα παλαιότερα και σημαντικότερα έργα που γράφτηκαν με τη μέθοδο των Σαφιιτών ή των Καλαμιστών είναι τα εξής:
Από την σχολή των Μουταζιλιτών, ο Αμπού’λ-Χουσεΐν Μουχάμμαντ μπιν Αλί αλ-Μπασρί (θ. 463/1071) είπε:
Ο Ιμάμ αλ-Χαραμείν αλ-Τζουβέινι (πέθανε το 487/1085), από τη σουνιτική σχολή Σαφίι,
Του Ιμάμ αλ-Γκαζαλί (θ. 505/1111).
Αυτά τα τρία βιβλία συνοψίστηκαν από τον Φαχρουντίν ερ-Ραζί (θ. 606/1209), ο οποίος πρόσθεσε ορισμένα στοιχεία και έδωσε το όνομά του στο έργο. Το έργο του Σαϊφουντίν ελ-Αμιντί (θ. 631/1233) είναι επίσης ένα ενοποιητικό και συνοπτικό έργο παρόμοιας φύσης. Αργότερα, ο ελ-Μαχσούλ συνοψίστηκε από τον Σιράτζουντίν ελ-Ουρμεβί (θ. 682/1283), ενώ ο Τάτζουντίν ελ-Ουρμεβί (θ. 656/1258) το έκανε στα βιβλία του. Ο Σιχαμπουντίν ελ-Καραφί (θ. 684/1285) πήρε ορισμένες βασικές πληροφορίες και κανόνες που θεώρησε σημαντικούς από αυτά τα δύο βιβλία και τα συγκέντρωσε σε ένα μικρό έργο που ονόμασε “ετ-Τενκιχάτ”. Ο Αμπντουλλάχ μπ. Ομέρ ελ-Μπεϊζάβι (θ. 685/1286) έκανε κάτι παρόμοιο.
Ο Ιμπν Χατζίμπ (θ. 846/1442) συνόψισε το έργο “Αλ-Ιχκάμ” του Αλ-Αμιντί στο δικό του βιβλίο, το οποίο φέρει το ίδιο όνομα. Στη συνέχεια, ακολούθησαν ερμηνείες αυτών των συνοπτικών έργων.
Ο Ιμάμ Σαφίι όρισε επίσης τα αποδεικτικά στοιχεία στα οποία βασίστηκε για τις ερμηνείες του ως εξής:
Διότι και οι άλλες αποδείξεις βασίζονται ουσιαστικά σε αυτές τις δύο και δεν μπορούν να τις αντικρούσουν. Ο Σαφίης αποδέχεται το Κοράνι και τη σταθερή Σούννα ως αποδείξεις στην ίδια σειρά. Διότι η Σούννα συμπληρώνει την εξήγηση του Κορανίου, επεκτείνει τις συνοπτικές περιγραφές (μυζμέλ) και εξηγεί τις λεπτομέρειες που ορισμένοι δεν μπορούν να κατανοήσουν. Κατά συνέπεια, για να μπορεί η Σούννα να έχει επεξηγηματικό ρόλο, πρέπει να βρίσκεται στο ίδιο επίπεδο με αυτό που εξηγεί από άποψη γνώσης. Πολλοί σύντροφοι του Προφήτη έβλεπαν το χαντίθ με αυτή την οπτική.
Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι ο Ιμάμ Σαφίι θεωρούσε τη Σούννα ισοδύναμη με το Κοράνι από κάθε άποψη. Διότι, πρώτα απ’ όλα, το Κοράνι είναι ο λόγος του Θεού, ενώ η Σούννα είναι τα λόγια, οι πράξεις και οι εγκρίσεις του Προφήτη (ειρήνη σ’ αυτόν). Το Κοράνι διαβάζεται για λατρευτικούς σκοπούς, η Σούννα όχι. Το Κοράνι είναι σταθερό μέσω της τεουατούρ (αδιάλειπτης μετάδοσης). Ένα σημαντικό μέρος της Σούννας δεν βασίζεται στην τεουατούρ. Σύμφωνα με τον Ιμάμ Σαφίι, η Σούννα είναι σαν κλαδί του Κορανίου. Γι’ αυτό παίρνει τη δύναμή της από το Κοράνι, το υποστηρίζει και το συμπληρώνει. Από αυτή την άποψη, το εξηγούμενο και το εξηγούν πρέπει να είναι ισοδύναμα. Ωστόσο, για να συμβεί αυτό, η Σούννα πρέπει να είναι αξιόπιστη. Γι’ αυτό, τα αχάδ και τα μουρσέλ χαντίθ δεν είναι τόσο ισχυρά όσο τα πρώτα. Από την άλλη πλευρά, ο Σαφίι έχει δηλώσει σαφώς ότι η Σούννα δεν έχει το ίδιο κύρος με το Κοράνι στον καθορισμό των δογμάτων της πίστης.
Αυτά είναι τα λεγόμενα αχάδ χαντίθ, δηλαδή οι αφηγήσεις που μεταδίδονται από έναν, δύο ή περισσότερους σάχάμπι (συντρόφους του Προφήτη) και δεν πληρούν τις προϋποθέσεις του μεσχούρ χαντίθ (γνωστού χαντίθ). Οι Χαναφίτες χωρίζουν τα χαντίθ σε τρεις κατηγορίες, με κριτήριο την απουσία διακοπής στην αλυσίδα μετάδοσης. Σύμφωνα με την πλειοψηφία των μουτζταχίντ (νομικών), η Σούννα (παράδοση) χωρίζεται σε δύο κατηγορίες: μουταβάτιρ (αδιάλειπτη) και αχάδ (μοναχική). Το μεσχούρ χαντίθ δεν αποτελεί ξεχωριστή κατηγορία, αλλά ανήκει στην κατηγορία των αχάδ χαντίθ, διότι στην πρώτη γενιά των αφηγητών δεν φτάνει τον αριθμό των μουταβάτιρ. Σύμφωνα με την πλειοψηφία, τα αχάδ χαντίθ χωρίζονται σε τρεις υποκατηγορίες: γαρίμπ (ξένο), αζίζ (σπάνιο) και μουστεφίζ (διαδεδομένο). Το γαρίμπ χαντίθ είναι εκείνο που μεταδίδεται από έναν μόνο αφηγητή σε κάθε μία από τις τρεις γενιές. Το αζίζ χαντίθ είναι εκείνο που μεταδίδεται από δύο αφηγητές σε κάθε μία από τις τρεις γενιές, ή αν και σε άλλες γενιές ο αριθμός των αφηγητών είναι μεγαλύτερος από δύο, σε μία από τις γενιές ο αριθμός των αφηγητών είναι δύο. Το μουστεφίζ χαντίθ είναι εκείνο που μεταδίδεται από τρεις ή περισσότερους αφηγητές σε κάθε μία από τις τρεις γενιές.
Ο Ιμάμ Σαφίι, όταν αποδέχεται το αχάδ χάδις ως αποδεικτικό στοιχείο, θεωρεί επαρκές μόνο το να είναι η αλυσίδα των ραβιών (σενέδ) έγκυρη και αδιάσπαστη. Δεν θέτει, όπως οι Χαναφίτες, προϋποθέσεις όπως το να είναι ο ραβίς του αχάδ χάδις νομικός (φακίχ), να εφαρμόζει το χάδις που μεταδίδει και να είναι σύμφωνο με τους γενικούς κανόνες, ούτε την προϋπόθεση που θέτει ο Ιμάμ Μάλικ, δηλαδή να είναι σύμφωνο με την πρακτική των κατοίκων της Μεδίνας.
Ο Προφήτης Μωάμεθ (ειρήνη ας είναι επ’ αυτόν) έστειλε μεμονωμένους απεσταλμένους, όχι σε αριθμό που να φτάνει το επίπεδο της μαρτυρίας από πολλούς, για να καλέσει τους ανθρώπους στο Ισλάμ. Κανείς δεν αντιτάχθηκε σε αυτούς τους απεσταλμένους, ισχυριζόμενος ότι ο αριθμός τους ήταν ανεπαρκής.
Σε υποθέσεις που αφορούν περιουσία, ζωή και αίμα, η απόφαση λαμβάνεται με τη μαρτυρία δύο ατόμων (βλ. Αλ-Μπακαρά, 2:282). Ωστόσο, δύο άτομα δεν αποτελούν μαρτυρία που φτάνει το επίπεδο της αδιάσειστης απόδειξης (τεβατούρ).
Ο Προφήτης (ειρήνη και ευλογία του Θεού να είναι επάνω του) έδωσε άδεια, μάλιστα και ενθάρρυνε, όσους άκουσαν από αυτόν χαντίθ να το μεταφέρουν και σε άλλους, ακόμα και αν ήταν ένας μόνο άνθρωπος. Στο χαντίθ αναφέρεται:
Από την άλλη πλευρά, στο κήρυγμα που εκφωνήθηκε κατά τη διάρκεια του Αποχαιρετιστήριου Προσκυνήματος, αναφέρεται ότι όσοι ήταν παρόντες έπρεπε να το μεταφέρουν σε όσους απουσίαζαν, και ότι είναι πιθανό όσοι λάβουν το μήνυμα να το κατανοήσουν καλύτερα από εκείνους που το μετέφεραν.
Οι Σαχάμπες μετέδιδαν τα χαντίθ του Προφήτη (ειρήνη σ’ αυτόν) μεμονωμένα, ο καθένας από τον άλλον, και δεν έθεταν ως προϋπόθεση τη μετάδοση από πολλούς ανθρώπους.
Ονομάζεται αποκομμένη αφήγηση (μυρσάλα). Αυτός ο τύπος χαντίθ προκύπτει όταν κάποιος από τους ταμπι’ίν (ακόλουθοι των συντρόφων του Προφήτη) παραλείπει έναν ή περισσότερους συντρόφους του Προφήτη και αναφέρει το χαντίθ απευθείας από τον Προφήτη (σ.α.β.), ή όταν κάποιος από τους ταμπι’ίν (ακόλουθοι των ταμπι’ίν) παραλείπει έναν ή περισσότερους ταμπι’ίν ή συντρόφους του Προφήτη και αναφέρει το χαντίθ απευθείας από τον Προφήτη (σ.α.β.). Αυτά τα χαντίθ γίνονται αποδεκτά χωρίς περαιτέρω προϋποθέσεις, εφόσον ο αφηγητής είναι αξιόπιστος.
Ο μούρσελ χαντίθ γίνεται αποδεκτός εάν ο ταμπί’ι που το αφηγείται είναι διάσημος, όπως ο Σαΐντ μπν ελ-Μουσεγίμπ από τη Μεδίνα και ο Χασάν ελ-Μπασρί από το Ιράκ, και έχει συναντήσει πολλούς σάχαμπα. Επιπλέον, απαιτείται το χαντίθ να πληροί τις ακόλουθες προϋποθέσεις:
Το μουρσέλ χαντίθ πρέπει να υποστηρίζεται από ένα άλλο χαντίθ με πλήρη αλυσίδα μετάδοσης και με την ίδια σημασία.
Ο μουρσέλ χαντίθ πρέπει να υποστηρίζεται από έναν άλλο μουρσέλ χαντίθ που έχει γίνει αποδεκτός από τους μελετητές.
Το μουρσέλ χαντίς πρέπει να συνάδει με τα λόγια ορισμένων συντρόφων του Προφήτη.
Οι μελετητές της θρησκείας πρέπει να αποδέχονται το αποσπασματικό χαντίθ και οι περισσότεροι από αυτούς πρέπει να εκδίδουν φετφάδες με βάση αυτό.
Ωστόσο, εάν ένα αποδεκτό χαντίθ συγκρούεται με ένα χαντίθ με πλήρη αλυσίδα μετάδοσης, το τελευταίο προτιμάται.
:
Από την Αίσα (πέθανε το 58/677) αναφέρεται ότι είπε τα εξής:
Αυτή η παράδοση είναι αποσπασματική (μυρσέλ). Διότι ο Ζουχρί (θ. 124/741) την αναφέρει από την Αίσα, ενώ δεν την άκουσε απευθείας από εκείνη, αλλά από τον Ουρβέ μπν εζ-Ζουμπέιρ. Γι’ αυτό ο Ιμάμ Σαφίι δεν δέχεται αυτή την αποσπασματική παράδοση και λέει ότι όποιος νηστεύει προαιρετικά και σπάσει τη νηστεία του, δεν χρειάζεται να την αναπληρώσει σε άλλη μέρα.
Από την άλλη πλευρά, υπάρχει και η αφήγηση του αλ-Ζουχρί:
Το χαντίθ αυτό γίνεται δεκτό επειδή ο ραββίς Σαΐντ μπιν ελ-Μουσεγίμπ είναι διάσημος. Σύμφωνα με αυτό, η ενέχυρη περιουσία θεωρείται ως παρακαταθήκη στα χέρια του ενεχυρούχου. Εάν η ενέχυρη περιουσία υποστεί ζημιά χωρίς πρόθεση ή αμέλεια από την πλευρά του ενεχυρούχου, δεν υφίσταται μείωση στο χρέος του ενεχυροδότη.
Χωρίζεται σε δύο είδη: ρητό και σιωπηρό. Σχετικά με το πρώτο, δεν υπάρχει διαφωνία ως προς την αποδεικτική του ισχύ. Σιωπηρή συναίνεση (σύγκλιση) είναι η σιωπή ενός ή περισσοτέρων μουτζαχίντ (εξειδικευμένων νομικών) σε ένα νομικό ζήτημα, μετά την έκφραση γνώμης από έναν ή περισσότερους άλλους μουτζαχίντ της ίδιας περιόδου, χωρίς ρητή αποδοχή ή απόρριψη. Σύμφωνα με τους Μαλικίτες και την ύστερη άποψη του Ιμάμ Σαφί, η σιωπηρή συναίνεση δεν θεωρείται αποδεικτικό στοιχείο. Διότι η σιωπή των μουτζαχίντ σε ένα θέμα μπορεί να υποδηλώνει αποδοχή της εκφρασμένης γνώμης, αλλά μπορεί να οφείλεται και σε άλλους λόγους. Μπορεί να μην έχουν ακόμη καταλήξει σε μια νομική άποψη, να διστάζουν να εκφράσουν την άποψή τους, ή να φοβούνται να υποστούν βλάβη αν το κάνουν. Εν ολίγοις, δεν μπορεί να γίνει λόγος για συναίνεση (σύγκλιση) αν δεν υπάρξει ομοφωνία. Ο Αλ-Αμίντι, από τους Σαφίτες, που αποδέχεται τη σιωπηρή συναίνεση, χρησιμοποιεί και αυτός τον όρο.
Müctehidin, bir meselede, kendi kanaatine göre o meselenin benzerlerinde verdiği hükümden vazgeçmesini gerektiren veya gibi bir delile dayanarak, o hükmü bırakıp başka bir hüküm vermesidir.
Ο Ιμάμ Σαφίι αντιτάχθηκε στην ιστιχσάν και έγραψε μια πραγματεία με αυτό το θέμα. Στο έργο του αυτό αναφέρει:
Παρόμοιες εκφράσεις можно να βρει κανείς και στα έργα του Σαφιί.
χρησιμοποιούσε ευρέως την αρχή της εύνοιας και τους ακολουθούσε σε αυτό το θέμα.
και αντιτάχθηκε στην ευνοϊκή μεταχείριση, επικαλούμενος τα ακόλουθα στοιχεία:
Οι ισλαμικές διατάξεις βασίζονται είτε άμεσα στο κείμενο (στίχοι-χαδις) είτε σε αναλογίες με το κείμενο. Αν η αρχή της ευχέρειας (ιστιχσάν) περιλαμβάνεται σε κάποια από αυτές, δεν χρειάζεται ξεχωριστός όρος. Διαφορετικά, θα προκύψει το συμπέρασμα ότι ο Θεός άφησε κενά σε ορισμένα θέματα, κάτι που…
Αυτό έρχεται σε αντίθεση με το εδάφιο (Αλ-Κιγιάμα, 75/36).
Στο Κοράνι, διατάσσεται η υπακοή στον Αλλάχ και στον Αγγελιοφόρο Του, απαγορεύεται η υπακοή στις εγκόσμιες επιθυμίες και, σε περίπτωση διαφωνίας, καλείται κανείς να καταφύγει ξανά στο Κοράνι και στη Σούννα (Νισά, 4/59).
Ο Προφήτης (ειρήνη ας είναι επ’ αυτόν) δεν εξέδιδε φετφάδες με βάση την υποκειμενική κρίση, ούτε μιλούσε από δική του επιθυμία. Πράγματι, δεν απάντησε στην ερώτηση κάποιου που είπε «…», και περίμενε μέχρι να έρθει η σχετική στίχος (Μουτζαδελ, 58/1-4).
Ο Προφήτης Μωάμεθ (ειρήνη ας είναι επ’ αυτόν) δεν ενέκρινε τη συμπεριφορά των συντρόφων του που σκότωσαν έναν ειδωλολάτρη που είχε καταφύγει σε ένα δέντρο, ούτε τη συμπεριφορά του Ουσάμα (ρα) που σκότωσε έναν άνδρα που είπε ότι το έκανε από φόβο θανάτου.
Δεν υπάρχει μέτρο σύγκρισης μεταξύ του σωστού και του λάθους. Αν αφεθεί ελεύθερο, θα προκύψουν πολλές διαφορετικές αποφάσεις για το ίδιο θέμα.
Θα ήταν επιτρεπτό να χρησιμοποιούν αυτή τη μέθοδο και εκείνοι που δεν έχουν γνώση του Κορανίου και της Σούννας.
Ωστόσο, εδώ πρέπει να το εξετάσουμε ως ιστιχσάν (επιείκεια) που απορρίπτει ο Ιμάμ Σαφί. Αναμφίβολα, μια τέτοια επιείκεια είναι μια μορφή που δεν αποδέχονται ούτε οι Χαναφίτες. Πράγματι, εκτός από το ότι το ζήτημα είναι ένα νομικό ζήτημα, πρέπει να βασίζεται σε ένα από τα ακόλουθα έξι επιχειρήματα:
Για παράδειγμα, ενώ η πώληση ανύπαρκτου πράγματος απαγορεύεται, επιτρέπεται η σύναψη σύμβασης (Εμπού Νταβούντ, Βαγιού’, 57). Εδώ, με βάση το δεύτερο περιστατικό, εγκαταλείπεται η αναλογία και ακολουθείται η οδός της ευνοϊκής ερμηνείας.
Για παράδειγμα, βασίζεται στην ομοφωνία, η οποία σημαίνει την παραγγελία αγαθών από τον τεχνίτη. Διότι ανά τους αιώνες δεν υπήρξε κανένας λόγιος που να αντιταχθεί σε αυτό.
Όπως όταν ένα μολυσμένο πηγάδι θεωρείται καθαρό με την αφαίρεση μέρους του νερού.
Για παράδειγμα, σύμφωνα με τον καθιερωμένο κανόνα, τα δικαιώματα επικαρπίας δεν μεταβιβάζονται αυτόματα στον αγοραστή με την πώληση του ακινήτου, εκτός εάν υπάρχει ειδική καταχώριση. Σχετικά με αυτό, η σύγκριση της πώλησης με την πώληση του ιδρύματος είναι μια φανερή ή προφανής σύγκριση, ενώ η σύγκριση της μίσθωσης με τη μίσθωση του ιδρύματος είναι μια κρυφή σύγκριση. Η αρχή που υιοθετήθηκε είναι ότι τα δικαιώματα επικαρπίας (όπως η πόση νερού, η λήψη νερού, η διέλευση) εμπίπτουν στο πεδίο εφαρμογής του ιδρύματος, συγκρίνοντας τη μίσθωση με τη μίσθωση του ιδρύματος με τη μέθοδο της έγκρισης.
Σύμφωνα με τον καθιερωμένο κανόνα, το ίδρυμα πρέπει να είναι αιώνιο. Αυτό σημαίνει ότι το ίδρυμα μπορεί να αφορά μόνο ακίνητα. Ωστόσο, ο Ιμάμ Μουχάμμαντ αλ-Σεϊμπάνι έκρινε ότι τα βιβλία και παρόμοια πράγματα, των οποίων η αφιέρωση έχει γίνει έθιμο, μπορούν να αποτελέσουν αντικείμενο ιδρύματος, παρότι αυτό έρχεται σε αντίθεση με την αναλογία. Με βάση αυτήν την αρχή, δόθηκε και η φετφά για τα ιδρύματα με μετρητά.
Σύμφωνα με το εδραιωμένο έθιμο, η γεωργική μισθωτική σύμβαση λήγει με το θάνατο ενός από τα συμβαλλόμενα μέρη, σε αντίθεση με τη σύμβαση μίσθωσης. Ωστόσο, εάν ο ιδιοκτήτης γης πεθάνει ενώ η σοδειά δεν έχει ακόμη ωριμάσει, η σύμβαση θεωρείται ότι παρατείνεται μέχρι τη συγκομιδή, προκειμένου να προστατευθεί το συμφέρον του καλλιεργητή.
Διότι, στις περιπτώσεις που οι Χαναφίτες εφαρμόζουν την αρχή της ιστιχσάν, υπάρχει πάντοτε ως βάση μία από τις αποδείξεις που αναφέρθηκαν παραπάνω. Πράγματι, όπως αναφέρει ο Αλ-Αμίντι, ο Ιμάμ Σαφίι χρησιμοποίησε και αυτός αυτήν τη μέθοδο, χρησιμοποιώντας μάλιστα και τον όρο ιστιχσάν σε ορισμένες περιπτώσεις. Τα λόγια του Σαφίι μπορούν να χρησιμεύσουν ως παράδειγμα.
Ορισμένοι από τους ειδήμονες του Σαφιιτικού δόγματος ισχυρίστηκαν ότι, σύμφωνα με την παλαιότερη άποψή του, ο Σαφιί επικαλούνταν τις απόψεις των συντρόφων του Προφήτη ως αποδεικτικά στοιχεία, αλλά εγκατέλειψε αυτή την άποψη στη νεότερη άποψή του. Ωστόσο, σε ένα άλλο έργο που μετέφερε ο Ραμπί μπιν Σουλεϊμάν αλ-Μουράντι, ο οποίος μετέφερε τη νεότερη άποψή του, φαίνεται ότι ο Σαφιί εξακολουθούσε να επικαλείται τα λόγια των συντρόφων του Προφήτη ως αποδεικτικά στοιχεία.
Ο Σαφίι, στο έργο του με τίτλο αλ-Ουμ, το οποίο περιλαμβάνει τη νέα του σχολή σκέψης, αναφέρει τα εξής:
Σύμφωνα με τον Ιμάμ Σαφί, η επιστήμη της Σαρία χωρίζεται σε δύο μέρη:
Απόλυτη γνώση, η οποία αποδεικνύεται με σαφείς και αδιαμφισβήτητες αποδείξεις.
Η εικαστική γνώση που βασίζεται σε επικρατούσα υπόθεση. Σε αυτήν την κατηγορία ανήκουν οι αχάδ (μοναδικές) ειδήσεις και η αναλογία. Εάν ο μουτζτεχίντ (ο νομοθέτης) δεν μπορεί να εξαγάγει οριστική απόφαση από τα κείμενα, αρκείται με τη γνώση που αποκτάται από την επικρατούσα υπόθεση.
Ο Σαφίι αναίρεσε τα βιβλία που έγραψε στην Αίγυπτο με τα βιβλία που έγραψε στη Βαγδάτη, και αυτός;
είπε. Στα παλαιότερα βιβλία του Σαφιί, όπως και στα νεότερα, υπάρχουν διάφορες απόψεις επί του ιδίου θέματος. Μερικές φορές γίνονται δύο ή τρεις συγκρίσεις, αλλά η επιλογή αφήνεται στον αναγνώστη. Ως παράδειγμα μπορούμε να αναφέρουμε τα γεωργικά προϊόντα που πωλούνται χωρίς να έχει καταβληθεί η ζακάτ. Αν κάποιος πουλήσει τα φρούτα ή τα σιτηρά του χωρίς να καταβάλει τη ζακάτ και ο αγοραστής αργότερα καταλάβει ότι δεν έχει καταβληθεί η ζακάτ, τότε ισχύουν οι εξής περιπτώσεις:
Στη σάφιιτική σχολή, η πληθώρα απόψεων μπορεί να θεωρηθεί ότι συνέβαλε στην ανάπτυξή της. Διότι σε αυτή τη σχολή, η πόρτα της επιλογής παρέμεινε διαρκώς ανοιχτή.
Διότι ο ιμάμης της σέκτας πέρασε εκεί το τέλος της ζωής του. Η σέκτα αυτή διαδόθηκε και εκεί. Διότι ο Σαφίι άρχισε να διαδίδει τις ιδέες του πρώτα εκεί. Μέσω του Ιράκ, είχε την ευκαιρία να διαδοθεί στο Χορασάν και στην Υπερποταμία και μοιράστηκε τις φετφάδες και τη διδασκαλία με τη σέκτα Χαναφί σε αυτές τις χώρες. Ωστόσο, σε αυτές τις χώρες, η σέκτα Χαναφί ήταν κυρίαρχη, επειδή ήταν η επίσημη σέκτα της κυβέρνησης των Αββασιδών. Όταν η εξουσία στην Αίγυπτο πέρασε στα χέρια των Αγιουβιδών, η σέκτα Σαφίι ενισχύθηκε περαιτέρω και απέκτησε τη μεγαλύτερη εξουσία τόσο στον λαό όσο και στο κράτος. Ωστόσο, κατά την περίοδο των Μαμελούκων, ο Σουλτάνος Ζαχίρ Μπαϊμπάρς πρότεινε ότι οι καδείς πρέπει να διορίζονται σύμφωνα με τις τέσσερις σέκτες και αυτή η άποψη εφαρμόστηκε. Ωστόσο, και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η σέκτα Σαφίι κατείχε μια ανώτερη θέση σε εκείνη την περιοχή σε σχέση με τις άλλες σέκτες. Για παράδειγμα, η εξουσία να διορίζει καδείς στις επαρχιακές πόλεις και το δικαίωμα να ελέγχει τα ορφανά και τα περιουσιακά στοιχεία των βακουφίων ανήκε αποκλειστικά στη σέκτα Σαφίι.
Αργότερα, όταν ο Μεχμέτ Αλή Πασάς κατέλαβε την εξουσία στην Αίγυπτο, κατήργησε επίσημα την πρακτική των δογμάτων εκτός του Χαναφιτικού.
Σήμερα, στην ανατολική Ανατολία, στον Καύκασο, στο Αζερμπαϊτζάν, στην Ινδία, στην Παλαιστίνη, στην Κεϋλάνη και στη Μαλαισία, ο αριθμός των μουσουλμάνων που ανήκουν στη σουνιτική σχολή Σαφίι είναι αρκετά μεγάλος.
Με χαιρετισμούς και ευχές…
Ισλάμ μέσα από ερωτήσεις