Αγαπητέ αδελφέ/αγαπητή αδελφή,
Στη χώρα μας, η ιστορία της θετικιστικής ερμηνείας της επιστήμης ανάγεται στην αρχή της περιόδου των Τανζιμάτ (1839). Μία από τις συνέπειες του Διατάγματος των Τανζιμάτ ήταν η εμφάνιση της διάκρισης μεταξύ μεκτέπ (σχολείο) και μεδρεσέ (θρησκευτικό σχολείο) και η προτίμηση του κράτους υπέρ του μεκτέπ. Όπως πολύ εύστοχα περιέγραψε ο Şerif Mardin, αυτή η διχοτόμηση, η οποία έγινε αισθητή από τη δεκαετία του 1860, συνεχίστηκε με την ενίσχυση του μεκτέπ έναντι του μεδρεσέ.
Ενώ τα σχολεία όπου διδάσκονται οι σύγχρονες επιστήμες και η τεχνολογία ατενίζουν το μέλλον με την πεποίθηση ότι έχουν συλλάβει το σύγχρονο πνεύμα και ότι θα λύσουν όλα τα προβλήματα της χώρας με θετικές επιστήμες, η μεντρεσέ αναζήτησε τη λύση σε ένα παρελθόν γεμάτο νοσταλγία, το οποίο δεν μπόρεσε να ανανεώσει και να μεταφέρει στο “σήμερα” (Mardin, Ş. (1992). Bediüzzaman Said Nursi Olayı, Modern Türkiye’de Din ve Toplumsal Değişim, İstanbul: İletişim. σ. 21-40.).
Παρατηρώντας αυτές τις συζητήσεις, διακρίνουμε διαφορετικές ομάδες. Από τη μία πλευρά βρίσκονταν διανοούμενοι όπως ο Χουσεΐν Χιλμί και ο Σαΐντ Χαλίμ Πασά, οι οποίοι έβλεπαν τη σωτηρία του κράτους στη σύνθεση και την ενοποίηση της ισλαμικής ηθικής με τον δυτικό πολιτισμό και την κουλτούρα.
Στην άλλη πλευρά βρίσκονταν εκείνοι που συσπειρώνονταν γύρω από τον Ζiya Gökalp (1875-1924) και έβλεπαν τη λύση στη “συμφιλίωση της ισλαμικής ηθικής με τα τουρκικά έθιμα, και στην ανάπτυξη με την υιοθέτηση της επιστήμης και της τεχνολογίας της Ευρώπης”.
Ωστόσο, από αυτή τη δεύτερη ομάδα, στοχαστές “υλιστές” (θετικιστές) όπως οι Baha Tevfik (1884-1914), Ahmet Nebil, Süleyman Sırrı, Abdullah Cevdet (1869-1931) και Tevfik Fikret (1870-1915) υποστήριζαν την άποψη ότι δεν υπήρχε ανάγκη για “Θρησκεία” στη σωτηρία της χώρας.
[Τσετίνκαγια, Β. Αλί. (2002). “Οι Φιλοσοφικές Ρίζες της Σύγχρονης Τουρκίας”, Περιοδικό της Σχολής Θεολογίας του Πανεπιστημίου Τζουμχουριέτ, Τεύχος: 2, Σίβας, σελ. 65-91.].
Σύμφωνα με αυτούς, το ζητούμενο ήταν η αποδοχή της Δύσης ως σύνολο. Κατά τον Δρ. Αμπντουλάχ Τζεβντέτ και τους φίλους του, «για να σωθεί η Αυτοκρατορία από την παρακμή, έπρεπε να γίνει Ευρωπαϊκή».
[Χανίογλου, Σ. (1981). Ο Δόκτωρ Αμπντουλλάχ Τζεβντέτ και η Εποχή Του, Κωνσταντινούπολη: Εκδόσεις Ούτσνταλ, σελ. 138.].
Αλί Σουαβί, Ναμίκ Κεμάλ και Σινάσι.
«Θεμελιώνοντας τις ιδέες τους χωρίς να χάσουν τίποτα από τις ισλαμικές πεποιθήσεις τους»
Στις προσπάθειές τους συμμετείχε και ο Τζαμάλ αλ-Ντιν αλ-Αφγάνι (1838-1897) από την μουσουλμανική Ανατολή. Τον αλ-Αφγάνι ακολούθησαν λόγιοι όπως ο Μουχάμμαντ Αμπντούχ (1845-1905), ο Αμπντούλ Αζίζ Τσαβίς (1876-1929) και ο Μούσα Τζαρούλλαχ (1875-1949).
(Τσετίνκαγια, ό.π.).
Η ένταση και η διαμάχη μεταξύ των κοσμικών σχολείων (μεκτέπ) και των θρησκευτικών σχολείων (μεδρεσέ) εξελίχθηκε υπέρ των κοσμικών σχολείων κατά την ύστερη περίοδο της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, και εισήλθε σε μια νέα φάση με την ίδρυση της Δημοκρατίας. Τα στελέχη των κοσμικών σχολείων που ίδρυσαν τη Δημοκρατία, εκκαθάρισαν τους αποφοίτους των θρησκευτικών σχολείων, με τους οποίους είχαν συνεργαστεί και ενώσει τις δυνάμεις τους τόσο για τη σωτηρία της χώρας όσο και για την ίδρυση της Δημοκρατίας.
Η θεμελιώδης αρχή της νέας εποχής, η φλόγα που κρατάει στα χέρια και στο μυαλό της, στο δρόμο της προόδου και του πολιτισμού, είναι η θετική επιστήμη. Οι απόψεις που εξέφρασε ο Μ. Κεμάλ σε ομιλία του προς τους δασκάλους στο Εμπορικό Σχολείο της Ανεξαρτησίας στη Σαμψούντα, ήδη στις 22 Σεπτεμβρίου 1924, αποκαλύπτουν τα κλειδιά της νέας εποχής:
«Ο αληθινός οδηγός για τα πάντα στον κόσμο, για τον πολιτισμό, για τη ζωή, για την επιτυχία, είναι η επιστήμη και η τεχνολογία. Η αναζήτηση οδηγού εκτός της επιστήμης και της τεχνολογίας είναι αμέλεια, άγνοια, πλάνη. Απαραίτητη προϋπόθεση, όμως, είναι η κατανόηση της εξέλιξης των φάσεων της επιστήμης και της τεχνολογίας σε κάθε στιγμή της ζωής μας και η παρακολούθηση της προόδου τους με το πέρασμα του χρόνου.»
[Ατατούρκ, GMK, (1959). Ομιλίες και Δηλώσεις του Ατατούρκ ΙΙ. Συλλέκτης: Νιμέτ Ουνάν, Άγκυρα: Εκδόσεις Ινστιτούτου Ιστορίας της Τουρκικής Επανάστασης, 2η Έκδοση, σελ. 16.]
Αυτά τα λόγια, ως σύμβολο μιας νέας εποχής, χαράχτηκαν στην πρόσοψη της Σχολής Γλώσσας, Ιστορίας και Γεωγραφίας, η οποία ιδρύθηκε το 1935 με μια ειδική αποστολή.
«Ο πιο αληθινός οδηγός στη ζωή είναι η γνώση.»
είναι χαραγμένο.
Αυτή η αντίληψη, η οποία ειδωλοποιεί τον θετικισμό και τις φυσικές επιστήμες και τις μετατρέπει σε μια νέα θρησκεία,
«φιλοσοφικός»
πρωτοπόρος των επικριτών είναι ο φιλόσοφος της επιστήμης
Καρλ Πόππερ
(1902-1994). Σε ένα άρθρο του που δημοσιεύθηκε το 1923, αναφέρεται ως ένας από τους ιδρυτές της σύγχρονης επιστήμης.
Φράνσις Μπέικον
Το επιστημονικό κίνημα που ξεκίνησε από τον (1561-1626) είχε θεμελιωδώς «θρησκευτικό ή ημιθρησκευτικό χαρακτήρα».
Πόπερ,
εκείνων που ξεκινούν με σκοπό να απαλλαγούν από τα θρησκευτικά δόγματα,
επισημαίνει ότι έχουν μετατρέψει την επιστήμη σε θρησκεία
και τον επέκρινε σοβαρά. Σύμφωνα με αυτόν, ο προφήτης αυτής της νέας θρησκείας ήταν…
Φ. Μπέικον
είναι ο ίδιος ο/η/το:
[Μπέικον] ”
Αντικατέστησε το όνομα του Θεού με τη λέξη “Φύση”. Κατά τα άλλα, άφησε σχεδόν τα πάντα ως είχαν.
Η Θεολογία, η οποία είναι η επιστήμη του Θεού, αντικαταστάθηκε από τη Φυσική Επιστήμη.
Οι νόμοι του Θεού αντικαταστάθηκαν από τους νόμους της Φύσης· η δύναμη του Θεού από τις δυνάμεις της Φύσης. Αργότερα, ο σχεδιασμός του Θεού και η κρίση του Θεού αντικαταστάθηκαν από τη φυσική επιλογή. Εν ολίγοις, η αντίληψη ενός Θεού παντοδύναμου και παντογνώστη αντικαταστάθηκε από τη Φύση ως απόλυτη δύναμη και από την επιστήμη της Φύσης ως εικονικά απόλυτη δύναμη. …
Ο Μπέικον ήταν ένας προφήτης, ο μέγιστος εμπνευστής της νέας θρησκείας της φυσικής επιστήμης, αλλά όχι επιστήμονας.
Απέναντι σε αυτή την προσπάθεια να διαδοθεί η ιδέα της άρνησης ενός δημιουργού με το πρόσχημα της επιστήμης, ο Νουρσί από τον ισλαμικό κόσμο τους είπε:
Το Εγχειρίδιο της Φύσης
απάντησε γραπτώς. Στην αρχή αυτού του έργου, λέει τα εξής:
«Σε αυτό το σημείωμα, η εσωτερική φύση της πορείας που ακολουθούν οι αρνητές της θεϊκής ύπαρξης, πόσο παράλογη, πόσο άσχημη και πόσο δεισιδαιμονική είναι, αποδεικνύεται με εννέα αντιφάσεις που περιλαμβάνουν τουλάχιστον ενενή αντιρρήσεις. Επειδή οι αντιφάσεις αυτές εξηγούνται εν μέρει σε άλλα κείμενα, εδώ, για λόγους συντομίας, παραλείπονται ορισμένα βήματα. Γι’ αυτό, ξαφνικά, έρχεται στο νου η ερώτηση: “Πώς αυτοί οι διάσημοι και λογικοί φιλόσοφοι αποδέχτηκαν και ακολουθούν μια τόσο φανερή και προφανή δεισιδαιμονία;”»
“Ναι, δεν έχουν κατανοήσει την ουσία του επαγγέλματός τους. Εξάλλου, η αλήθεια του επαγγέλματός τους και ό,τι είναι απαραίτητο και αναγκαίο γι’ αυτό, είναι ότι οι άσχημες, απεχθείς και παράλογες συνέπειες των δογμάτων τους, που εκφράζονται στο τέλος κάθε γραπτού κειμένου, αποτελούν αναγκαία και απαραίτητη συνέπεια του επαγγέλματός τους. Είμαι έτοιμος να το εξηγήσω και να το αποδείξω με σαφείς και αδιάσειστες αποδείξεις σε όσους αμφιβάλλουν.”
Ο παραπάνω όρος «παράλογος» εξηγείται από τον ίδιο με την ακόλουθη υποσημείωση.
[Popper, K.R., (1994). Ο Μύθος του Πλαισίου: Υπέρ της Επιστήμης και της Λογικής. Λονδίνο: Routledge, σ. 82-83.]
“Ο λόγος συγγραφής αυτού του κειμένου είναι η επίθεση, με εξαιρετικά αλαζονικό και άσχημο τρόπο, στις αλήθειες της πίστης, η υποτίμησή τους, η χαρακτηρισή τους ως δεισιδαιμονίες από διεφθαρμένα μυαλά που δεν τις κατανοούν, η σύνδεση της αθεΐας με τη φύση και η επίθεση στο Κοράνι. Αυτή η επίθεση προκάλεσε μια έντονη οργή στην καρδιά μου, η οποία οδήγησε σε σκληρές και δριμείες απαντήσεις προς αυτούς τους άθεους και τους οπαδούς των ψευδών δογμάτων που αποστρέφονται την αλήθεια. Διαφορετικά, η μέθοδος του Risale-i Nur είναι ευγενική, διακριτική και ήπια.”
«Ο προφήτης τους είπε: «Υπάρχει άραγε αμφιβολία για τον Αλλάχ, ο οποίος δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη;»»
(Ιμπραήμ, 14/10).
Στην εισαγωγή του “Εγχειριδίου της Φύσης”, όπου ο Νουρσί ερμηνεύει αυτό το εδάφιο, αναφέρει τα εξής:
«Ω άνθρωπε! Να ξέρεις πως υπάρχουν τρομερές λέξεις που βγαίνουν από το στόμα των ανθρώπων και υποδηλώνουν αθεΐα· οι πιστοί τις χρησιμοποιούν άθελά τους. Θα αναφέρουμε τρεις από τις σημαντικότερες.»
Πρώτον:
Ευχεδθεθου’λ-εσμπάμπ, δηλαδή, “Οι αιτίες εφευρίσκουν αυτό το πράγμα.”
Δεύτερον:
Τεσεκκελε μπι νεφσιχί, δηλαδή, “Δημιουργείται, γίνεται, τελειώνει από μόνο του.”
Τρίτον:
Ικτεζάουτ-ταμπι’άτ, δηλαδή, “Είναι φυσικό, η φύση το απαιτεί και το δημιουργεί.”
“Ναι, εφόσον υπάρχουν όντα και αυτό είναι αναμφισβήτητο. Και, κάθε ον έρχεται σε ύπαρξη με τέχνη και σοφία. Και εφόσον δεν είναι αιώνιο, αλλά δημιουργείται εκ νέου. Σίγουρα, ω άθεε, για αυτό το ον, ας πούμε αυτό το ζώο, θα πεις είτε ότι οι αιτίες του κόσμου το δημιουργούν, δηλαδή ότι το ον αποκτά ύπαρξη από τη σύμπτωση των αιτιών· είτε ότι σχηματίζεται από μόνο του· είτε ότι έρχεται σε ύπαρξη ως αποτέλεσμα της φύσης, με την επίδραση της φύσης· είτε ότι δημιουργείται με τη δύναμη ενός Παντοδύναμου Δημιουργού.”
“Αφού λογικά δεν υπάρχουν άλλες τέσσερις οδοί, και οι τρεις προηγούμενες οδοί αποδειχθούν οριστικά αδύνατες, άκυρες, ανύπαρκτες και απραγματοποίητες, τότε αναγκαστικά και αυτονόητα, η τέταρτη οδός, η οδός της μοναδικότητας, θα αποδειχθεί αναμφίβολα και αδιαμφισβήτητα.”
Πρώτον
“Σε ένα φαρμακείο, υπήρχαν εκατοντάδες βάζα και μπουκάλια γεμάτα με διάφορες ουσίες. Ζητήθηκε μια ζωογόνος αλοιφή από αυτά τα φάρμακα. Και έπρεπε να φτιαχτεί ένα θαυματουργό, ζωογόνο φάρμακο από αυτά. Πήγαμε και είδαμε πολλά είδη από εκείνη τη ζωογόνο αλοιφή και το ζωογόνο φάρμακο σε εκείνο το φαρμακείο. Εξετάσαμε κάθε μία από εκείνες τις αλοιφές.”
«Βλέπουμε ότι από κάθε ένα από τα βάζα, με μια ειδική ζυγαριά, έχουν ληφθεί φάρμακα σε διάφορες ποσότητες: από το ένα ένα ή δύο δράμια, από το άλλο τρία ή τέσσερα δράμια, από το άλλο έξι ή επτά δράμια, και ούτω καθεξής. Αν από κάποιο ληφθεί ένα δράμι λιγότερο ή περισσότερο, το φάρμακο δεν μπορεί να είναι αποτελεσματικό, δεν μπορεί να επιδείξει τις ιδιότητές του. Εξετάσαμε και το ζωογόνο φάρμακο. Από κάθε βάζο έχει ληφθεί μια ουσία με μια ειδική ζυγαριά, και αν υπήρχε έστω και μια ελάχιστη έλλειψη ή περίσσεια, το φάρμακο θα έχανε τις ιδιότητές του. Ενώ τα βάζα ήταν περισσότερα από πενήντα, από το καθένα έχουν ληφθεί φάρμακα σε διαφορετικές ποσότητες, σαν να είχαν ζυγιστεί ξεχωριστά.»
“Υπάρχει άραγε καμιά πιθανότητα, καμιά δυνατότητα, οι διάφορες ποσότητες που πάρθηκαν από εκείνα τα μπουκάλια, να χυθούν, η καθεμιά όσο πάρθηκε, από ένα παράξενο τυχαίο γεγονός ή από το χτύπημα μιας θυελλώδους καταιγίδας, να πάνε μαζί και να συγκεντρωθούν και να σχηματίσουν εκείνη την αλοιφή; Υπάρχει άραγε κάτι πιο παράλογο, πιο αδύνατο, πιο ψευδές από αυτό; Ακόμα κι αν ένας γαϊδαρος γινόταν διπλά γαϊδαρος, κι έπειτα γινόταν άνθρωπος, θα έφευγε τρέχοντας λέγοντας: «Δεν θα δεχτώ αυτή την ιδέα».”
“Όπως αυτό το παράδειγμα, κάθε ζωντανό ον είναι αναμφίβολα ένα ζωντανό φάρμακο. Και κάθε φυτό είναι σαν ένα ζωογόνο ελιξίριο, που αποτελείται από πολλά φάρμακα, από πολλές διαφορετικές ουσίες, από ουσίες που λαμβάνονται με εξαιρετικά ακριβή μέτρηση. Αν αποδοθεί στις αιτίες, στα στοιχεία και ειπωθεί “Οι αιτίες το δημιούργησαν”, είναι εξίσου παράλογο, αδύνατο και άκυρο, όσο και το να πει κανείς ότι το φάρμακο στο φαρμακείο δημιουργήθηκε από την ανατροπή των φιαλών.”
«Εν ολίγοις, σε αυτό το μέγα φαρμακείο του κόσμου, τα ζωτικά στοιχεία που λαμβάνονται με το ζύγι της θείας κρίσης και του πεπρωμένου του Αιώνιου Σοφού, μπορούν να υπάρξουν με απεριόριστη σοφία, άπειρη γνώση και μια βούληση που περιλαμβάνει τα πάντα. Εκείνος ο δυστυχής που λέει: “Είναι έργο των τυφλών, κουφών, απεριόριστων, ορμητικών στοιχείων, φύσεων και αιτιών”, είναι πιο ανόητος από έναν τρελό, έναν μεθυσμένο, έναν παραληρούντα που λέει: “Αυτό το θαυματουργό φάρμακο προέκυψε από το αναποδογύρισμα των φιαλών”. Ναι, αυτή η απιστία είναι μια ανόητη, μεθυσμένη, τρελή παραληρηματική φλυαρία.»
(Για περισσότερες πληροφορίες, βλ. Nursi, BS Lem’alar. Sözler Neşriyat, Κωνσταντινούπολη, 2003, σ. 182-185).
Με χαιρετισμούς και ευχές…
Ισλάμ μέσα από ερωτήσεις
