– Μπορείτε να γράψετε στίχους και χαντίθ σχετικά με τη δικαιοσύνη και την ψευδομαρτυρία;
Αγαπητέ αδελφέ/αγαπητή αδελφή,
Μερικές μεταφράσεις στίχων που αναφέρονται στη δικαιοσύνη και στο δίκαιο:
Ασφαλώς, ο Αλλάχ διατάσσει τη δικαιοσύνη, την καλοσύνη και τη φιλανθρωπία προς τους συγγενείς, και αποτρέπει από την αισχρότητα, την κακία και την αδικία. Σας δίνει συμβουλές, ίσως και να τις ακολουθήσετε.
(Αλ-Ναχλ, 16/90)
Ασφαλώς, ο Αλλάχ σας διατάσσει να παραδίδετε τις εμπιστοσύνες στους δικαιούχους τους και να κρίνετε με δικαιοσύνη όταν κρίνετε ανάμεσα στους ανθρώπους. Πόσο ωραία σας συμβουλεύει ο Αλλάχ! Πράγματι, ο Αλλάχ είναι Αυτός που ακούει και βλέπει.
(Νίσα, 4/58)
Ο Αλλάχ μαρτυρεί ότι δεν υπάρχει θεός άλλος παρά Αυτός, και οι άγγελοι και οι κάτοχοι της γνώσης μαρτυρούν με δικαιοσύνη ότι δεν υπάρχει θεός άλλος παρά Αυτός. Δεν υπάρχει θεός άλλος παρά Αυτός, ο Άγιος και ο Δίκαιος.
(Αλ-Ιμράν, 3/18)
Ω εσείς που πιστεύετε! Να είστε δίκαιοι μάρτυρες για χάρη του Θεού, ακόμα και αν αυτό είναι εις βάρος του εαυτού σας, των γονέων σας ή των συγγενών σας. Είτε είναι πλούσιοι είτε φτωχοί, ο Θεός είναι πιο κοντά σε αυτούς. Μην παραβιάζετε τη δικαιοσύνη για να ακολουθήσετε τις επιθυμίες σας. Αν παραβιάζετε τη δικαιοσύνη ή αποστρέφετε το πρόσωπό σας, ο Θεός γνωρίζει καλά τι κάνετε.
(Νίσα, 4/135)
Ω εσείς που πιστεύετε! Να είστε δίκαιοι μάρτυρες, για χάρη του Θεού, και να διατηρείτε το δίκαιο. Η έχθρα σας προς μια ομάδα ανθρώπων να μην σας εμποδίσει από το να είστε δίκαιοι. Να είστε δίκαιοι. Αυτό είναι πιο κοντά στην ευσέβεια. Να φοβάστε τον Θεό. Σίγουρα ο Θεός γνωρίζει καλά ό,τι κάνετε.
(Αλ-Μα’ιντα, 5/8)
Ο λόγος του Κυρίου είναι τέλειος, τόσο σε αλήθεια όσο και σε δικαιοσύνη. Κανείς δεν μπορεί να αλλάξει τα λόγια Του. Αυτός είναι ο Ακούων, ο Γνωρίζων.
(Αλ-Αν’άμ, 6/115)
Πες: «Ο Κύριός μου διέταξε να είμαι δίκαιος. Στρέψτε τα πρόσωπά σας προς Αυτόν σε κάθε τόπο προσευχής και προσευχηθείτε σε Αυτόν με ειλικρινή πίστη. Θα επιστρέψετε σε Αυτόν, όπως σας δημιούργησε στην αρχή.»
(Αλ-Α’ράφ, 7/29)
Αν φοβάσαι σίγουρα την προδοσία ενός λαού, τότε και εσύ, με σαφή και δίκαιη στάση, (απόρριψε τη συμφωνία και τις διπλωματικές σχέσεις). Πράγματι, ο Θεός δεν αγαπά τους προδότες.
(Αλ-Ανφάα, 8/58)
Μην πλησιάζετε την περιουσία του ορφανού, παρά μόνο με τον καλύτερο τρόπο, μέχρι να φτάσει στην ενηλικίωση. Να είστε δίκαιοι στις μετρήσεις και στα ζυγίσματα. Δεν επιβάλλουμε σε καμιά ψυχή κάτι πέρα από τις δυνάμεις της. Όταν μιλάτε, να είστε δίκαιοι, ακόμα και αν πρόκειται για συγγενή. Να τηρείτε την υπόσχεση του Θεού. Αυτά σας τα συμβουλεύουμε, ίσως και να τα σκεφτείτε.
(Αλ-Αν’άμ, 6/152)
Ο Θεός δεν σας απαγορεύει να φέρεστε καλά και δίκαια σε όσους δεν πολεμούν εναντίον σας για τη θρησκεία και δεν σας διώχνουν από τα σπίτια σας. Διότι ο Θεός αγαπάει όσους πράττουν δίκαια.
(Εξεταζόμενη, 60/8)
Όταν λοιπόν συμπληρωθούν οι (τρεις) περίοδοι αναμονής τους, τότε είτε κρατήστε τις με καλό τρόπο είτε αποχωριστείτε τις με καλό τρόπο. Και πάρτε δύο δίκαιους μάρτυρες από εσάς. Και να είστε δίκαιοι στη μαρτυρία σας για χάρη του Αλλάχ. Αυτό είναι το οποίο διδάσκεται σε όσους πιστεύουν στον Αλλάχ και στην Ημέρα της Κρίσης. Και όποιος φοβάται τον Αλλάχ, Αυτός θα του δώσει διέξοδο.
(Αλ-Ταλάκ, 65/2)
Αυτούς που απορρίπτουν τα σημεία του Θεού, που σκοτώνουν τους προφήτες άδικα και που σκοτώνουν εκείνους που διατάζουν τη δικαιοσύνη ανάμεσα στους ανθρώπους, ειδοποίησέ τους για μια οδυνηρή τιμωρία.
(Αλ-ι Ιμράν, 3/21)
Αυτοί είναι οι ψευδολόγοι, οι αχθοφόροι του αμαρτήματος. Αν έρθουν σε σένα, κρίνε ανάμεσά τους ή αποστρέψου από αυτούς. Αν αποστρέψεις από αυτούς, δεν θα μπορέσουν να σου βλάψουν με τίποτα. Αν κρίνεις ανάμεσά τους, κρίνε με δικαιοσύνη. Ασφαλώς, ο Αλλάχ αγαπάει εκείνους που κρίνουν με δικαιοσύνη.
(Αλ-Μα’ιντα, 5/42)
Υπάρχει μια κοινότητα από τον λαό του Μωυσή που οδηγεί στην αλήθεια και αποδίδει δικαιοσύνη με αυτήν.
(Αλ-Α’ράφ, 7/159)
Από όσα δημιουργήσαμε, υπάρχει μια κοινότητα που καθοδηγεί και επιβάλλει τη δικαιοσύνη σύμφωνα με την αλήθεια.
(Αλ-Α’ράφ, 7/181)
Η επιστροφή όλων σας είναι προς Αυτόν. Η υπόσχεση του Αλλάχ είναι αληθινή. Αυτός είναι που άρχισε τη δημιουργία, και Αυτός θα την επαναφέρει, για να ανταμείψει με δικαιοσύνη εκείνους που πίστεψαν και έπραξαν καλά έργα. Εκείνοι όμως που απίστησαν, θα έχουν, εξαιτίας της απιστίας τους, ένα ποτό από βραστό νερό και μια οδυνηρή τιμωρία.
(Ιωνάς, 10/4)
Κάθε έθνος έχει έναν αγγελιοφόρο. Όταν έρχονται οι αγγελιοφόροι τους, κρίνονται δίκαια και δεν αδικούνται.
(Ιωνάς, 10/47)
Ο Αλλάχ έδωσε το εξής παράδειγμα: Δύο άνδρες, ο ένας εκ των οποίων είναι βουβός, ανίκανος να κάνει οτιδήποτε και αποτελεί βάρος για τον κύριό του, ο οποίος δεν αποκομίζει κανένα όφελος από αυτόν, όποια και αν είναι η εντολή που του δίνει. Μπορεί αυτός να είναι ίσος με εκείνον που διατάσσει με δικαιοσύνη και βρίσκεται σε ευθεία οδό;
(Αλ-Ναχλ, 16/76)
Επομένως, κάλεσε (τους) και ακολούθησε την ορθή πορεία, όπως σου έχει διαταχθεί. Μην ακολουθείς τις επιθυμίες τους. Και πες: «Πιστεύω σε κάθε βιβλίο που έχει κατεβάσει ο Αλλάχ. Μου έχει διαταχθεί να είμαι δίκαιος ανάμεσά σας. Ο Αλλάχ είναι ο Κύριός μας και ο Κύριός σας. Τα έργα μας είναι δικά μας και τα έργα σας είναι δικά σας. Δεν υπάρχει διαφωνία (ή ανάγκη για αποδείξεις) ανάμεσά μας. Ο Αλλάχ θα μας συγκεντρώσει όλους. Η επιστροφή είναι σε Αυτόν».
(Σούρα, 42/15)
Αν δύο ομάδες πιστών έρθουν σε σύγκρουση, μεσολαβήστε και συμφιλιώστε τες. Αν η μία ομάδα επιτεθεί στην άλλη, πολεμήστε την επιτιθέμενη ομάδα μέχρι να υπακούσει στις εντολές του Θεού. Αν τελικά υπακούσει, τότε μεσολαβήστε δίκαια και φερθείτε με δικαιοσύνη. Ο Θεός αγαπάει τους δίκαιους.
(Χουτζουράτ, 49/9)
Να ζυγίζετε με δικαιοσύνη και να μην αδικείτε στο ζύγισμα.
(Ραχμάν, 55/9)
Μερικά αποσπάσματα από χαντίθ σχετικά με τη δικαιοσύνη και την αμεροληψία:
«Να είστε δίκαιοι με τα παιδιά σας, να είστε δίκαιοι με τα παιδιά σας.»
(Αμπού Νταβούντ, Μπουγιού, 80)
«Απόδωσε σε κάθε δικαιούχο αυτό που του ανήκει.»
(Μπουχάρι, Σαβμ, 51)
«(Σχετικά με οτιδήποτε)»
Να είστε δίκαιοι όταν κάνετε διαιτησία.
(Ταμπαράνι, αλ-Μου’τζεμ αλ-αουσατ, IV, 40-41)
«Η κρατική εξουσία είναι ο ύψιστος προστάτης. Μέσω αυτής (δηλαδή, μέσω του νόμου) καταπολεμούνται οι αδικίες και μέσω αυτής προστατεύονται οι άνθρωποι (από τους κινδύνους). Εάν αυτοί που ασκούν αυτήν την εξουσία, υπακούουν στις εντολές του Θεού και κρίνουν με δικαιοσύνη, θα ανταμειφθούν για τις πράξεις τους. Αντίθετα, αν πράξουν το αντίθετο, θα υποστούν τις συνέπειες.»
(Μουσλίμ, Ιμάρε, 43)
«Εκείνοι που φέρονται δίκαια προς τους ανθρώπους που διοικούν, τις οικογένειές τους και όσους είναι υπό την ευθύνη τους, θα φιλοξενηθούν σε θρόνους από φως, δίπλα στον Ελεήμονα, ενώπιον του Θεού.»
(Νεσάι, Αδὰμπουλ-κουνάτ, 1)
Ο απελευθερωμένος δούλος Ουσαμά, απεσταλμένος για να μεσολαβήσει και να μετριάσει την τιμωρία μιας γυναίκας από μια από τις κορυφαίες φυλές των Κουρεϊσιτών, άκουσε από τον Αγγελιοφόρο του Θεού: «Οι προηγούμενοι λαοί καταστράφηκαν επειδή, όταν κάποιος από τους ισχυρούς τους έκλεβε, τον άφηναν ατιμώρητο, ενώ αν έκλεβε κάποιος αδύναμος και ανίσχυρος, τον τιμωρούσαν. Ορκίζομαι στον Θεό, αν η κόρη του Μωάμεθ, η Φατίμα, έκλεβε, θα της έκοβα το χέρι».
(Μπουχάρι, Προφήτες, 54)
«Επτά ανθρώπους θα φιλοξενήσει ο Θεός στη σκιά Του, την ημέρα της Ανάστασης, όπου δεν θα υπάρχει άλλη σκιά εκτός από τη δική Του.»
Αυτοί είναι: ο δίκαιος ηγέτης, ο νέος που ανατρέφεται με την λατρεία του Κυρίου του, εκείνος του οποίου η καρδιά είναι δεμένη με τα τζαμιά, δύο άτομα που αγαπιούνται για χάρη του Θεού και οι συναντήσεις και οι αποχωρισμοί τους βασίζονται σε αυτή την αγάπη, ο άνδρας που αρνείται να συνευρεθεί με μια αξιότιμη και όμορφη γυναίκα που τον επιθυμεί λέγοντας “Φοβάμαι τον Θεό”, ο άνθρωπος που δίνει ελεημοσύνη κρυφά, σε σημείο που το αριστερό του χέρι δεν γνωρίζει τι δίνει το δεξί του, και εκείνος που θυμάται τον Θεό στη μοναξιά και τα μάτια του γεμίζουν δάκρυα.”
(Μπουχάρι, Εζάν 36, Ζεκάτ 16, Ρικάκ 24, Χουντούδ 19; Μουσλίμ, Ζεκάτ 91)
«Οι ηγέτες που δρουν δίκαια στις αποφάσεις τους και στη διακυβέρνηση της οικογένειάς τους και του λαού τους, θα κάθονται σε ψηλές θέσεις από φως δίπλα στον Αλλάχ την Ημέρα της Κρίσης.»
(Μουσλίμ, Ιμάρε 18)
Ο καλύτερος ηγέτης είναι εκείνος που σας αγαπά και τον αγαπάτε, που προσεύχεται για εσάς και δέχεται τις προσευχές σας. Ο χειρότερος ηγέτης είναι εκείνος που σας μισεί και τον μισείτε, που σας καταριέται και δέχεται τις κατάρες σας.
Επ’ αυτού:
Όταν τον ρώτησαν: «Ω Αγγελιοφόρε του Θεού! Να πάρουμε θέση εναντίον τους;», εκείνος απάντησε:
«Όχι, όσο προσεύχονται ανάμεσά σας. Όχι, όσο προσεύχονται ανάμεσά σας.»
(Μουσλίμ, Ιμάρε 65, 66)
«Οι κάτοικοι του Παραδείσου είναι τρεις κατηγορίες: ο δίκαιος και επιτυχημένος ηγέτης, ο ελεήμων και ευαίσθητος άνθρωπος απέναντι στους συγγενείς και τους μουσουλμάνους, και ο άνθρωπος που, παρά το μεγάλο μέγεθος της οικογένειάς του, απέχει από τα παράνομα κέρδη και δεν ζητά τίποτα από κανέναν.»
(Μουσλίμ, Παράδεισος 63)
Κάντε κλικ εδώ για το θέμα της ψευδομαρτυρίας:
– Μπορείτε να μου δώσετε πληροφορίες σχετικά με το ψέμα, την ψευδομαρτυρία και τις ποινές που προβλέπονται;
* * *
Σημείωση:
Σας προτείνουμε επίσης να διαβάσετε το παρακάτω άρθρο σχετικά με το θέμα:
Προφητική Δικαιοσύνη: Παραδείγματα από την Αντίληψη Δικαιοσύνης του Προφήτη Μωάμεθ
Φαίνεται ότι στο περιβάλλον όπου αποκαλύφθηκε το Κοράνι δεν υπήρχε δίκαιη δομή. Παράγοντες όπως η συγγένεια, η φυλετική ταυτότητα, η εχθρότητα, ο πλούτος, η ευγένεια και η ισχύς οδηγούσαν σε άδικες συμπεριφορές. Σύμφωνα με την παράδοση, μια ευγενής γυναίκα από την φυλή των Μαχζουμ έκανε κλοπή. Η οικογένειά της, επιθυμώντας να εφαρμοστεί η δίκαιη τιμωρία, έστειλε τον Ουσαμά μπιν Ζαΐντ (ρα), τον οποίο ο Προφήτης (σ.α.β.) αγαπούσε πολύ, ως μεσολαβητή. Ο Αγγελιοφόρος του Θεού (σ.α.β.) θύμωσε με αυτή τη μεσολάβηση και απευθύνθηκε στους μουσουλμάνους λέγοντας…
“Από τους προκατόχους σας”
(σύμφωνα με ορισμένες παραδόσεις, των Ισραηλιτών)
Η καταστροφή τους οφείλεται στο ότι, όταν οι φτωχοί κλέβουν, εφαρμόζουν την ποινή, ενώ απαλλάσσουν από την τιμωρία τους ισχυρούς και πλούσιους. Ο Θεός μου το μαρτυρεί, αν η κόρη του Μωάμεθ, η Φατιμά, έκλεβε, θα της έκοβα το χέρι.”
είπε.[1]
Η καταστροφή των προηγούμενων εθνών, που αποδίδεται στις αδικίες, θα επαναληφθεί αργότερα με την ακόλουθη συνοπτική φράση:
“Η δικαιοσύνη είναι το θεμέλιο του κράτους.”
Η δικαιοσύνη είναι η πηγή της σταθερότητας και του πολιτισμού. Αποτελεί μία από τις θεμελιώδεις αρχές της θρησκείας. Είναι η αιτία της ειρηνικής διαβίωσης της κοινωνίας και των ατόμων. Ο Κύριός μας, στο Ιερό Κοράνι, σε διάφορα εδάφια, έχει διατάξει επανειλημμένα την δίκαιη συμπεριφορά[2] και έχει ζητήσει από τους Μουσουλμάνους να μην παρεκκλίνουν από τη δικαιοσύνη, ακόμη και αν αυτό είναι εις βάρος τους, λέγοντας:
«Ω εσείς που πιστεύετε! Να είστε δίκαιοι, να δίνετε μαρτυρία για τον Αλλάχ, ακόμα και αν είναι εις βάρος του εαυτού σας, των γονέων σας και των συγγενών σας.»
(Αυτά που μαρτυρείτε) να μην τα παραβλέπετε, είτε είναι πλούσιοι είτε φτωχοί (να μην παρεκκλίνετε από τη δικαιοσύνη): διότι ο Αλλάχ είναι πιο κοντά και στους δύο. (Τους ευνοεί περισσότερο από εσάς.) Επομένως, μην ακολουθείτε τις επιθυμίες σας κατά την απονομή της δικαιοσύνης. Εάν (κατά τη μαρτυρία σας) διαστρεβλώνετε την αλήθεια ή (αποφεύγετε τη μαρτυρία), (να ξέρετε ότι) ο Αλλάχ γνωρίζει καλά όσα κάνετε.”[3]
Αυτές οι θεϊκές εντολές, όπως ανακοινώθηκαν στους Μουσουλμάνους από τον Κύριό μας, ενσαρκώθηκαν και με το δικό του παράδειγμα και επιχειρήθηκε να ενταχθούν στις θεμελιώδεις αξίες της κοινότητας.
Σύμφωνα με τις παραδόσεις, ο Προφήτης Μωάμεθ υπενθύμιζε συχνά στους συντρόφους του να φέρονται με δικαιοσύνη. Αναφέρεται ότι ο Θεός θα τιμωρήσει με βάσανα στην άλλη ζωή όσους καταπιέζουν τους ανθρώπους σε αυτόν τον κόσμο[4], ότι ένας από εκείνους που θα σκιαστούν από τον Θεό την ημέρα που δεν θα υπάρχει καμία σκιά είναι ο «δίκαιος ηγέτης»[5], ότι όσοι φέρονται με δικαιοσύνη θα κατέχουν υψηλές θέσεις δίπλα στον Ελεήμονα[6], ότι οι άδικοι ηγέτες θα είναι οι πιο απομακρυσμένοι από τον Θεό[7] και ότι οι προσευχές των δίκαιων ηγετών δεν θα απορριφθούν[8]. Ο ίδιος ο Προφήτης παρέμεινε πιστός σε αυτήν την αρχή καθ’ όλη τη διάρκεια της ζωής του.
Ο άνθρωπος οφείλει πρώτα να είναι δίκαιος με τον εαυτό του. Σύμφωνα με μια αναφορά που αναφέρεται στις πηγές μας, ο Προφήτης είπε στον Αμπντουλλάχ μπιν Αμρ, ο οποίος νήστευε τις ημέρες και περνούσε τις νύχτες με προσευχή:
«Αμπντουλλάχ! Άκουσα ότι νηστεύεις την ημέρα και προσεύχεσαι τη νύχτα. Μην το κάνεις! Το σώμα σου, τα μάτια σου και η γυναίκα σου έχουν δικαιώματα πάνω σου. Μπορείς να νηστεύεις, αλλά μερικές φορές μην νηστεύεις! Αν νηστεύεις τρεις μέρες κάθε μήνα, είναι σαν να νηστεύεις συνέχεια.»
[9]
Οι ίδιες φράσεις ειπώθηκαν από τον Σαλμάν αλ-Φαρίσι στον Αμπού αλ-Δαρντά, και ο Αγγελιοφόρος του Θεού (ειρήνη σε αυτόν) ενέκρινε αυτά τα λόγια, διότι
“Κάθε δικαιούχος πρέπει να λάβει αυτό που του αξίζει.”
[10]
Μία από τις σημαντικές προειδοποιήσεις του Προφήτη (ειρήνη σ’ αυτόν) αφορά την αποφυγή διακρίσεων μεταξύ των μελών της οικογένειας. Σύμφωνα με μια αφήγηση που αναφέρεται στα Σαχίχ και σε άλλες πηγές, ο πατέρας του Νουμάν μπιν Μπεσίρ τον έφερε στον Προφήτη (ειρήνη σ’ αυτόν) και του είπε ότι του χάρισε έναν σκλάβο. Τότε ο Προφήτης (ειρήνη σ’ αυτόν) τον ρώτησε: «Έκανες δωρεά σε όλα τα παιδιά σου;» και όταν έλαβε αρνητική απάντηση, του συνέστησε να ανακαλέσει τη δωρεά. Σε ορισμένες αφηγήσεις, ο Κύριός μας…
«Να φοβάστε τον Θεό και να φέρεστε δίκαια στα παιδιά σας.»
και αναφέρεται ότι είπε: “Μην με κάνετε μάρτυρα σε αυτό! Γιατί εγώ δεν γίνομαι μάρτυρας σε αδικία!”[11] Ορισμένοι μελετητές, με βάση αυτό το χαντίθ, δεν αποδέχονται τη δωρεά (ή ακόμα και το υπερβολικό φιλί) μόνο σε ένα από τα παιδιά, ενώ ορισμένοι Ισλαμικοί νομομαθείς δεν θεωρούν την εντολή σε αυτό το χαντίθ δεσμευτική και θεωρούν ότι είναι επιτρεπτό, αν και απεχθές, για ένα άτομο να δωρίζει μόνο σε ένα από τα παιδιά του.[12]
Ο μουσουλμάνος οφείλει να φέρεται δίκαια και στους ορφανούς και στους υπηρέτες που βρίσκονται υπό την προστασία του, να ικανοποιεί τις ανάγκες τους με τον καλύτερο δυνατό τρόπο και να μην τους αναθέτει ευθύνες που υπερβαίνουν τις δυνάμεις τους. Η κατάχρηση της περιουσίας των ορφανών αναφέρεται στο Κοράνι ως εξής:
«Όσοι αδικούν τα ορφανά, ας ξέρουν ότι τρώνε φωτιά και σίγουρα θα μπουν στην κόλαση».
(13)
Σύμφωνα με τις παραδόσεις, ο Κύριός μας,
“Φροντίστε για τις ανάγκες των υφισταμένων σας σε φαγητό και ρούχα. Μην τους αναθέτετε εργασίες που υπερβαίνουν τις δυνάμεις τους.”
έχει διατάξει.[14] Μάλιστα, σε ορισμένες παραδόσεις αναφέρεται ότι δεν πρέπει να διακρίνονται όσον αφορά το φαγητό και το ντύσιμο, και ότι αν τους ανατεθούν εργασίες που δεν μπορούν να φέρουν εις πέρας, πρέπει να τους βοηθηθεί.[15] Έχει καταγραφεί ότι οι άνθρωποι που προσλαμβάνονται για να εργαστούν πρέπει να πληρώνονται αμέσως[16], διαφορετικά, αν δεν τους καταβληθούν οι μισθοί τους, θα υποστούν την οργή του Αγγελιοφόρου του Θεού (ειρήνη σε αυτόν) την ημέρα της κρίσης.[17]
Του Προφήτη μας
σχετικά με τα ζώα
Είχε επίσης σημαντικές εντολές και συμβουλές. Όταν είδε μια καμήλα που είχε αδυνατίσει υπερβολικά…
«Φοβηθείτε τον Θεό γι’ αυτά τα ζώα που δεν μιλούν! Ανεβείτε πάνω τους όταν είναι κατάλληλα για ιππασία, και φάτε τα όταν είναι κατάλληλα για φαγητό!»
[18] Παρόλο που η απόδοση αμφισβητήθηκε, αναφέρεται επίσης μια ρήση του Προφήτη Μωάμεθ:
«Μην χρησιμοποιείτε τα ζώα σας σαν καρέκλες στους δρόμους και στις αγορές.»
[19] Δηλαδή, μην κουβεντιάζετε μεταξύ σας ενώ κάθεστε πάνω στο ζώο! Ένα άλλο ζήτημα είναι η άσκοπη θανάτωση των ζώων. Σχετικά με αυτό, έχει διαβιβαστεί η ακόλουθη προφητική προειδοποίηση:
«Όσοι σκοτώνουν σπουργίτια και άλλα μικρότερα πλάσματα χωρίς λόγο, οπωσδήποτε θα λογοδοτήσουν γι’ αυτό στον Θεό.»
[20]
Η αδικία προς τον γείτονα είναι ένα από τα θέματα στα οποία ο Προφήτης (ειρήνη σ’ αυτόν) έδινε ιδιαίτερη έμφαση. Το δικαίωμα του γείτονα τονίστηκε τόσο πολύ από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ (ειρήνη σ’ αυτόν), που ο Προφήτης (ειρήνη σ’ αυτόν) πίστευε ότι ο γείτονας θα έπρεπε να θεωρείται κληρονόμος. [21] Η πίστη του ατόμου που δεν είναι σίγουρος ότι δεν θα αδικεί τον γείτονά του αμφισβητήθηκε και ορκίστηκε τρεις φορές στον Θεό ότι ένα τέτοιο άτομο δεν μπορεί να είναι πιστός [22] και δεν θα μπει στον παράδεισο [23]. Ειπώθηκε ότι μια γυναίκα, της οποίας η προσευχή, η νηστεία και οι ελεημοσύνες ήταν θρυλικές, καταδικάστηκε στην κόλαση εξαιτίας της κακομεταχείρισης του γείτονά της. [24]
«Όποιος έχει να μου πάρει κάτι, ας το πάρει ή ας το χαρίσει. Θέλω να φτάσω στον Κύριό μου καθαρός.»
Μια από τις αφηγήσεις που αποδεικνύουν τη δικαιοσύνη του Προφήτη σχετίζεται με την ομιλία που απηύθυνε στους συντρόφους του στα τελευταία χρόνια της ζωής του. Σύμφωνα με την παράδοση, ο Αγγελιοφόρος του Θεού (ειρήνη και ευλογία σε αυτόν) απηύθυνε μια συγκινητική ομιλία στους συντρόφους του και είπε:
«Μουσουλμάνοι! Σας ορκίζω στο όνομα του Θεού και στο δίκαιό μου απέναντί σας. Όποιον αδίκησα, ας έρθει να πάρει το δίκαιό του πριν από την ημέρα της κρίσης!»
Ένας σύντροφος του Προφήτη, επιστρέφοντας από μια μάχη, είπε ότι ο Προφήτης (ειρήνη σ’ αυτόν) τον χτύπησε, σκόπιμα ή όχι, με το ραβδί που κρατούσε. Σε απάντηση, ο Προφήτης (ειρήνη σ’ αυτόν) αποφάσισε να εφαρμόσει το δίκαιο της ανταπόδοσης και ζήτησε να του φέρουν το ραβδί από το σπίτι. Παρά τις παρεμβάσεις άλλων συντρόφων που ζήτησαν να υποβληθούν οι ίδιοι στην τιμωρία, αυτό δεν έγινε δεκτό, και τελικά ο Προφήτης (ειρήνη σ’ αυτόν) άνοιξε την κοιλιά του και επέτρεψε να τον χτυπήσουν. Ο Ουκάσε εκμεταλλεύτηκε την ευκαιρία και φίλησε την κοιλιά του Προφήτη. [25] Σύμφωνα με άλλη αφήγηση, ενώ ο Προφήτης (ειρήνη σ’ αυτόν) μοίραζε κάτι, κάποιος ήρθε και πήγε να πάρει από τα μοιραζόμενα αντικείμενα, οπότε ο Προφήτης (ειρήνη σ’ αυτόν) τον χτύπησε με το ραβδί που κρατούσε· αμέσως μετά, όμως, ζήτησε να τον χτυπήσει και εκείνος. [26] Επίσης, όταν οι σύντροφοι του Προφήτη (ειρήνη σ’ αυτόν) θύμωσαν με έναν σύντροφο που ζητούσε να πάρει κάτι από τον Προφήτη,
“Ο κάτοχος των δικαιωμάτων έχει το δικαίωμα να μιλήσει.”
απέδωσε καρπούς. [27]
«Όποιος έχει να μου πάρει κάτι, ας το πάρει ή ας το χαρίσει. Θέλω να φτάσω στον Κύριό μου καθαρός.»
[28] Αυτά είναι τα ωραιότερα παραδείγματα της απλότητας, της ταπεινότητας και της δικαιοσύνης του Προφήτη.
Μπορούμε να πούμε ότι ο Προφήτης Μωάμεθ, στους κανόνες που θέσπισε για την αποφυγή διαφωνιών στην ισλαμική κοινωνία, έθεσε ως θεμελιώδη αρχή την αρχή της δικαιοσύνης. Για παράδειγμα, η απαγόρευση των πωλήσεων με αόριστη ημερομηνία πληρωμής (χάμπελ-χάμπελε), των συναλλαγών με αβεβαιότητα/αγνωστία (γκαράρ), των συμβάσεων που δεν δίνουν την ευκαιρία να εξεταστεί το προς αγοράν αγαθό (μουλάμεσε, μουνάμπεζε), των προσπαθειών να παρουσιαστεί το προς πώληση αγαθό ως καλύτερο από ό,τι είναι (όπως η μουσαράτ), των προσπαθειών να εμποδιστεί η γνώση της τιμής της αγοράς από τους παραγωγούς (τελακκίρ-ρουκμπάν), της κατασκευής τεχνητών τιμών για την αύξηση της τιμής των αγαθών (νέτζες), των πωλήσεων όπου δεν είναι σαφές αν οι αμοιβαίες αμοιβές είναι ίσες (μουζάμπενε, μουχάκαλε) και η πώληση αγαθών των οποίων η ωρίμανση είναι αβέβαιη (μουχάδρα), είναι κανόνες που αποσκοπούν αποκλειστικά στη διασφάλιση δίκαιων συναλλαγών μεταξύ των μερών. [29]
Είναι φανερό ότι ο Προφήτης Μωάμεθ ήταν δίκαιος και ελεήμων και στις συναλλαγές του με τους ανθρώπους. Σύμφωνα με μια παράδοση, σε έναν από τους συντρόφους του που ζύγιζε το τίμημα που έπρεπε να πληρώσει για μια αγορά που είχε κάνει,
“Ζυγίστε καλά, ή και λίγο παραπάνω.”
διέταξε.[30] Και πάλι, όταν πλήρωνε το χρέος του, το πλήρωσε με κάτι καλύτερο από αυτό που είχε πάρει,
“Ο καλύτερος από εσάς είναι εκείνος που αποπληρώνει το χρέος του με τον καλύτερο τρόπο.”
[31] Εν ολίγοις, ο Κύριός μας έζησε μια ζωή μακριά από την αδικία και την ανομία.
Συμπέρασμα
Η δικαιοσύνη είναι η βάση της ιδιοκτησίας και του πολιτισμού, ενώ η αδικία είναι η αιτία της καταστροφής και της αναρχίας.
Η δικαιοσύνη είναι μία από τις σημαντικότερες αρχές του Ισλάμ. Ο μουσουλμάνος είναι εκείνος που δεν αδικεί τον Κύριό του, τον εαυτό του, τους υφισταμένους του και το περιβάλλον του, και από τον οποίο όλοι αισθάνονται ασφαλείς. Ο Προφήτης, καθ’ όλη τη διάρκεια της ζωής του, δεν παρέκκλινε από την αρχή της δικαιοσύνης και δίδαξε αυτήν την αρχή στην κοινότητά του. Δεν αδίκησε κανέναν, έδειξε ευσπλαχνία και προσπάθησε να οικοδομήσει μια κοινωνία που κυβερνάται με δικαιοσύνη. Ωστόσο, δυστυχώς, η ισλαμική κοινότητα, καθ’ όλη τη διάρκεια της ιστορίας, δεν κατάφερε να απαλλαγεί από τις εσωτερικές αναταραχές. Είναι αναμφισβήτητο γεγονός ότι οι κρίσεις και οι εσωτερικές αναταραχές που αντιμετώπισε η κοινότητα στο παρελθόν και αντιμετωπίζει και σήμερα, οφείλονται σε άδικες κυβερνήσεις. Η σωτηρία περνάει μέσα από την οικοδόμηση μιας δίκαιης, εργατικής, ισχυρής, συνειδητοποιημένης και παραγωγικής κοινωνίας.
Υποσημειώσεις:
[1] Μπουχάρι, Σαχίχ, V, 23; Μουσλίμ, Σαχίχ, III, 1315-1316.
[2] Για παράδειγμα, βλ. Νίσα, 4/58; Μάιδα, 5/8; Εν’άμ, 6/152; Χουντ, 11/85
[3] Σουρά Νίσα, 4/135
[4] Μουσλίμ, Σαχίχ, LV, 2017.
[5] Μπουχάρι, Σαχίχ, Ι, 133; ΙΙ, 111; VIII, 163; Μουσλίμ, Σαχίχ, ΙΙ, 715; Τιρμίζι, Σουνέν, IV, 598.
[6] Χουμειντί, Μουσνέδ, Ι, 501; Ιμπν Αμπί Σέιμπα, Μουσανέφ, VII, 39; Μουσλίμ, Σαχίχ, III, 1458.
[7] Τιρμίζι, Σουνέν, 111,609. Αυτή η παράδοση, αν και χαρακτηρίστηκε από τον Τιρμίζι ως “χασέν γαρίμπ” (καλή και σπάνια), θεωρήθηκε “αδύναμη” από τον Αλμπάνι.
[8] Αμπού Νταβούντ αλ-Ταγιαλισί, Μουσνέδ, IV, 310; Ιμπν Μάτζε, Σουνέν, I, 557; Τιρμίζι, Σουνέν, IV, 672; V, 578.
[9] Αχμάντ ιμπν Χανμπάλ, Μουσνέδ, XI, 448; Μουσλίμ, Σαχίχ, II, 817.
[10] Μπουχάρι, Σαχίχ, ΙΙΙ, 38; VIII, 32; Τιρμίζι, Σουνέν, IV, 608.
[11] Μάλικ, Μουβάττα, ΙΙ, 751; Μπουχάρι, Σαχίχ, ΙΙΙ, 157; Μουσλίμ, Σαχίχ, ΙΙΙ, 1241-1244.
[12] Τιρμίζι, Σουνέν, ΙΙΙ, 641; Ιμπν Μπαττάλ, Σαρχου Σαχίχι’λ-Μπουχαρί, VII, 98.
[13] Σουρά Νίσα, 4/10.
[14] Χουμειντί, Μουσνέδ, ΙΙ, 289; Αχμέτ μπ. Χανμπέλ, Μουσνέδ, ΧΙΙ, 324; Μουσλίμ, Σαχίχ, ΙΙΙ, 1284.
[15] Μπουχάρι, Σαχίχ, ΙΙΙ, 149.
[16] Ιμπν Μάτζε, Σουνάν, ΙΙ, 817.
[17] Αχμάντ ιμπν Χανμπάλ, Μουσνέδ, XIV, 318; Μπουχάρι, Σαχίχ, III, 90.
[18] Αμπού Νταβούντ, Σουνέν, ΙΙΙ, 23; Ιμπν Χουζέιμα, Σαχίχ, LV, 143.
[19] Αχμάντ ιμπν Χανμπάλ, Μουσνέδ, XXIV, 392.
[20] Αμπού Νταβούντ αλ-Ταγιαλισί, Μουσνέδ, IV, 37; Αμπντουρρεζάκ, Μουσανέφ, IV, 450; Νεσαί, Σουνέν, VII, 206.
[21] Μπουχάρι, Σαχίχ, VIII, 10; Μουσλίμ, Σαχίχ, IV, 2025; Αμπού Νταβούντ, Σουνέν, IV, 338.
[22] Αμπού Νταβούντ αλ-Ταγιαλισί, Μουσνέδ, ΙΙ, 676; Μπουχάρι, Σαχίχ, VIII, 10.
[23] Αχμάντ ιμπν Χανμπάλ, Μουσνέδ, XIV, 444; Μουσλίμ, Σαχίχ, I, 68.
[24] Αχμάντ μπιν Χανμπάλ, Μουσνέδ, XV, 421; Χεϊσέμι, Μεβαρίντου’ζ-ζαμ’άν, σ. 503
[25] Ταμπεράνι, αλ-Μου’τζέμ αλ-κεμπίρ, ΙΙΙ, 58; Αμπού Νουαΐμ, Χιλγέτ αλ-αβλιά, ΙV, 73.
[26] Αχμάντ μπιν Χανμπάλ, Μουσνέδ, XVII, 328; Αμπού Νταβούντ, Σουνέν, IV, 182; Νεσαΐ, Σουνέν, VIII, 32.
[27] Μπουχάρι, Σαχίχ, ΙΙΙ, 116; Μουσλίμ, Σαχίχ, ΙΙΙ, 1225; Τιρμίζι, Σουνέν, ΙΙΙ, 600.
[28] Αμπντουρρεζάκ μπιν Χεμμάμ, Μουσάννεφ, ΙΧ, 469.
[29] Για τα σχετικά χαντίθ, βλ. Μπουχάρι, Σαχίχ, Κιτάμπ αλ-μπουγιού.
[30] Ιμπν Αμπί Σέιμπα, Μουσάνναφ, IV, 456; Αμπού Νταβούντ, Σουνέν, III, 245; Νεσαί, Σουνέν, VII, 284.
[31] Μπουχάρι, Σαχίχ, ΙΙΙ, 99; Μουσλίμ, Σαχίχ, ΙΙΙ, 1224; Τιρμίζι, Σουνέν, ΙΙΙ, 600.
[32] Τιρμίζι, Σουνέν, 111,609. Αυτή η παράδοση, αν και χαρακτηρίστηκε από τον Τιρμίζι ως “χασέν γαρίμπ” (καλή και σπάνια), θεωρήθηκε “αδύναμη” από τον Αλμπάνι.
Περιοδικό Θρησκεία και Ζωή 2013.
Με χαιρετισμούς και ευχές…
Ισλάμ μέσα από ερωτήσεις
