Si les premiers temps de l’Islam sont les meilleurs, comment l’ère du Mahdi pourrait-elle être meilleure ?

Détails de la question




« L’exemple de ma communauté est celui de la pluie. On ne sait pas si son début ou sa fin est le plus bénéfique. »

avec son hadith

« Il n’y aura pas de période dans l’histoire de ma communauté qui ne soit pire que celle qui la précède. »

Y a-t-il une contradiction entre les hadiths ?

– De plus, l’ère de Mehdi (as) ne sera-t-elle pas meilleure que l’ère qui l’a précédée ?

Réponse

Cher frère,



« Il n’y aura pas d’année/période qui ne succède à une autre dans mon communauté sans que la suivante ne soit pire que la précédente. »

Le hadith est authentique.

(voir Boukhari, Fiten, 6 ; Tirmidhi, Fiten, 35)


– « L’exemple de ma communauté est celui de la pluie. On ne sait pas si son début ou sa fin est le plus bénéfique. »

La narration du hadith dans ce sens a été rapportée par Ibn Hanbal, Tabarani et Bezzar.

Bezzar a indiqué que cette narration, rapportée par Ammar b. Yasir, était la plus authentique.

(voir Bezzar, Musnad, 4/244/h. n°:1412)

Hafiz Haythami a également confirmé que ce récit de Bezzar était authentique.

(voir Mecmau’z-Zevaid, h.no: 16706)

– Puisque les hadiths sont authentiques, il faut expliquer les aspects qui semblent contradictoires.

– En premier lieu, il est un fait que, dans la pratique, certaines périodes ultérieures sont meilleures que les périodes précédentes. Un exemple évident est la période qui a suivi celle du tyran Hajjaj (mort en 95/714)

Omar ibn Abd al-Aziz

avec un sultan tel que (mort en 101/720)

une période qui a acquis sa renommée grâce à la justice

a commencé.

C’est pourquoi les érudits islamiques se sont penchés sur ce sujet et ont proposé différentes explications. Nous pouvons les résumer en quelques points :


a)


« Chaque période future sera pire que la précédente »

Le hadith souligné vise à indiquer que, dans le cours général de l’histoire de l’Islam, chaque période ultérieure est généralement pire que la précédente. Il s’agit d’une règle générale, avec des exceptions, qui ne contredisent pas la règle générale.


b)

Chaque époque a ses caractéristiques dominantes. Du point de vue de la religion islamique, les périodes où l’attachement au Coran et à la Sunna était plus fort sont considérées comme meilleures. De ce point de vue, on peut dire que, d’après les hadiths, à partir de l’époque des compagnons, il y a eu un déclin général…

que la connaissance, l’action et la piété diminueront, que l’ignorance et les innovations religieuses illicites prendront de l’ampleur, que la certitude de la foi s’affaiblira et que les péchés augmenteront.

Il faut comprendre cela. L’histoire de l’Islam, dans ses grandes lignes, a confirmé la prédiction surnaturelle de ce hadith.

Comme l’a souligné Hasan al-Basri, l’existence de périodes de répit entre les périodes de domination oppressive tout au long de l’histoire n’est pas contraire à la teneur du hadith.


c)

Il n’est pas contraire à la règle générale que les périodes ultérieures soient meilleures que les périodes précédentes à certains égards. Parce que

« Il est possible que ceux qui occupent un rang inférieur surpassent ceux qui occupent un rang supérieur en matière de vertu, même si ce n’est que dans une petite mesure. »

Selon la règle scientifique, l’existence de biens particuliers aux côtés de maux généraux dans chaque période ultérieure n’annule pas l’existence et la prédominance du bien général qui existait dans la période précédente.


d) « On ne sait pas si la pluie qui tombe sur la communauté sera plus bénéfique que celle qui tombe sur la tête »

Le hadith qui souligne cela fait référence à l’existence de certains groupes de moudjahidines qui existent à chaque époque. Autrement dit, ce hadith fait référence à la fois à…

« certaines personnalités et certains groupes éminents qui ont existé à chaque époque »

à la fois un signe de sa présence et

« la vertu partielle et la vertu universelle »

Il s’agit d’une comparaison. Par exemple, les imams mujtahids, les théologiens Ahl-i Sunnet, les fakihs, les muhaddiths, les adeptes de la soufisme et les adeptes de la walayat, ces personnalités et groupes éminents, sont apparus à des époques où les innovations religieuses (bid’ah) étaient en vogue. Leur présence ne contredit pas la structure générale qui caractérisait ces périodes et qui était considérée comme mauvaise par rapport aux périodes précédentes.

Cette analogie avec la pluie s’applique également aux époques de Jésus et du Mahdi. En effet, certains savants ont souligné que cette période constituait une exception par rapport aux autres périodes historiques.

(voir Ibn Hajar, Fethu’l-Bari, 13/20-22)

– En résumé, le premier hadith affirme que chaque époque est globalement pire que la précédente. Le fait que certaines époques soient meilleures que d’autres sur certains aspects ne contredit pas le caractère général de la situation. L’époque d’Omar ibn Abd al-Aziz, bien que meilleure que celle des autres califes omeyades, est néanmoins placée en dessous des époques précédentes par l’absence même d’une génération aussi éminente que celle des compagnons du Prophète, ce qui suffit à confirmer l’affirmation du hadith.

L’époque de Jésus-Christ et du Mahdi est une exception.

Il faut l’admettre.

– Le critère de vertu et d’excellence dans les derniers temps, mentionné dans le hadith sur la pluie, n’est pas général, mais une vertu particulière, et concerne certains individus ou groupes particuliers, tels que Jésus, le Mahdi et autres.

– Les déclarations suivantes de Bediüzzaman Hazretleri éclairent ce sujet :



« Vous vous demandez :


Certaines traditions racontent que :

‘Au moment de l’essor des innovations religieuses, certains pieux croyants et vertueux peuvent atteindre le niveau des compagnons du Prophète, voire le surpasser.’

Il existe des récits à ce sujet. Ces récits sont-ils authentiques ? Si oui, quelle est leur signification ?



« La réponse est : »


Après les prophètes, le consensus de l’Ahl-i Sunna wal-Jama’a est un argument irréfutable selon lequel les compagnons du prophète sont les meilleurs de l’humanité.

la partie authentique de ces récits

, il s’agit de la vertu partielle.

Car dans une vertu partielle et une perfection particulière, ce qui est moins préférable peut devenir plus préférable.

Sinon, on ne peut atteindre le niveau des compagnons du Prophète, qui sont honorés par les louanges divines à la fin de la sourate Al-Fath et qui sont loués dans la Torah, l’Évangile et le Coran, du point de vue de la vertu absolue…

(voir Discours, p. 489)


Avec mes salutations et mes prières…

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