Qu’est-ce que la réaction ?

– Pourquoi, de nos jours, le terme « réactionnaire » modifie-t-il la perception de la religion chez tout le monde ?

Réponse

Cher frère,

Le mot, opposé à « terakki » (progrès), est dérivé d’une racine arabe. Il est entré dans notre langue sous la forme « irtica », du verbe « istif’al ». Ce mot, qui signifie littéralement « retour en arrière », exprime en turc le fait de ne pas apprécier les innovations, de regretter le passé sous tous ses aspects ou de chercher à rétablir l’ancien ordre. Dans les langues occidentales, ce concept, qui correspond à la signification du mot, est exprimé par les mots « Reaction » en anglais, « Réaction » en français et « Reaction » en allemand.

Le concept de réaction est perçu de différentes manières dans le domaine religieux. D’un côté, il s’agit de s’écarter de la religion, de retourner à l’ignorance et à la vie polythéiste. Par exemple, le fait que certains Arabes du Yémen et du Najd, bien qu’ils aient embrassé l’islam auparavant, aient tenté de revenir aux coutumes, aux traditions et aux superstitions de l’ère de la Jahiliyya, en particulier en refusant de payer la zakat et en évitant de participer aux guerres, a été considéré par le calife Abou Bakr (ra) comme un mouvement qu’il fallait combattre.

C’est s’éloigner de l’essence de la religion et la percevoir et l’interpréter de manière contraire à ses principes fondamentaux. En ce sens, la « réaction » consiste pour ceux qui se considèrent comme religieux, consciemment ou non, à s’éloigner des règles religieuses, à négliger l’essence de la religion. Le mouvement des Kharijites, qui prétendait que le respect strict de l’apparence extérieure de l’Islam était essentiel et qui excluait et refusait le droit à la vie à ceux qui ne respectaient pas ce principe, en est un excellent exemple.

Par conséquent, le lien entre la religion et la réaction est le résultat d’une incompréhension de la religion. La religion rejette la réaction. Ces deux concepts sont distincts. Cependant, aujourd’hui, des intellectuels qui ne connaissent pas la religion confondent la réaction avec la religion. L’aspect principal de la réaction à considérer est sa dimension sociale. Le concept de réaction dans le domaine religieux est simplement l’application de la définition sociale à la religion.

Le mot dérivé de la racine « CHL » est utilisé dans le sens de « connaître mal » plutôt que dans celui de « connaître ». Le Coran exprime l’ignorance par le mot « ümmi ». En effet, le Prophète (s.a.v.) est désigné comme « ümmi » car il ne savait ni lire ni écrire, tandis que ceux qui ont reçu une bonne éducation pour leur époque sont désignés comme « mümin ». L’Islam a commencé par un ordre et mène, et continue de mener, sa plus grande bataille contre l’ignorance.

C’est pourquoi la période de barbarie précédant l’Islam est appelée « Jahiliyya », et les coutumes de cette époque sont appelées « Adât-ı Cahiliyye ». Le Coran mentionne explicitement les coutumes les plus évidentes et les plus importantes de cette période barbare et ordonne de les éviter. Il ressort de cela que la « Jahiliyya » est moins une période qu’une mentalité. Cette mentalité peut toujours trouver l’occasion et le terrain pour s’exprimer. Sinon, ces coutumes du passé ne devraient pas nous concerner, ni le Coran.

Le Coran mentionne le terme « Cahiliyye » à quatre reprises, dans quatre versets distincts. En examinant ces versets selon l’ordre de révélation :

Dans ce verset, Dieu le Très Haut qualifie les hypocrites de ceux qui, comme à l’époque de la Jahiliyya, se laissent emporter par de fausses croyances concernant Dieu, pensant que Dieu ne viendrait pas en aide à son Messager (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix), et se préoccupent uniquement de leur propre salut. Il leur révèle ce qu’ils cachent dans leurs cœurs, leur indiquant que les doutes et les fausses croyances en matière de foi sont des « préjugés de la Jahiliyya ».2

Dans le Coran, Dieu Tout-Puissant s’adresse aux épouses du Prophète (que Dieu soit avec lui) et, par conséquent, à toutes les femmes, et leur ordonne [de se vêtir modestement].3 Il ressort de ce verset que le fait pour les femmes de se promener dénudées et de supprimer le voile est considéré comme une coutume de l’ère de la Jahiliyya.

Le Coran nous informe qu’avant l’Islam, les infidèles et les polythéistes agissaient selon le fanatisme et le racisme de la période de la Jahiliyya qui étaient ancrés dans leurs cœurs. En revanche, il souligne qu’il est essentiel que les croyants agissent selon un zèle religieux fondé sur la crainte de Dieu et la piété.4

Dieu Tout-Puissant, en parlant de « l’administration de la Jahiliyya », fait référence à la tyrannie politique et à la violation des droits et des libertés, en désignant les régimes arbitraires qui conduisent à l’oppression et à la tyrannie des hommes, au lieu des lois politiques établies par Dieu, qui sont la liberté, la justice, la nomination des personnes compétentes à des postes et le règne de la loi. Il qualifie de « régime de la Jahiliyya » toute forme de tyrannie, tout régime qui ne connaît ni loi ni ordre.

L’ère de la Jahiliyya désigne la période de la bedouinité. Avant la révélation du Coran, l’humanité vivait à l’époque de la bedouinité. Après l’émigration du Prophète (s.a.v.) à Yathrib, l’humanité a été libérée de la bedouinité et a découvert la civilisation grâce à la civilisation établie par le Prophète (s.a.v.). C’est pourquoi, comme elle a été nommée, l’humanité a appris de Médine et l’a appelée « Civilisation ». La période précédente a été nommée « Jahiliyya ».

L’ère de la Jahiliyya signifie aussi « ignorance » et « barbarie ». Farabi, dans son ouvrage « Al-Madinat al-Fadila », utilise l’expression « Al-Madinat al-Jahiliyya » pour désigner la « ville des tyrans ». La caractéristique la plus marquante de cette période est le racisme et le tribalisme. En effet, lorsque des poèmes évoquant le tribalisme furent lus à Médine suite à une querelle entre les tribus des Aws et des Khazraj, le Prophète (s.a.w.)…

Il a émis un avertissement en disant : « 6 ».

La cause de la Jahiliyya est une invitation au racisme. Dans ce cas, même un oppresseur recevrait de l’aide, que ce soit un oppresseur ou une victime, en raison de la mentalité tribale. La justice et la légitimité de l’action ne seraient pas prises en compte, mais le jugement serait dicté par le tribalisme. C’est pourquoi le Prophète (s.a.w.)

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Il a également dit : « Les Ansar et les Muhajirun sont frères ». Le Prophète (s.a.v.) a également apaisé les tensions entre les Ansar et les Muhajirun.

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ils ont averti en disant :

Notre Prophète (s.a.v.) nous a prévenus que cet état d’esprit perdurera et nous a avertis de nous en méfier. En effet, cet état d’esprit apparaîtra de temps en temps sous divers masques. Tel que le Prophète (s.a.v.) l’a dit :

(L’astrologie, une forme de paganisme) 10

En effet, lors d’une altercation avec Bilal l’Éthiopien, Abou Dharr (que Dieu soit satisfait de lui) le traite de ce mot. Le Prophète (que Dieu soit avec lui) entend cela et appelle Abou Dharr (que Dieu soit satisfait de lui) pour le réprimander ainsi :

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Tous ces événements montrent que la Jahiliyya est une mentalité. Cette mentalité repose sur quatre piliers et quatre fondements. Ce sont : la négation de la religion, le racisme et l’exploitation des femmes. Dans la vie sociale, tout retour à ces coutumes de la Jahiliyya est appelé réaction. C’est pourquoi Bediüzzaman Said Nursi, lors de son procès devant le Divan-ı Harb-i Örfi le 31 mars, où il avait été injustement traduit en justice, prononça les paroles suivantes :

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Dès son apparition, l’Islam a déclaré la guerre à l’ignorance avant tout. L’homme devait se perfectionner par l’apprentissage. C’était ainsi que la sagesse éternelle l’avait voulu. C’est pourquoi Bediüzzaman aussi…

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disait-il. Car notre Prophète (s.a.v.) avait mis fin à l’ère de l’ignorance qui précédait l’Islam et il avait souvent mis en garde ceux qui voulaient revenir aux coutumes de cette période qu’il appelait l’ère de la Jahiliyya. En effet, notre Prophète (s.a.v.),

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Ils ont déclaré ce qui suit :

Ce qui engendre la période de la Jahiliyya, c’est l’ignorance elle-même. L’ignorance ne signifie pas manque de connaissance, mais persévérance dans l’erreur. (Prophète Muhammad (s.a.w.))

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en déclarant que l’ignorance est quelque chose de plus que le manque de connaissance.

Le Prophète (que la paix soit sur lui) considérait également la venue de personnes ignorantes au pouvoir comme un grand mal :

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en disant cela, ils nous ont fait comprendre les raisons de l’ignorance et du retour à l’ère de la Jahiliyyah.

Au cœur de la mentalité qui engendre le réactisme se trouve la croyance erronée, le « Zann-ı Cahiliyye ». La croyance influence l’opinion, et l’opinion influence le comportement. Les comportements erronés, les pensées et les mentalités négatives sont gouvernés par des croyances déviantes. C’est pourquoi la religion commence par corriger la croyance de l’individu. Les connaissances relatives à la croyance et les actes qui en résultent sont plus importants que tout. Car c’est ensuite que la croyance influencera la mentalité de cet individu. Notre Prophète (s.a.w.) souligne cet aspect et…

ont ordonné.19

Ce que notre Prophète (s.a.w.) désigne comme un signe de la fin des temps, à savoir « la propagation de l’ignorance », ne fait certainement pas référence à la connaissance qui engendre la technique et la technologie. Il est clair qu’il s’agit plutôt de l’ignorance religieuse et mentale, du système de pensée de l’ère de la Jahiliyya. Dans les derniers temps, la propagation de l’ignorance est principalement due au fait que les gens, se fiant à leurs propres connaissances et aux progrès technologiques, négligent Dieu. C’est ce que le Coran appelle la régression. Cela entraîne un mauvais usage de la technologie. Par conséquent, la science et la technologie, qui devraient servir l’humanité, servent à la mécréance, à la tyrannie, aux plaisirs charnels et au racisme ; c’est là la véritable régression. Cela ramène l’humanité à l’âge sombre au sein de l’ère de la civilisation.

Bediüzzaman, qui « parle à ceux qui se cachent derrière le voile de la civilisation de ce temps et, sous le couvert du patriotisme, sont athées, de véritables bédouins et de véritables réactionnaires, c’est-à-dire ceux qui ramènent cette nation à ses coutumes d’avant l’Islam »21, souligne, à partir d’un hadith, que l’Islam a aboli les coutumes de la Jahiliyya22 et lutte jusqu’à la fin de sa vie contre le racisme et l’athéisme, qui sont des coutumes de la Jahiliyya. Il attire également l’attention sur le fait que ce temps n’est pas en reste avec la barbarie et la bédouinisme de l’époque de la Jahiliyya et sur la situation dans laquelle il place les femmes, particulièrement sous le couvert de leur donner des droits :23. Pourtant, il ne peut échapper à l’accusation de réaction.

Bediüzzaman a toujours défendu les vérités de l’Islam contre ceux qui l’accusaient d’être un réactionnaire24 et a demandé que le gouvernement républicain, qui devait être impartial et libéral, se distançe des comités secrets négatifs qui soutenaient l’athéisme, tramaient des intrigues et corrompaient les fonctionnaires du gouvernement, luttant ainsi contre ces intrigants.25

Bediüzzaman attire l’attention sur le fait que le comité secret, appelé comité de la corruption, tente de faire de la République un instrument de ses propres desseins malveillants et de l’athéisme.

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en disant cela, il a diagnostiqué et nous a montré la source des cris de ralliement de la réaction.

Bediüzzaman, à nouveau devant le Divan-ı Harb-i Örfi après l’incident du 31 mars, sur la base des accusations portées contre lui, a déclaré :

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en déclarant que l’accusation d’être un réactionnaire n’est utilisée que par les athées pour incriminer les personnes pratiquantes.

Après tout cela, nous arrivons aux conclusions suivantes :

L’islam a transformé les croyances, la structure politique despotique, le racisme et les coutumes économiques et sociales de l’ère de la barbarie préislamique, qui incluaient l’esclavage comme fondement de la vie sociale. L’islam a aboli cette structure, instaurant une vie sociale qui défend les droits et les libertés, abolit l’esclavage, accorde aux femmes leurs droits de la meilleure manière possible et les intègre à la vie sociale, assure la justice dans la société, supprime l’intérêt économique et introduit des institutions de solidarité comme la zakat. Il a également instauré une vie politique basée sur l’élection. Retourner à cette structure est un repli réactionnaire, c’est vouloir la Jahiliyya. Par conséquent, le réactionnisme n’a absolument aucun lien avec l’islam.

Historiquement, les dirigeants et les riches, défenseurs du statu quo et attachés à leurs privilèges, se sont opposés à toute innovation moderne, craignant que celle-ci ne perturbe leur confort. Pour ce faire, ils ont instrumentalisé les forces de pouvoir, les incitant par divers moyens à servir leurs propres intérêts, et ont même utilisé la force militaire pour maintenir le statu quo. Ils ont ainsi, à l’occasion, instrumentalisé le fanatisme, ou provoqué des points sensibles, utilisant ces événements pour écraser leurs opposants.

Le peuple innocent et opprimé n’a absolument aucun lien avec l’obscurantisme. Il n’a jamais participé à aucun incident obscurantiste. Cependant, c’est toujours le peuple qui paie le prix. Le peuple pratiquant est réprimé sous l’accusation d’obscurantisme.

ce n’est rien d’autre qu’une arme utilisée par les centres de pouvoir pour opprimer les personnes religieuses.

1. Al-A’raf, 5:157, 158.

2. Al-Imran, 3:154.

3. Al-Ahzab, 33:33.

4. La conquête, 48:26.

5. Al-Ma’idah, 5:50.

6. Ibn Hicham, Sirah, 1:555-556.

7. Mektubat, 310 ; Boukhari, Ahkam, 4 ; Abou Dawoud, Sunna, 5 ; Tirmidhi, Jihad, 28.

8. Boukhari, Cenaiz, 39.

9. Boukhari, Menakıb, 8.

10. Muslim, Cenaiz, 29.

11. Al-Bukhari, La foi, 22.

12. Cour martiale extraordinaire, p. 40.

13. Cour martiale extraordinaire, p. 23.

14. Al-Bukhari, Diyat, 9.

15. Camiü’s-Sağir, p. 43.

16. Camiü’s-Sağir, 3:95.

17. Camiü’s-Sağir, 3:114.

18. Camiü’s-Sağir, 1:137.

19. Camiü’s-Sağir, 1, 346.

20. Muslim, Al-Ilm, 9 ; Tirmidhi, Al-Fitn, 34 ; Ibn Majah, Al-Fitn, 25.

21e débat, p. 142.

22. Mektubat, p. 66, 310.

23. Lettres, p. 44.

24. Biographie, p. 194.

25. Biographie, p. 212.

26. Biographie, p. 212.

27. Divan-ı Harb-i Örfi, p. 20-21 ; Tarihçe-i Hayat, p. 54.

(M. Ali Kaya, Le Jardin des Idées, 20 juin 2008)

Avec mes salutations et mes prières…

L’Islam à travers les questions