Tout au long de l’histoire de l’islam, il y a eu des gens extrêmement riches, qui savaient aussi être reconnaissants. Un musulman peut-il avoir un tel objectif : JE DOIS DEVENIR TRÈS RICHE ? En d’autres termes, quelle est la position de notre religion concernant le désir d’être riche ?
Cher frère,
On peut souhaiter être riche pour servir l’Islam. Cependant, il ne faut pas succomber aux pièges de la convoitise et de l’avidité. Manger un seul morceau de nourriture illicite pour devenir riche est la plus grande pauvreté.
La richesse implique certaines responsabilités religieuses ; l’aumône, le pèlerinage de la Mecque, le sacrifice animal, la charité, les œuvres de bienfaisance, etc. Bien que la richesse soit licite car elle permet de pratiquer ces cultes et d’aider les gens, elle est considérée comme illicite si ces obligations ne sont pas respectées.
D’autre part, l’Islam recommande non pas la richesse matérielle, qui repose uniquement sur les biens terrestres, est éphémère et périssable, mais plutôt, et peut-être même davantage, la richesse du cœur et du comportement (piété et bonne moralité). Dieu, qui a créé les humains avec des structures et des capacités différentes pour les éprouver, et qui leur a accordé des bénédictions différentes, recommande que la richesse ne devienne pas une propriété restreinte circulant uniquement parmi les riches, mais qu’elle soit répartie parmi la population (al-Hashr, 59/7), et pour assurer cela, il ordonne aux riches de donner l’aumône, la zakat et d’autres formes d’aide. Ces mesures permettent de réduire les différences matérielles et spirituelles entre riches et pauvres, de favoriser l’entraide et le rapprochement des gens, et ainsi de créer une structure sociale solide.
Même s’ils remplissent leurs obligations religieuses, les riches ne peuvent pas dépenser leurs biens dans le luxe et le gaspillage, d’une manière qui puisse susciter l’envie des autres. Il faut respecter les limites de la légalité, tant dans le gain que dans la dépense. Comme chaque bienfait doit être remercié de la même manière, la reconnaissance de la richesse se fait par l’aide aux nécessiteux. D’autre part, l’accumulation, c’est-à-dire le blocage des biens et de l’argent, et leur non-intégration à l’économie par la production, le commerce, les dépenses, etc., n’est pas non plus conforme à la religion. Dieu aime les serviteurs qui travaillent et gagnent leur vie, et qui dépensent leurs gains de manière productive et vertueuse. La richesse doit contribuer à la création de nouveaux emplois par des investissements et à l’augmentation du bonheur et du bien-être social par le don, permettant ainsi de rendre grâce.
(Ş. Encyclopédie de l’Islam, entrée « Richesse »)
Pour que les hommes ne se laissent pas tromper par les apparences et les charmes de la vie terrestre au point d’oublier l’au-delà, Dieu a souligné dans le Coran le caractère éphémère et insignifiant de la vie mondaine, et a expliqué que la vie de l’au-delà est une réalité qu’il faut privilégier :
« La vie mondaine n’est qu’un jeu et un divertissement. La vie de l’au-delà est la vraie vie. S’ils le savaient, ils la choisiraient. »
(Ankabût, 29/64).
Le Coran énumère les bienfaits que l’homme convoite, expliquant que ceux-ci ne sont pas le but principal dans la vie de l’au-delà :
« Les femmes, les fils, l’or et l’argent en abondance, les chevaux de course, les troupeaux et les récoltes, tout cela a été présenté aux hommes comme quelque chose de désirable. Ce sont des choses qui procurent du plaisir dans la vie terrestre. Mais le véritable abri est auprès d’Allah. »
(Al-Imran, 3/14).
Ces versets incitent l’homme aux récompenses de l’au-delà, éternelles et infinies, en soulignant l’insignifiance des biens terrestres en comparaison. De ce point de vue, inciter l’homme aux vertus spirituelles affaiblira les désirs de son âme envers les biens terrestres. En effet, le Prophète (s.a.v.) a expliqué l’importance centrale de la vie de l’au-delà, son objectif fondamental, et la nécessité d’organiser la vie terrestre en fonction de l’au-delà, comme suit :
« Ô Dieu, la vie n’est que la vie de l’au-delà. »
(Bukhari, Rikak, 1 ; Jihad, 33, 110 ; Muslim, Zakat, 109 ; Nasaï, Zakat, 80).
Le Prophète (que la paix soit sur lui) a exprimé son attitude envers les biens terrestres comme suit :
« Même si j’avais autant d’or que la montagne d’Uhud, je serais heureux que pas un dirhem de cet or, à part ce que j’ai gardé pour payer mes dettes, ne reste avec moi pendant trois nuits. »
(Bukhari, Temenna’, 2 ; Rikak, 14 ; Muslim, Zakat, 31, 32 ; Ibn Majah, Zuhd, 8).
Le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) a organisé sa vie conformément aux principes de la modération et de la suffisance (Ahmed b. Hanbel, VI / 19). La suffisance n’a pas été interprétée comme signifiant travailler peu ou être paresseux.
Opinion
C’est se réjouir de ce que Dieu a destiné à l’homme. Sa’d ibn Abi Waqqas a donné ce conseil à son fils :
« Mon fils ! Quand tu demandes la richesse, demande aussi la satisfaction. Car la richesse ne rend pas heureux celui qui n’est pas satisfait. »
Comme on peut le comprendre à partir de ce conseil, la conviction est une qualité spirituelle et morale.
Conviction,
Cela peut parfois signifier suivre la voie du juste milieu dans les actes que l’on accomplit. En effet, Abdallah ibn Amr ibn al-As est venu auprès du Prophète (que la paix soit sur lui) pour lui demander conseil sur la prière et le jeûne. Bien que le Prophète (que la paix soit sur lui) lui ait conseillé de faire peu, Abdallah ibn Amr, affirmant qu’il était capable d’en faire plus, s’est ensuite affaibli et vieillis, regrettant ses paroles et disant :
« J’aurais aimé me contenter de pratiquer le culte tel que le Prophète (que la paix soit sur lui) me l’avait commandé. »
(Ahmad ibn Hanbal, II / 200).
Le Prophète (que la paix soit sur lui) disait que la connaissance était un trésor inépuisable, et il priait toujours ainsi :
« Ô Seigneur, fais que je sois content de ce que tu m’as donné et bénis-moi dans ce que tu m’as accordé. »
(Keşfü’l-Hafâ, II / 151).
Le Prophète (que la paix soit sur lui) a résumé l’opinion et les conséquences de l’opinion dans ces mots concis :
« Sois content de ce que tu as, afin d’être celui qui remercie le plus Dieu parmi les gens. »
(Ibn Majah, Zühd, 24).
(Encyclopédie de l’Islam, article sur le « Kanaf »)
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UNE RICHESSE QUI AMÈNE LE CATASTROPHISME
Pourriez-vous m’expliquer le hadith selon lequel les pauvres entreront au paradis avant les riches ?
Comment peut-on interpréter, du point de vue de la justice divine, les différences dans la part des biens terrestres que les gens reçoivent ?
Avec mes salutations et mes prières…
L’Islam à travers les questions
