Quelle est la raison de faire référence à la mère du défunt lors des prières funéraires ? Pourquoi le nom du père n’est-il pas mentionné lors des funérailles ? Existe-t-il des versets coraniques ou des hadiths à ce sujet ?

Réponse

Cher frère,


Lors de la récitation du nom, c’est le nom de la mère qui est prononcé, et non celui du père.

Appeler la personne décédée par le nom de sa mère,

Il est basé sur une recommandation du Prophète (que Dieu le bénisse et le salue), même si sa chaîne de transmission est faible.

Quant à sa sagesse,

le droit maternel et la tendresse maternelle

Cela pourrait être dû à une quantité plus importante.

Concernant la question de savoir s’il convient ou non de faire des recommandations au défunt après son inhumation, les savants ont des opinions divergentes ; ceux qui affirment que le défunt, une fois inhumé, ne peut plus entendre les vivants,1 soutiennent que ces recommandations ne lui apporteraient aucun bénéfice et qu’il ne faut donc pas les faire. En revanche, ceux qui pensent que le défunt dans sa tombe peut entendre les vivants, mais que les vivants ne peuvent pas l’entendre, ont estimé que ces recommandations pouvaient être faites, citant en exemple l’adresse du Prophète (s.a.w.) aux habitants de Kalib à Badr, comme preuve que les morts peuvent entendre les vivants si Dieu le veut.2


Imam Malik,


« Inculquez à vos morts la formule : Il n’y a de dieu que Dieu. »

3

dans le hadith :

les morts

de,

« les patients en phase terminale »

Il précise que, comme il n’existe aucun récit authentique concernant l’enseignement après l’inhumation, il est déconseillé de donner des enseignements au défunt.4


Quant à l’Imam Shafi’i,

Il affirme que le mot « mevtâ = morts » dans le hadith mentionné ci-dessus doit être pris au sens littéral, et que la récitation de la parole de Dieu après l’inhumation est donc recommandée.

Imam Ahmad ibn Hanbal

est du même avis que Shafi’i.


Quant à l’Imam Abu Hanifa,

Alors que certains affirment que l’enseignement religieux après la mort n’est ni commandé ni interdit, et que les gens sont libres de le faire ou non,5 les érudits qui soutiennent que l’enseignement religieux est recommandé indiquent que le Prophète (que la paix soit sur lui) a ordonné l’enseignement religieux après la mort.

À ce sujet, dans un hadith rapporté par Abou Oumâma (mort en 9/630), il a dit avoir entendu le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui) dire :


« Lorsque l’un de vos frères dans la foi meurt et que vous avez nivelé sa tombe, que l’un d’entre vous se lève devant sa tombe et dise : »


‘Oh, fils de machin !’

Le mort entend, mais ne peut répondre. Puis qu’il dise encore :

‘Ô fils de machin-truc’

mort;

‘Que la miséricorde d’Allah soit sur toi, tu nous as guidés.’

il dira, mais vous ne l’entendrez pas. Puis qu’il dise :


« Ô serviteur d’Allah, rappelle-toi le serment que tu as prêté en quittant ce monde. Tu as témoigné qu’il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah et que Muhammad (s.a.v.) est son messager. Tu as accepté Allah comme ton Seigneur, l’Islam comme ta religion, Muhammad (s.a.v.) comme ton prophète, le Coran comme ton guide et la Kaaba comme ta quibla… »

« 6 »


Alors, Munkar et Nakir se sont pris par la main et l’un a dit à l’autre :


« Allons-y. Que peut-on faire auprès de quelqu’un à qui on a inculqué une telle réponse ? »

der.

Un des compagnons demande ce qu’il faut faire si celui qui prononce les prières funéraires ne connaît pas le nom de la mère du défunt. Le Prophète (s.a.w.) répond :


« Il est attribué à Hawa. »

c’est-à-dire qu’il mentionne Hawa comme sa mère », a-t-il dit.7

Ce hadith est faible et donc abandonné. Ceux qui considèrent le conseil comme recommandable ont dit qu’il est mis en pratique car sa faiblesse n’est pas excessive et que le propos de Damra ibn Habib, un des compagnons, de Humus, le soutient… car la pratique de la communauté est conforme à cela.

Damre ibn Habib a dit :

« Les compagnons du Prophète considéraient comme recommandable de rester près de la tombe après que le défunt a été enterré et que la terre a été nivelée, et que les gens ont commencé à se disperser, et de dire ce qui suit :


‘Ô tantinet, dis « Il n’y a de dieu que Dieu » !’

Il répète cela trois fois. Puis, s’adressant à nouveau au Mort :


‘Dis, ô [nom de la personne], mon Seigneur est Allah, ma religion est l’Islam, et mon prophète est Muhammad (que la paix soit sur lui).’

Il s’adresse ainsi au mort.

Ce même propos a également été rapporté par Sa’ld b. Mansûr (mort en 175/745), également un des Tabi’in.8


En résumé, on peut dire que :

Il est permis de donner des conseils après l’enterrement. Cependant, ce n’est pas une obligation. Aucun récit ne rapporte que le Prophète (s.a.v.) ait donné de tels conseils. Seuls des récits des compagnons et des tabi’in (suivis) existent à ce sujet. Sur ce point, les jurisconsultes, comme indiqué ci-dessus, sont divisés en trois opinions :

Mekruh, mubah et mustahab.

Il est préférable de dire que c’est un acte louable, car la plupart de la communauté de Muhammad l’a toujours considéré comme tel et l’a pratiqué, et il y a même des gens qui ont recommandé qu’il soit enseigné.


Mais comme nous ne disposons d’aucune prescription claire à ce sujet, il n’est ni ordonné de le faire, ni interdit de le faire.

Chacun est libre de faire ou non des recommandations à son défunt, celui qui le souhaite le fait, celui qui ne le souhaite pas ne le fait pas.


Sources :

1. Ceux qui soutiennent que les morts ne peuvent pas entendre les vivants, invoquent comme preuve :

« (Ô Messager) tu ne peux pas faire entendre (l’appel) aux morts… »

Avec le verset (Rûm, 30/52),

« …Tu ne peux pas faire entendre ta voix à ceux qui sont dans les tombes. »

Ils citent le verset (35/22) de la sourate Fâtir et qualifient également le discours du Prophète (s.a.w.) aux habitants de la Mecque à Badr comme un sermon et des conseils à ses compagnons. (el-Hapruti, Abdullâtif, Tekmile-i Tenkihu’l-Kelâm, p. 145, Ist.)

2. el-Harputi, p. 145-146, Ist. 1332 ; Ibnü’l-Hümâm, I/446-447.

3. Muslim, Sahih, Cenâiz. l, II/631.

4. el-Ceziri. I/501 ; Seyyid Sabık. I/548 ; Hasan el-Idvi, p. 9-10.

5. el-Ceziri, I/501.

6. De nos jours, les autres principes de la foi sont également mentionnés dans les paroles adressées au défunt (voir al-Jaziri, I/501 ; Abdullah Siracu’d-Din, p. 60).

7. Suyuti, Şerhu’s-Sudûr, v. 44 b; 176 b ; Hasan el-Idvi, p. 10 ; Rodoslzâde, Ahvâl-i Âlem-i Berzah, v. 12b-13 a ; Seyyid Sabık, I/547 ; Abdullah Siracuddin, p. 60-61

8. Muhammad ibn Ismāʿīl. S. Selim, I/203 ; S. Sabık, I/547.

9. Hasar, 32, Égypte, 1316 h.


Avec mes salutations et mes prières…

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