– Certains ouvrages soufistes mentionnent le Paradis de la Présence (Zat Cenneti) et affirment qu’il n’y a ni nourriture, ni boisson, ni houris, ni autres bienfaits du Paradis. Il est également dit que seuls les serviteurs les plus fidèles d’Allah atteignent ce Paradis de la Présence.
– Cela signifie-t-il que les saints, les prophètes, c’est-à-dire ceux qui atteignent le Paradis, qui ont un rang très élevé auprès d’Allah, ne pourront pas profiter des autres bienfaits du Paradis ?
Cher frère,
Nous n’avons trouvé aucun récit attestant de l’existence d’un tel degré au paradis.
Cependant, il faut considérer que l’univers est éphémère, qu’il n’a pas d’existence propre et que toute existence est l’existence de Dieu.
l’unité de l’être
, ainsi qu’au plaisir que procure cette vision.
Le Paradis de Zat
a été dit.
Certaines écoles de soufisme qui adoptent la doctrine de l’unité de l’être (Vahdet-i-Vücûd) et l’idée qu’il n’existe aucune autre entité que Dieu ;
Fenafillah,
c’est-à-dire
Se fondre dans Dieu.
,
C’est le point de vue selon lequel l’homme doit dissoudre tout son être et ses désirs égoïstes et se perdre dans l’existence de Dieu.
Unité,
Cela signifie unité. L’opposé est…
« abondance »
c’est-à-dire la pluralité. La pluralité est unie et l’unité apparaît. Si vous unissez cinq lettres séparées, les réunissez, cette unité donne naissance à un mot. Cinq ou dix mots réunis forment une phrase. Les phrases atteignent l’unité sur une page, les pages dans un livre. Une fois le livre créé, des dizaines de milliers de mots sont désignés par un seul nom.
Le livre de l’univers
Dans ce monde, appelé ainsi, cette signification se manifeste plus magnifiquement. Des centaines de branches forment un arbre, tout comme des milliards de cellules se réunissent en un seul corps. Douze planètes…
« Le Système Solaire »
C’est ainsi que se forme la Voie lactée, qui compte un nombre incalculable d’étoiles.
Si nous considérons ensemble la terre, le ciel, le paradis et l’enfer, les anges et les esprits, le trône et le siège, en bref, tout l’univers, nous observons que tout cet univers multiple a été créé avec les mêmes attributs divins. L’infini se trouve unifié dans sept attributs. Tout a été créé par la même volonté et la même puissance. Ces sept attributs sont les attributs du même être. La connaissance ne peut appartenir à un autre, ni la volonté à un autre. Arrivés à ce point, nous trouvons devant nous la parole de l’Unité :
Il n’y a de Dieu que Dieu…
Ce mot sacré exprime l’unité de la divinité.
Le Dieu, c’est-à-dire le Seigneur, le Créateur, le Nourricier, le Propriétaire de tout l’univers, est unique.
Le corps et l’unité (l’existence et l’union) sont Ses attributs.
Une créature qu’Il a créée a également acquis la qualité de corps, mais cette créature n’est pas de la même nature que l’être qui l’a créée. C’est pour bien ancrer cette vérité dans les esprits que l’on dit que la sainte existence d’Allah…
« vacibü’l-vücud »,
pour l’existence des créatures
« ce qui est possible d’exister »
des expressions sont utilisées.
Obligatoire ;
dont l’existence est intrinsèque à lui-même
L’existence d’Allah, qui est exempté d’être créé par la création d’un autre, et qui existe éternellement.
C’est possible ;
dont l’existence est rendue possible par la création de son créateur,
L’existence des créatures, qui sont condamnées à disparaître instantanément à la volonté de leur créateur, et dont l’existence et l’inexistence sont égales en proportion à la puissance de leur créateur.
Voici un saint homme de la voie de l’unité de l’être, selon l’expression de Bediüzzaman.
« Il se concentre sur l’existence de l’Être Absolu (Vacibü’l-Vücud) et considère les autres êtres existants comme une ombre faible comparée à l’existence de cet Être Absolu, jugeant qu’ils ne méritent pas le nom d’être. »
Ce serviteur bien-aimé, en progressant dans sa proximité avec son Seigneur, atteint un état d’ivresse spirituelle que nous appelons « istiğrak », il perd connaissance de soi. Il nie les créatures qui sont restées bien derrière lui.
« Il n’existe rien d’autre que Lui. »
c’est-à-dire
« Il n’y a d’autre être que Lui. »
der.
Ce mot
dit dans un état d’extase, dans un état d’ivresse spirituelle
est évident. En effet,
S’il n’y avait pas d’autre être que Lui, cette parole ne pourrait pas être prononcée.
Mais celui qui a prononcé ces mots n’était pas en état de penser à cela à ce moment-là. En effet, une fois qu’il aura surmonté cet état et repris ses esprits, il ne dira plus de telles choses.
L’unité de l’être (Vahdetü’l-Vücut)
pour, dans le Mesnevî-i Nuriye
« La Téouhid est une absorption, une Téouhid de goût qui ne peut être comprise par la raison. »
Il est dit que ce caractère ne peut être expliqué par la raison. Dans les Lem’alar, il est souligné que…
« Il n’existe rien d’autre que Lui. »
Le fait de dire cela est comparé à appeler le soleil un miroir brillant qui reflète et représente le soleil. Nous aimerions développer cette métaphore merveilleuse un peu plus.
Lorsque vous tenez un miroir devant le soleil, le soleil apparaît dans ce miroir. Le miroir s’illumine grâce à sa lumière. Il commence alors à rayonner. Si ce miroir était conscient, il porterait la lumière du soleil dans son cœur, il croirait en lui et saurait que toutes les couleurs, la lumière et la chaleur qu’il possède proviennent de lui, il lui serait reconnaissant. Imaginons que ce miroir conscient s’approche du soleil. En s’approchant, il recevra plus de lumière du soleil, brillera davantage, mais aussi se réchauffera, brûlera. Plus le miroir s’approche du soleil, plus la zone qui ne reflète pas l’image du soleil diminue.
Et finalement, le miroir entier est rempli de la lumière du soleil.
Il n’y a plus de place pour rien ni personne d’autre dans son cœur. Au fur et à mesure que la lumière s’approche, le miroir, submergé par son intensité, ne peut plus se voir lui-même ; il est absorbé par la chaleur et la lumière intenses, il entre en un état d’extase. Il ne reste plus ni le miroir, ni la lumière. Il est entièrement enveloppé par le soleil, et il ne peut plus voir rien d’autre que le soleil. C’est dans cet état que le miroir…
« Il n’y a rien d’autre que le soleil. »
Si quelqu’un dit cela, c’est l’expression de son éblouissement spirituel. Il n’est pas juste de peser ces paroles à la balance de la raison et d’en tirer un jugement.
Il est excusable dans cet état, il n’est pas responsable de ce qu’il a dit. Car il ne reste plus de moi à être responsable.
Nous sommes ici confrontés à une scène d’intimité dont la qualité échappe à la compréhension de l’esprit et à l’expression du langage.
Le rapprochement du saint avec son Seigneur…
L’état où le cœur est submergé d’amour par les manifestations de la beauté divine, et où le moi, l’ego, l’existence personnelle fondent et disparaissent par les manifestations de la majesté divine…
Avec mes salutations et mes prières…
L’Islam à travers les questions
