Cher frère,
Les spécialistes de la méthodologie de la jurisprudence,
« Il ne fait aucun doute que les points de vue et les interprétations de chaque école de pensée constituent une bénédiction et une facilité pour cette communauté. »
,
ont-ils statué.
Imam Sharnani (que Dieu lui accorde sa miséricorde)
Il compare les différentes écoles de pensée à des ruisseaux qui s’écoulent de la même source, et affirme que les paroles et les enseignements de tous les imams proviennent de la même mer, et que les différences entre les écoles de pensée sont
« de permis et d’autorisation »
Il dit que cela provient de la source. Autrement dit, une disposition considérée comme une règle générale dans une école de pensée est considérée comme une dérogation dans une autre.
L’Imam Sharani fait la remarque suivante à ce sujet :
« Les personnes auxquelles s’adresse la religion sont soit fortes, soit faibles, tant physiquement que spirituellement. La religion tranche en faveur de la règle pour les forts et en faveur de la dispense pour les faibles. Par exemple, le récit selon lequel l’appel à la prière doit être fait après avoir accompli les ablutions indique la règle, tandis que le récit selon lequel il peut être fait sans ablutions indique la dispense. »
Pour étayer son opinion, l’imam a avancé les arguments suivants :
« Dieu aime celui qui accomplit les obligations religieuses, tout comme Il aime celui qui suit les dérogations. »
Il rapporte des hadiths et donne de nombreux exemples sur ce sujet dans son livre, pesant et comparant les interprétations des différentes écoles de pensée en matière de prescriptions et de dérogations.
Voici quelques exemples :
1.
Il existe deux points de vue concernant l’indemnisation des pertes de vies humaines et de biens matériels causées par les rebelles qui se battent contre l’État, si ces derniers abandonnent la rébellion et se rendent.
premièrement
Les avis d’Imam Malik, Imam Abu Hanifa et Imam Shafi’i sont que les biens et les vies perdus à cause des rebelles ne doivent pas être indemnisés. Cela afin de les réconcilier avec l’État, d’assurer leur obéissance, de résoudre les conflits, de maintenir l’ordre public et de garantir la paix et la sécurité à la nation.
Deuxièmement,
C’est l’avis d’Imam Ahmed ;
Il faut indemniser les dégâts causés et punir les rebelles.
Jusqu’à ce que leur courage soit brisé et qu’ils ne se rebellent plus contre l’État. L’autorité de l’État doit être assurée. Ces deux points de vue sont corrects, considérés chacun de son propre angle. En effet, le premier comporte une atténuation, c’est-à-dire une autorisation, tandis que le second comporte une intensification, c’est-à-dire une injonction.
2.
Trois imams
« Il est nécessaire de renouveler son intention chaque soir pour le jeûne du Ramadan. »
avec les paroles d’Imam Malik
« Il suffit qu’il ait l’intention de jeûner pour tout le mois. »
C’est ce qu’on appelle le mot. Le premier est l’autorisation, le second est le permis.
3.
Trois imams,
« Il n’est pas sunna pour les femmes de porter des manteaux. »
selon le dire de Shafi’i,
« c’est la sunna »
C’est ce qu’il a dit. Le premier est le permis, le second est la détermination.
4.
Selon Imam Abu Hanifa, le moment préférable pour la prière du matin est le crépuscule, c’est-à-dire le moment où le ciel commence à s’éclaircir. Pour les trois autres imams, c’est juste après l’imsak (l’heure de la fin de la période de jeûne). Le premier point de vue est considéré comme le plus recommandable, le second comme une autorisation.
Bediüzzaman, quant à lui, affirme que les points de vue de toutes les écoles de pensée orthodoxes sont justes, et il l’explique à l’aide de l’exemple suivant :
« Si le motif est :
La vérité est unique ; comment les différentes interprétations des quatre et douze écoles de pensée peuvent-elles être toutes considérées comme justes ?
« La réponse est :
De même qu’une eau peut avoir cinq statuts différents selon cinq types de maladies, ainsi : pour l’un, l’eau est un remède, médicalement obligatoire. Pour un autre, elle est nocive comme un poison pour sa maladie ; médicalement, elle lui est interdite. Pour un autre, elle lui cause peu de tort ; médicalement, elle est déconseillée. Pour un autre, elle apporte un bienfait sans danger ; médicalement, elle est recommandée. Pour un autre, elle n’est ni nocive ni bénéfique ; qu’il la boive en toute sécurité, médicalement elle lui est permise. Voici comment la vérité se multiplie. Les cinq sont vrais. Peux-tu dire : « L’eau n’est que remède, qu’obligatoire, et n’a pas d’autre statut ? »
« De même, les préceptes divins varient selon les écoles de pensée, en fonction de la manière dont elles suivent la sagesse divine, et varient en tant que vérité, et chacune d’elles devient une vérité, une sagesse. »
Bediüzzaman, dans son ouvrage Lemeat, expose cette vérité avec les expressions concises suivantes :
« Il est juste que les remèdes soient multiples pour les maux, et Dieu aussi est multiple. »
Le besoin et la souffrance sont des réalités, et la réalité est aussi un besoin et une souffrance.
Le talent, l’éducation, deviennent la vérité, et la vérité se multiplie.
Terminons ce sujet avec ces mots d’Imam Sharanî :
« J’ai atteint, par la vision intérieure, la source de la Sharia, source de toutes les paroles des jurisconsultes. J’ai vu, pour chaque théologien, un canal qui en partait… Et j’ai compris que chaque jurisconsulte avait atteint la vérité dans son interprétation, non par conjecture ou supposition, mais par la découverte et la certitude, et j’ai compris que, selon la Sharia, une école de pensée n’était pas supérieure à une autre. »
QUESTION :
–
Certains disent : « À l’époque du Prophète (que la paix soit sur lui), il n’y avait pas de madhhabs (doctrines). Le Prophète (que la paix soit sur lui) est venu avec un livre et une loi, alors d’où viennent les quatre madhhabs ? Pourquoi devrions-nous nous en tenir à un madhhab et ne pas agir selon notre propre opinion ? »
RÉPONSE :
Toutes les écoles de pensée orthodoxes sont issues du Coran.
Notre Seigneur et Prophète (que la paix soit sur lui) a complété la religion de l’Islam grâce au Coran qui lui a été révélé et aux hadiths qui lui ont été inspirés. En effet, une grande partie (quatre-vingt-dix pour cent) des préceptes divins proviennent de ces deux sources divines. Pour reprendre les termes de Bediüzzaman,
« Quatre-vingt-dix pour cent de la charia sont des piliers de diamant, des nécessités et des fondements religieux. Les questions d’ijtihad et de divergence d’opinion ne représentent que dix pour cent. On ne confie pas quatre-vingt-dix piliers de diamant à la protection de dix pièces d’or. »
– Cependant, outre les significations explicites du Coran et des hadiths, il existe aussi des significations métaphoriques, allégoriques et symboliques. D’autre part, certains mots des versets coraniques sont susceptibles d’avoir des significations différentes, et il n’est pas clairement établi laquelle de ces significations représente réellement la volonté divine. C’est à partir de ces deux points que la porte de l’ijtihad s’est ouverte, et l’apparition des madhhabs est devenue une nécessité inévitable. Comme nous l’avons mentionné ci-dessus, le Prophète (s.a.v.) a lui-même pratiqué l’ijtihad, posant les règles fondamentales de l’ijtihad et enseignant personnellement l’ijtihad aux savants de ses compagnons. Cela signifie que la source des madhhabs est le Prophète lui-même (s.a.v.), et que c’est lui qui a ouvert la porte de l’ijtihad pour la première fois. Ainsi, la porte de l’ijtihad, une fois ouverte, a reçu l’approbation des esprits mûrs. Cette tâche d’ijtihad a été accomplie par les savants mujtahids.
Oui, les jurisconsultes ont rendu des fatwas pour eux-mêmes, et non pour quiconque d’autre.
« Venez, suivez-moi »
ne l’ont pas non plus dit. Le maître Bediüzzaman Hazretleri non plus ;
« Tout celui qui est capable d’interprétation (ijtihad) peut le faire pour soi-même, mais il ne peut pas légiférer (tashri’). »
ils ont dit cela et ont exprimé cette vérité de manière concise.
Quant aux croyants qui ne sont pas compétents en matière d’ijtihad,
Ils ont agi selon les interprétations de ces jurisconsultes et ont résolu leurs problèmes. Ainsi, les écoles de pensée se sont établies. Quatre de ces écoles de pensée ont trouvé une place dans le cœur de toute la communauté de Muhammad et ont été acceptées par l’opinion publique.
Les savants et les chercheurs, à la suite de leurs études approfondies, ont conclu que ces quatre écoles de pensée dérivent des principes fondamentaux du Coran et de la Sunna du Prophète. Bien qu’il existe des divergences d’opinion sur des questions secondaires entre ces quatre écoles, elles sont toutes quatre considérées comme faisant partie de l’Ahl-i Sunna. L’Ahl-i Sunna est comparé à un arbre immense, dont les racines sont ancrées dans le Coran céleste et dont les branches s’étendent à travers le monde islamique. Chaque école de pensée est une branche de cet arbre.
Nos grands jurisconsultes et théologiens ont toujours témoigné de respect et d’affection les uns envers les autres, reconnaissant les vertus et les qualités de chacun. Ils se sont consultés sur de nombreuses questions et ont exprimé leurs opinions avec courtoisie et politesse pour résoudre les problèmes. Ils ont accordé une attention maximale à la protection de leur langage contre les expressions inappropriées.
Les quatre grands imams des écoles de jurisprudence ont toujours respecté les interprétations des uns et des autres, et les musulmans qui les suivent ont vécu et vivent depuis des siècles ensemble dans l’amour, la paix et le confort. Le comportement des musulmans lors du Hajj en est un excellent exemple.
les membres d’autres confessions
Hanbali
Ils prient ensemble, en rangs serrés, derrière un imam.
Tous les croyants ont suivi les interprétations de ces quatre imams, si bien que les imams des différentes écoles de pensée ont gagné le respect des croyants et sont devenus les « garants » de toute une communauté. Aujourd’hui, ils sont une source de fierté pour le monde entier. Pendant quatorze siècles, ces imams ont été des maîtres et des guides pour la communauté musulmane, les guidant dans le culte et les transactions, et résolvant leurs problèmes.
L’étude et l’examen des ouvrages des quatre écoles de pensée révèlent qu’ils constituent un trésor et une richesse inestimables pour cette communauté. Ils contiennent des vérités et des principes qui conduiront l’humanité au progrès et à l’évolution jusqu’au jour du Jugement dernier.
Les grands savants et jurisconsultes des siècles suivants, au lieu de professer des opinions contraires à celles de ces personnalités, se sont conformés à la doctrine de l’un des quatre grands imams. Ils considéraient cela comme un honneur et se sont considérés comme ayant pour mission d’enseigner et d’expliquer aux autres les détails sur lesquels ces imams avaient rendu des fatwas.
Les imams des différentes écoles de pensée.
Ils ont énoncé les règles concernant presque tous les événements qui peuvent arriver aux musulmans. Pendant des siècles, on n’a jamais entendu parler de musulmans suivant les quatre écoles de pensée qui n’auraient pas trouvé de réponse à leurs questions. Aujourd’hui encore, les réponses à toutes les questions des musulmans du monde entier se trouvent dans les livres de ces quatre écoles de pensée orthodoxes, sous forme de principes fondamentaux.
Les jurisconsultes,
Ce sont des personnes capables d’extraire les joyaux cachés dans les profondeurs de la mer du Coran.
Je voudrais ici présenter cette belle observation d’Elmalılı Hamdi Efendi concernant Imam-ı Azam, l’un des quatre grands imams.
« Imam-ı Azam »
Il est un éminent jurisconsulte qui a clarifié les dispositions générales contenues dans le Saint Coran et les hadiths du Prophète concernant les détails des événements humains qui se produiront jusqu’à la fin du monde, et qui a réuni les événements existants à son époque et les événements susceptibles de se produire, démontrant que chacun d’eux est mentionné dans le Coran et la Sunna. Son succès est dû non seulement à ses capacités personnelles, mais aussi à sa proximité avec la lumière du Prophète.
Comme on peut le comprendre à partir de cette explication, il est devenu pratiquement impossible aujourd’hui de former un grand jurisconsulte comme l’Imam-i Azam.
Si l’on considère les quatre écoles de pensée à travers le prisme de l’unité et de l’union des musulmans, on constate qu’elles ne peuvent qu’être bénéfiques. Si l’on ne suit pas ces quatre écoles de pensée (ou si l’on les rejette), alors chacun tentera de faire son propre ijtihad, et à cette époque d’individualisme, personne ne manifestera la vertu de renoncer à son propre ijtihad pour suivre celui d’autrui. Cela entraînerait l’abandon des quatre écoles de pensée et l’acceptation de milliers d’autres, ce qui perturberait l’unité et la cohésion, et engendrerait l’anarchie dans les actes et les transactions.
Par conséquent, la sagesse et l’intérêt général résident dans la pérennité et la continuité des quatre écoles de pensée. Car suivre et se soumettre à ces quatre grands jurisconsultes est un moyen d’unité et de solidarité. Le fait que tous les jurisconsultes venus après le IIe siècle de l’Hégire aient imité et suivi ces quatre écoles de pensée n’est pas un acte ignorant et inconscient, mais plutôt une approche consciente, sage, fondée sur la vérité et la sagesse, savante, raisonnable et équitable.
Enfin.
À ceux qui posent cette question, nous disons : les savants, les guides spirituels et les saints qui se sont succédé pendant 1400 ans, connaissant le secret et la sagesse de nombreuses choses religieuses, n’ont-ils pas protesté ou fait opposition à la pluralité des écoles de pensée ? N’est-ce pas là une preuve distincte et importante de la légitimité des écoles de pensée ?
En conclusion ;
Le but principal et la sagesse derrière la fondation des différentes écoles de pensée en Islam sont de garantir l’unité et la cohésion des musulmans. Grâce à ces écoles de pensée, les problèmes individuels et sociaux, terrestres et spirituels des musulmans ont été résolus. Les hautes vérités de la religion islamique, concernant la croyance, le culte et les transactions, ont été préservées grâce à ces écoles de pensée.
Avec mes salutations et mes prières…
L’Islam à travers les questions
