Cher frère,
Ali (que Dieu soit satisfait de lui) a désigné son fils Hasan (que Dieu soit satisfait de lui) comme son successeur, puis Hasan a désigné son frère Hussein (que Dieu soit satisfait de lui), et ainsi de suite, la chaîne de l’imamat a continué jusqu’au dernier imam, chacun étant désigné par son prédécesseur. Bien que l’imamat ait en réalité été transmis d’Ali (que Dieu soit satisfait de lui) à son successeur par héritage, les chiites l’ont systématisé comme une transmission par désignation. Comme la désignation doit commencer avec Ali (que Dieu soit satisfait de lui), il a été nécessaire de rejeter l’imamat des trois premiers califes. Pour être cohérents, les chiites ont donc affirmé qu’Ali (que Dieu soit satisfait de lui) était le premier calife légitime après le Prophète (que Dieu soit avec lui).
Ce processus de désignation, qui commençait avec Ali (que Dieu soit avec lui) et se poursuivait jusqu’au douzième imam, s’est interrompu avec la mort prématurée du douzième imam. En fait, l’existence même du douzième imam est controversée. Le onzième imam est décédé en 260 (874) sans enfant. Certaines sources indiquent que ses biens ont été partagés entre son frère Ja’far et sa mère. Bien qu’il ait été dit un temps que le onzième imam avait disparu, après un processus très controversé, l’opinion communément admise est qu’il a désigné son fils Muhammad, âgé de quatre ans, comme douzième imam avant sa mort, et que cet imam a disparu la même année.
Selon l’Imamisme, il existe sur terre, après le Prophète, un successeur issu de sa descendance, établi par ordre divin, chargé des préceptes, des obligations et des sunna transmis par ses prédécesseurs, et qui assume la mission de guider l’humanité dans ses affaires religieuses et mondaines. Cette secte, qui croit en la continuité de l’Imamat jusqu’à la fin du monde, comme établi par le Prophète et précisé par les imams qui lui ont succédé, affirme que tant que les commandements et les interdictions divines subsistent, même s’il ne reste que deux personnes sur terre, l’une d’elles est obligatoirement l’Imam, et si l’une d’elles meurt, la personne restante est l’Imam. Ce point de vue est transmis par les imams fidèles et est accepté parmi eux. La terre ne peut être privée d’un Imam ; si cela devait arriver, elle disparaîtrait avec tout ce qui s’y trouve. Cette secte croit que le Prophète a forcément eu un fils, et que son Imamate est une réalité, mais qu’il se cache par peur, et qu’il apparaîtra au moment opportun pour accomplir sa mission.
De cette manière, ils sont devenus connus comme une secte chiite qui reconnaissait un imam seulement pendant la période de la petite occultation. La croyance, auparavant observée dans la secte Keysaniyya, a été transmise à l’Imamiyya. L’entrée en occultation du douzième imam constitue le cœur de la doctrine de l’Imamiyya.
Parmi les sectes chiites apparues après la mort du onzième imam, il a rédigé son ouvrage intitulé « Rejet de toutes les sectes autres que l’Imamiyya, qui considère l’Imamiyya, qui complète la lignée avec l’imam caché, comme le véritable chiisme ». Depuis le début de la petite occultation et après, les divers groupes apparus ont progressivement perdu de leur influence, seule l’Imamiyya ayant connu un grand développement et ayant survécu. À cette époque, la doctrine de l’Imamiyya proprement dite a été complétée par les concepts d’occultation et du nombre d’imams, et la secte a commencé à être appelée ainsi vers la fin du IVe (X) siècle. Dans les périodes ultérieures, la secte est devenue célèbre non seulement sous ce nom, mais aussi, dans la littérature juridique, sous le nom de « Ca’far as-Sadiq ».
Une fois admis comme principe immuable que l’Imam serait désigné parmi les membres de la famille du Prophète, il était fondamentalement impossible de trouver une solution autre que la disparition (ghaybah) si l’Imam en fonction mourait sans laisser de successeur. Selon cette conception, l’Imam disparu reviendrait un jour pour délivrer le monde de la tyrannie. Cependant, l’absence de l’Imam disparu au cours des siècles et le fait que les chiites imamiens aient été privés de la possibilité d’établir un État ont conduit le chiisme imami à reconsidérer cette théorie. Cela a préparé le terrain à l’idée, apparue bien plus tard, de la possibilité et de la nécessité d’établir un État sous la responsabilité des jurisconsultes (mujtahids) en tant que représentants de l’Imam jusqu’à son retour.
En examinant à la fois le processus de nomination et les qualités requises, on constate que la principale différence entre la théorie sunnite du califat et la conception chiite de l’imamat réside dans le fait que, tandis que les califes sunnites sont des dirigeants civils qui gouvernent la société grâce à des connaissances et des compétences acquises par des efforts individuels, qui ne possèdent pas de qualités surnaturelles, qui sont basés sur le consentement de la communauté islamique et qui sont tenus responsables de leurs actes sur les plans religieux et juridique, les imams chiites sont des leaders politico-spirituels quasi surnaturels, choisis par Dieu, soutenus par la lumière divine et des connaissances mystiques, exempts de tout péché, qui gouvernent et dirigent la société tant sur le plan politique que religieux, et qui ne sont pas tenus responsables sur les plans religieux et juridique.
Avec mes salutations et mes prières…
L’Islam à travers les questions
