« … Il y a un pont sur le fleuve. Son peuple s’accroît (rapidement) et devient l’une des cités des Muhajirun [Musulmans]. À la fin des temps, les Banu Kantura, à larges visages et petits yeux, descendent au bord du fleuve… »
Cher frère,
Abou Bakr (que Dieu soit satisfait de lui) rapporte : « Le Messager de Dieu (que Dieu soit avec lui et le salue) a dit : »
« Une partie de ma communauté descendra dans une plaine vaste appelée Basra, près d’un fleuve appelé Tigre. Il y a un pont sur le fleuve. Son peuple se multipliera (rapidement) et deviendra l’une des cités des Muhajirun [des musulmans(1)]. À la fin des temps, les Beni Kantoura, à la face large et aux yeux petits, descenderont au bord du fleuve. À partir de ce moment, le peuple de (Basra) sera divisé en trois factions :
– Un groupe suit les troupeaux de bétail et de chameaux sauvages (et retourne à la vie pastorale et agricole, et ceux-ci) sont perdus.
– Un groupe choisit de suivre ses propres désirs (et conclut la paix avec Benî Kantûra). Ainsi, ceux-ci tombent dans l’incrédulité.
– Une autre brigade laisse ses enfants derrière elle et combat avec eux. Ce sont eux qui deviennent des martyrs. »
[Abu Dawud, Mehalim 10, (4306)]
Explication du hadith :
1.
Ce hadith fait référence à la ville de Bassora, fondée par Utba ibn Ghazwan en 27 de l’ère hégirienne, sous le califat d’Othman, et qui n’existait pas encore à l’époque du Prophète (que la paix soit sur lui). Cette ville n’a jamais connu l’idolâtrie. Cependant, certains savants ont des opinions différentes. Aliyyu’l-Kari note ce qui suit :
« Al-Echref dit :
Le Prophète (que la paix soit sur lui) désignait par cette ville Bagdad, la Cité de la Paix. En effet, le Tigre est le fleuve mentionné dans le hadith. Un pont se trouve au centre de Bagdad, ce qui n’est pas le cas à Bassora. Le Prophète a désigné Bagdad sous le nom de Bassora, car il existe un lieu proche de ses portes, appelé Bab al-Basra. Le Prophète (que la paix soit sur lui) a ainsi désigné Bagdad soit par le nom d’une partie de la ville, soit par omission du mot complément (2), comme dans le verset coranique وَاسْألِ الْقَرْيََةَ. Bagdad n’était pas non plus, à l’époque du Prophète (que la paix soit sur lui), une ville telle qu’elle est aujourd’hui. C’est pourquoi le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit :
‘Il deviendra l’un des centres de population des musulmans.’
Il a dit, parlant du futur. À l’époque du Prophète, paix et salut soient sur lui, il n’y avait pas de grande ville (dans les environs), mais plutôt des villages qui appartenaient à Bassora et étaient considérés comme ses districts, après que Kisra eut quitté la ville de Medain.
« Il y a aussi un autre aspect à cette question :
À notre époque, personne n’a entendu parler de l’entrée des Turcs à Bassora par la guerre. Le sens du hadith doit donc être le suivant :
« Une partie de ma communauté descendra près du Tigre et s’y installera. Ce sera l’une des villes musulmanes. » Voici Bagdad.
(D’après Aliyyul-Kârî.)
2.
Beni Kantoura
avec
Les Turcs
Il est admis que c’est ce qui était entendu.
Al-Hattabi rapporte ce qui suit, en précisant que c’est ce qu’on lui a dit :
« Kantûra »
C’est le nom de la concubine d’Abraham. Abraham a eu des enfants avec elle.
Les Turcs
c’est de ces enfants que nous avons besoin pour nous multiplier.
Selon certaines explications, Kantûra est le nom de l’ancêtre des Turcs. Certains savants rejettent ces explications et
« Il soutient que les Turcs descendent de Japhet, l’un des fils de Noé. Puisque Noé a vécu bien avant Abraham, les Turcs ne devraient avoir aucun lien avec Abraham. »
Certains ont tenté de dissiper cette contradiction d’opinions par des explications conciliantes, telles que « Il est possible que l’esclave soit une descendante de Japhet » ou « Il est possible que l’esclave soit une fille qui a épousé l’un des descendants de Japhet, et qui est donc apparentée à Abraham – en tant que descendante d’Abraham – et que les Turcs soient issus de ce mariage. »
Nous tenons à préciser ce point :
L’origine des races humaines sur Terre n’a toujours pas trouvé de solution scientifique définitive. Il n’existe que des théories. Comme le montrent les explications consignées, nos anciens livres répètent, sans se fonder sur une source sûre et précise, un certain nombre de récits qui ont acquis une grande diffusion sous forme de connaissances communément admises, avec toutes leurs variations. Bien que la majorité des érudits considèrent que les Beni Kantoura désignent les Turcs, certains ont affirmé que d’autres peuples, comme les Soudanais, étaient visés.
3. Concernant les trois factions qui se sépareront des Basriens, les commentateurs font la déclaration suivante :
a.
Un groupe qui prend les queues des bœufs sauvages.
« Ils attrapent les queues des vaches et des chameaux sauvages »
de la part de Murad,
« Ils fuient la guerre, pensant à sauver leur peau et leurs biens, et se retirent dans les champs et les déserts à la poursuite de leur bétail. Mais ils périssent là-bas. »
ou
« Ils fuient la guerre et se consacrent à l’agriculture. Ils suivent les troupeaux pour labourer et semer, se dispersent dans divers endroits et y périssent. »
b.
Un groupe qui se prend au sérieux.
« Ceux qui sont en proie à l’angoisse existentielle »
Il s’agit du groupe qui a fait de la paix avec les Benî Kantûra un principe. Ils obtiendront la paix, mais seulement au prix de sacrifices en matière de religion, de sunna, de dignité, en se soumettant à l’humiliation. C’est une autre forme de destruction, la mort de l’âme avant celle du corps. Le Prophète (que la paix soit sur lui) n’approuve pas non plus cela.
c.
Le troisième groupe est constitué de ceux qui, laissant femmes et enfants derrière eux, ont courageusement combattu contre les Banu Kantura. Ils ont l’approbation et la bénédiction du Prophète, car il a annoncé que ceux qui périraient parmi eux seraient des martyrs.
Alî al-Kârî dit :
« Ce hadith est l’un des miracles du Prophète (que la paix soit sur lui). En effet, l’événement s’est produit exactement comme il l’avait annoncé, en l’an 656, au mois de Safar. »
Cet incident, dont Aliyyu’l-Kârî a été témoin,
Hulagu
par la prise de Bagdad.
La chute de Bagdad, qui marque le terme de la décadence islamique, est un événement riche en leçons. Dans une lettre adressée au sultan de Damas, al-Melik al-Nasir, après la conquête de Bagdad, Hulagu résume ainsi les causes de cette défaite et de cette humiliation subies par les musulmans :
« Vous avez consommé des choses interdites et vous n’êtes pas restés fidèles à votre foi. Vous avez introduit de nombreuses innovations. Vous avez pris l’habitude d’utiliser des enfants mineurs, alors voici la honte et l’humiliation ! Aujourd’hui, vous allez subir le châtiment de ce que vous avez fait. »
« Les oppresseurs verront bientôt où ils iront et dans quel trou ils se cacheront. »
(26:227) Vous nous appelez mécréants, nous vous appelons corrompus et dépravés.
Nous estimons qu’il est nécessaire de transcrire fidèlement le texte de la lettre en question, tel qu’il a été reproduit par Ahmed Hilmi, avec des notes de bas de page et des commentaires, afin de comprendre le hadith du Prophète et d’en tirer des leçons historiques :
« Entre-temps (en 657 de l’Hégire), Hulagu envoya des émissaires au sultan de Damas, al-Malik an-Nasir, avec une lettre. Cette lettre est très révélatrice du comportement et de la mentalité de Hulagu. C’est pourquoi nous la reproduisons ici, mot pour mot, d’après Abou’l-Ferec : »
‘Al-Malik al-Nasir sait que nous sommes descendus sur Bagdad (en 656 de l’Hégire) et que nous l’avons prise par l’épée de Dieu, et que nous avons convoqué son propriétaire et lui avons posé deux questions. Il n’a pas pu répondre à nos questions. C’est pourquoi dans votre Coran…
« Dieu ne détruit pas une nation des bienfaits qu’il lui a accordés, à moins que cette nation ne se détruise elle-même. »
Comme il est dit (Rad, 13/2), il a mérité notre châtiment à cause de ses propres actes. Par jalousie de ses biens, il a été frappé dans sa personne, et il a échangé sa vie précieuse contre des métaux vulgaires. Le résultat est conforme à la parole de Dieu.
« Ils ont trouvé tout ce dont ils avaient besoin, prêt à l’emploi. »
(Al-Kahf, 18/49) Il en fut ainsi. Car nous avons triomphé par la puissance de Dieu, et c’est par sa puissance que nous triomphons et que nous continuerons à triompher. Il ne fait aucun doute que nous sommes les soldats de Dieu sur terre. (3) Il nous envoie contre ceux qu’il veut atteindre de sa colère.
« Que les événements passés vous servent de leçon et de conseil. Les forteresses ne nous résisteront pas, les armées qui nous affronteront seront vaincues, et vos malédictions ne nous atteindront pas. Apprenez des autres, de ce qui leur est arrivé, et confiez-nous vos affaires avant que le voile ne soit déchiré, que ce qui est caché ne soit révélé, et avant qu’une catastrophe ne vous frappe ; nous n’aurons pitié de ceux qui pleurent et se lamentent plus tard. Nous avons détruit tant de villes, anéanti tant de gens, laissé tant d’enfants orphelins, et répandu la corruption sur la terre. Si vous voulez fuir, nous sommes là pour vous rattraper. Il n’y a pas d’échappatoire pour vous à notre épée. Nos flèches vous atteignent où que vous soyez. Nos chevaux courent plus vite que tous les chevaux, nos flèches transpercent tout, nos épées tombent comme le tonnerre. Nos esprits sont aussi solides que des montagnes. Notre nombre est aussi infini que le sable. »
« Ceux qui nous implorent le pardon trouveront le salut. Ceux qui osent nous faire la guerre le regretteront amèrement. Si vous obéissez à nos ordres et acceptez nos conditions, vos vies seront aussi précieuses que les nôtres, et vos biens seront aussi précieux que les nôtres. Mais si vous vous rebellez et résistez à nos ordres, ne nous blâmez pas lorsque les malheurs vous atteignent, ô injustes ! Dieu est contre vous. Préparez-vous aux calamités et aux malheurs à venir ! Il n’y a aucun doute que celui qui prédit un mauvais résultat n’a commis aucune faute. »
« Vous avez consommé des choses interdites et vous n’êtes pas restés fidèles à votre foi. Vous avez introduit de nombreuses innovations. Vous avez pris l’habitude d’utiliser des enfants innocents, alors voilà la honte et l’humiliation ! Aujourd’hui, vous allez recevoir le châtiment de vos actes ! »
« Les oppresseurs verront bientôt où ils iront et dans quel trou ils se cacheront. »
(Sourate Ash-Shu’ara, 26/227).
« Vous nous appelez mécréants, nous vous appelons corrompus et pervers. Nous avons été envoyés contre vous par Celui qui ordonne et dispose de toutes choses. Vos nobles sont méprisés et humilies devant Nous. Vos riches sont pauvres devant Nous. L’Occident et l’Orient de la terre sont à Notre disposition. Tous ceux qui possèdent des biens sur terre, leurs biens et eux-mêmes sont à Nous. Nous pouvons prendre ces biens de leurs mains quand Nous le voulons, et Nous pouvons saisir n’importe quel navire. (4) »
« Avant que les infidèles ne déchaînent leur feu, avant que leurs étincelles ne s’envolent et ne vous anéantissent tous, ne laissant personne de vous sur terre, réveillez-vous, discernez le bien du mal. Par cette lettre, nous vous avons réveillés. Si vous ne voulez pas que le feu vous tombe soudainement sur la tête, répondez immédiatement à notre lettre. La suite, vous la connaissez. »
»
Dans cette lettre, Hulagu affirme que Dieu les a confirmés, que la puissance divine s’est manifestée en eux, qu’ils sont des agents exécutant sa volonté, envoyés contre les tyrans et les mécréants. Depuis Genghis Khan, ils ont toujours parlé ainsi. Cela montre qu’ils croyaient sincèrement en leur mission.
« Vos saints sont méprisables et insignifiants à nos yeux… »
Il semble alors parler du lieu de la divinité. Les anciens khans turcs sont des serviteurs de Dieu, c’est-à-dire des « Zillullahi fil-arz » (l’ombre de Dieu sur terre). Ils sont les représentants de Dieu sur terre, et cette expression y fait allusion. D’autre part, il confirme son existence et son apparition par le Coran, ce qui peut être considéré comme une manière de se gagner la faveur des cœurs.
Après avoir reçu cette lettre, le sultan d’Alep consulta ses vizirs et décida d’envoyer son fils à sa place. Hulagu, tout en exprimant son mécontentement, annonça l’arrivée du père par cette phrase :
« S’il nous est favorable, il viendra à nous ; sinon, nous irons à lui. »
Après ces paroles, le prince voulut aller voir Hulagu, mais ses vassaux le dissuadèrent.
Notes de bas de page :
(1) Dans la narration d’Abou Ma’mer, il est dit « des musulmans… ».
(2) Suppression du mot adjectif : Dans l’expression Bâbu’l-Basra, si Bâb est supprimé, il reste Basra.
(3) Hulagu fait ici référence à un hadith rapporté du Prophète. Ce hadith est le suivant :
« J’ai des soldats que j’ai placés à l’est et que j’ai appelés les Turcs. Je les ai créés dans la colère et la fureur. Si un serviteur ou une communauté ne suit pas mes ordres, je les enverrai contre eux et je me vengerai par leur intermédiaire… »
Les hadiths de ce type sont reconnus par les spécialistes comme étant faux et inventés, tant du point de vue de la transmission (ilm al-riwayat al-hadith) que de l’interprétation (dirayat al-hadith). Cependant, même s’ils sont inventés, ces hadiths nous renseignent sur les perceptions de leur époque et constituent, d’une certaine manière, un miroir de leur temps et de leur environnement. La lettre d’Hulagu montre parfaitement comment les Mongols étaient perçus et accueillis par les musulmans, et il fonde son propre existence sur cette perception. Le discours de Genghis Khan à Boukhara, la lettre d’Hulagu, les opinions des papes et des chrétiens convergent tous sur un même point : les Mongols sont une machine de punition envoyée par Dieu en raison des péchés de l’humanité. Les Mongols ont consciemment exploité cette idée, se considérant et se présentant comme un peuple envoyé par Dieu pour ramener les autres nations à la raison, un peuple chargé d’exécuter la vengeance divine. Cela a brisé la résistance à leur encontre, tout en les motivant et les renforçant.
(4) Comme le rapporte le Coran, alors que Moïse (AS) était en compagnie d’Al-Khidr, Al-Khidr perça le bateau sur lequel ils voyageaient, et Moïse (AS) s’y opposa, Al-Khidr
« Devant le navire se trouvait un sultan qui pillait tous les navires. »
avait-il dit. Ces mots indiquent qu’il voulait dire que nous agissons avec la puissance et l’aide divines, que nous pouvons tout faire, et vont même plus loin.
(voir Prof. Dr. İbrahim Canan, Traduction et commentaire des Six Livres)
Avec mes salutations et mes prières…
L’Islam à travers les questions
