Cher frère,
L’histoire de l’interprétation positiviste de la science dans notre pays remonte au début de la période Tanzimat (1839). L’un des résultats de l’édit Tanzimat fut l’apparition de la distinction entre l’école laïque (mektep) et l’école religieuse (medrese), et le fait que l’État penche en faveur de l’école laïque. Comme l’a très justement défini Şerif Mardin, cette dichotomie, qui s’est fait sentir de plus en plus à partir des années 1860, s’est poursuivie avec le renforcement de l’école laïque par rapport à l’école religieuse.
Alors que les écoles où l’on enseigne les sciences et la technologie modernes se projettent vers l’avenir en croyant saisir l’esprit contemporain et résoudre tous les problèmes du pays grâce à la science positive, les madrasas ont cherché dans un passé nostalgique, un passé dont elles n’ont jamais réussi à renouveler la solution et à l’adapter à « la vie quotidienne » (Mardin, Ş. (1992). Bediüzzaman Said Nursi Olayı, Modern Türkiye’de Din ve Toplumsal Değişim, İstanbul: İletişim. s. 21-40.).
En examinant ces débats, nous observons des positions contrastées. D’un côté, il y avait des intellectuels tels que Hüseyin Hilmi et Said Halim Pacha, qui voyaient le salut de l’État dans la fusion et l’intégration de la morale islamique avec la culture et la civilisation occidentales.
De l’autre côté se trouvaient ceux qui se rassemblaient autour de Ziya Göykalp (1875-1924) et qui trouvaient la solution dans « la conciliation de la morale islamique et des coutumes turques, et le développement par l’adoption de la science et de la technologie européennes ».
Cependant, au sein de ce second groupe, des penseurs « matérialistes » (positivistes) tels que Baha Tevfik (1884-1914), Ahmet Nebil, Süleyman Sırrı, Abdullah Cevdet (1869-1931) et Tevfik Fikret (1870-1915) défendaient l’idée que la « Religion » n’était pas nécessaire pour le salut du pays.
[Çetinkaya, B. Ali. (2002). « Les origines philosophiques de la Turquie moderne », C.Ü.İ.F. Dergisi, n° 2, Sivas, pp. 65-91.].
Selon eux, il fallait considérer l’Occident comme un tout. Pour le Dr. Abdullah Cevdet et ses amis, « pour sauver l’Empire du déclin, il fallait devenir Européen ».
[Hanioğlu, Ş. (1981). Doktor Abdullah Cevdet ve Dönemi, Istanbul: Üçdal Neşriyat, p. 138.].
Ali Süavi, Namık Kemal et Şinasi
« Fondamenter leurs idées sans rien perdre de leurs convictions islamiques »
Jalal al-Din al-Afghani (1838-1897) de l’Orient musulman a également participé à ses travaux. Al-Afghani a été suivi par des savants tels que Muhammad Abduh (1845-1905), Abdulaziz Chavish (1876-1929) et Musa Jarullah (1875-1949).
(Çetinkaya, âge).
La tension et les frottements entre les écoles laïques et les madrasas, qui s’étaient développés en faveur des écoles laïques pendant la période finale de l’Empire ottoman, ont entré dans une nouvelle phase avec la fondation de la République. Les cadres laïques qui ont fondé la République ont éliminé les anciens élèves des madrasas qui étaient parmi eux et avec qui ils avaient uni leurs forces et collaboré, tant pour le salut du pays que pour la fondation de la République.
La flamme qu’il tenait en main et dans sa tête sur le chemin du progrès et de la civilisation de la nouvelle ère était la science positive. Les points soulevés par M. Kemal dans son discours aux enseignants de l’école de commerce d’indépendance de Samsun le 22 septembre 1924, date assez précoce, révèlent les codes de la nouvelle ère :
« Pour tout, dans le monde, pour la civilisation, pour la vie, pour le succès, le véritable guide est la science et le savoir. Chercher un guide en dehors de la science et du savoir est une erreur, une ignorance, un égarement. Il est cependant indispensable de comprendre l’évolution des étapes de la science et du savoir à chaque instant et de suivre leur progrès au fil du temps. »
[Atatürk, GMK, (1959). Discours et déclarations d’Atatürk II. Recueillis par Nimet Unan, Ankara : Publication de l’Institut d’histoire de la révolution turque, 2e édition, p. 16.]
Ces mots ont été gravés sur la façade de la Faculté de Langues, d’Histoire et de Géographie, fondée en 1935 avec une mission particulière, comme un symbole de la nouvelle ère.
« Le véritable guide dans la vie, c’est la connaissance. »
a été gravé comme tel.
Cette conception qui sacralise le positivisme et les sciences naturelles, les transformant en une sorte de nouvelle religion,
« philosophique »
Parmi les principaux critiques, on trouve un philosophe des sciences.
Karl Popper
(1902-1994) est considéré comme l’un des pères fondateurs de la science moderne, comme en témoigne un article publié en 1923.
Francis Bacon
Le mouvement scientifique initié par (1561-1626) était fondamentalement « de nature religieuse ou semi-religieuse ».
Popper,
ceux qui se sont lancés dans la quête de la libération des dogmes religieux,
Il souligne qu’ils ont transformé la science en religion.
et le critiquait sévèrement. Selon lui, le prophète de cette nouvelle religion était aussi
F. Bacon
est bien lui-même :
[Bacon] »
Il a remplacé le nom d’« Allah » par « Nature ». À part cela, il a laissé presque tout tel quel.
La théologie, qui était la science de Dieu, a été remplacée par la science de la nature.
Les lois de Dieu ont été remplacées par les lois de la nature ; la puissance de Dieu par les forces de la nature. Plus tard, le dessein de Dieu et le jugement de Dieu ont été remplacés par la sélection naturelle. En bref, la conception d’un Dieu tout-puissant et omniscient a été remplacée par la nature, qui est supposée tout-puissante, et par la science, qui est virtuellement tout-puissante. …
Bacon était un prophète, le plus grand inspirateur de la nouvelle religion de la science naturelle, mais il n’était pas un scientifique.
Face à cette tentative de répandre l’idée de nier un créateur sous le couvert de la science, Nursi, issu du monde islamique, leur a répondu :
Le Traité sur la Nature
Il a répondu par écrit. Au début de cet ouvrage, il déclare :
« Dans cette Note, il est démontré, à travers les Neuf Contradictions qui contiennent au moins quatre-vingt-dix impossibilités, à quel point le chemin suivi par ceux qui réfutent la théologie naturelle est éloigné de la raison, à quel point il est absurde et combien il est superstitieux. Comme ces impossibilités ont été partiellement expliquées dans d’autres traités, quelques étapes ont été omises ici pour plus de concision. C’est pourquoi, soudainement, l’on se demande : « Comment ces philosophes si célèbres et si raisonnables ont-ils pu accepter une superstition aussi évidente et manifeste, et comment ils suivent ce chemin ? » »
« Oui, ils n’ont pas pu voir le dessous de leur doctrine. De plus, la vérité de leur doctrine, ce qui en découle nécessairement et ce qui est inévitablement requis, c’est que je suis prêt à démontrer et à prouver avec des preuves évidentes et irréfutables, et à expliquer en détail à ceux qui en doutent, que la conclusion de leurs doctrines, aussi répugnante, dégoûtante et irrationnelle soit-elle, qui est énoncée à la fin de chaque impossibilité écrite, est le résultat nécessaire et inévitable de leur doctrine. »
Il explique la mention « Irréel » ci-dessus dans une note de bas de page comme suit.
[Popper, K. R., (1994). *The Myth of the Framework: In Defence of Science and Rationality*. Londres : Routledge, p. 82-83.]
« La raison d’être de ce traité est l’agression, d’une manière extrêmement agressive et vilaine, contre les vérités de la foi, qualifiant de superstition ce que leur raison corrompue ne peut comprendre, attribuant l’athéisme à la nature, et attaquant le Coran. Cette agression a suscité une colère si vive dans le cœur qu’elle a infligé des coups violents et cinglants à ces athées et aux sectes erronées qui se détournent de la vérité. Sinon, la méthode du Risale-i Nur est celle de la douceur, de la délicatesse et de la parole bienveillante. »
« Le prophète leur dit : « Y a-t-il un doute possible sur Allah, qui a créé les cieux et la terre ? » »
(Ibrahim, 14/10).
Nursi, dans l’introduction de son traité sur la nature (Tabiat Risalesi), où il interprète ce verset, dit ce qui suit :
« Ô homme ! Sache qu’il existe des paroles terribles qui échappent aux lèvres des gens et qui sentent l’impiété ; les croyants les utilisent sans le savoir. Nous allons en citer trois des plus importantes. »
Premièrement :
Evcedethu’l-esbab, ce qui signifie « Les causes créent cette chose ».
Deuxièmement :
Teşekkele binefsihî, c’est-à-dire « Il se forme, se produit, se termine de lui-même. »
Troisièmement :
Iktezathu’t-tabiat, c’est-à-dire « C’est naturel, la nature le produit et l’invente. »
« Oui, puisque les êtres existent et que cela ne peut être nié. De plus, chaque être existant est le fruit d’une création et d’une sagesse. Et puisque ce n’est pas éternel, il se produit à nouveau. En tout cas, ô athée, tu diras que cet être, par exemple cet animal, soit il est créé par les causes du monde, c’est-à-dire qu’il prend forme par l’assemblage des causes ; soit il se forme spontanément ; soit il est produit par la nécessité de la nature, par l’effet de la nature ; soit il est créé par le pouvoir d’un Dieu Tout-Puissant. »
« Puisqu’il n’existe rationnellement pas d’autre voie que ces quatre-là, et que les trois premières voies ont été prouvées de manière irréfutable comme étant impossibles, nulles, impossibles et inviables, alors, nécessairement et de manière évidente, la quatrième voie, celle de l’unité, est établie sans aucun doute. »
Premièrement
« Dans une pharmacie, il y a cent bocaux remplis de substances très diverses. On a demandé à ces médicaments de préparer une pâte de zizyphus et un excellent antidote. On est allé voir, dans cette pharmacie, la plupart des composants de cette pâte de zizyphus et de l’antidote. On a examiné chacun de ces médicaments. »
« Nous constatons que de chacun de ces flacons, on a prélevé des ingrédients en quantités variables, avec un instrument de mesure précis : un ou deux dirhams de l’un, trois ou quatre dirhams de l’autre, six ou sept dirhams d’un autre, et ainsi de suite. Si l’on prenait un dirham de moins ou de plus de l’un d’entre eux, ce médicament ne pourrait plus être efficace, il ne pourrait plus produire son effet. Nous avons également examiné le tiriaque contenu dans ces flacons. De chaque flacon, on a prélevé une substance avec un instrument de mesure précis, de sorte que même une quantité infime en moins ou en plus ferait perdre au tiriaque ses propriétés. Or, ces flacons étaient plus de cinquante, et on a prélevé des ingrédients en quantités différentes de chacun d’eux, comme si on avait utilisé un instrument de mesure différent pour chacun. »
« Y a-t-il la moindre possibilité, la moindre probabilité, que les quantités différentes prélevées de ces flacons, renversés par une étrange coïncidence ou par une tempête, coulent toutes ensemble, chacune dans la quantité prélevée, et se rassemblent pour former cette pâte ? Y a-t-il quelque chose de plus superstitieux, de plus impossible, de plus faux que cela ? Même si un âne devenait un âne plus âne, puis un homme, il fuirait en disant : « Je n’accepterai pas cette idée ! » »
« De même, chaque être vivant est assurément un composé vivant. Et chaque plante est comme un remède, composé de nombreuses et diverses substances, de nombreuses et différentes matières, prises en proportions extrêmement précises. Si l’on attribuait cela aux causes et aux éléments, et qu’on disait « Les causes ont créé », ce serait aussi absurde, impossible et faux que si l’on disait qu’un médicament en pharmacie prend forme par le renversement de flacons. »
« En résumé, dans cette grande pharmacie qu’est le monde, les éléments vitaux, pris selon la balance du destin et du décret du Sage éternel, ne peuvent prendre forme que par une sagesse infinie, une connaissance illimitée et une volonté englobant tout. Le malheureux qui dit : « C’est le travail des éléments, des natures et des causes universelles, aveugles, sourds, sans limites, coulant comme un torrent », est plus stupide que le fou qui dit : « Ce remède merveilleux s’est formé tout seul, par le renversement des flacons ». Oui, ce blasphème est une hallucination stupide, ivre, folle. »
(Pour plus d’informations, voir Nursi, BS Lem’alar. Sözler Neşriyat, Istanbul, 2003, pp. 182-185.)
Avec mes salutations et mes prières…
L’Islam à travers les questions
