Cher frère,
»
Ce n’est pas vous qui les avez tués dans la bataille, mais Dieu les a tués. Et lorsque tu as lancé, ce n’est pas toi qui l’as lancé, mais Dieu l’a lancé. Dieu a fait cela pour éprouver les croyants d’une manière admirable. Dieu entend et sait parfaitement.
(Al-Anfal, 8/17)
Ce ne sont pas vous qui les avez tués, les polythéistes qui ont été tués et qui sont tombés au sol, dont le butin et le partage du butin sont mentionnés, ne sont pas morts grâce à votre force et à votre puissance. Mais c’est Allah qui les a tués, les a anéantis. En réalité, c’est Allah qui les a tués en vous ordonnant, en vous accordant la victoire et le triomphe, en vous envoyant contre eux et en leur inspirant la peur.
Il est rapporté que,
Lorsque l’armée de Quraych est sortie d’Akankal, le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit :
« Voici Quraysh, qui arrive avec arrogance et orgueil. Ô Allah, ils revoient ton Messager. Je te demande la promesse que tu m’as faite, ô Seigneur ! » Il pria ainsi. À ce moment-là, Gabriel, paix soit sur lui, descendit et dit : « Prends une poignée de terre et jette-la sur eux. »
dit-il. Puis, lorsque les deux camps se sont affrontés, le Prophète (que la paix soit sur lui) prit une poignée de cailloux et les lança en direction de leurs visages, et
« Que leurs visages se dessèchent ! »
Il ordonna alors que les yeux des musulmans ne se détournent pas de l’ennemi. Il n’y eut plus un seul polythéiste dans les rangs ennemis qui n’ait été ainsi visé. Ils furent ensuite mis en déroute, et les croyants les poursuivirent, les tuant et les faisant prisonniers. Après la fin de la bataille, les musulmans…
« J’ai tué ainsi, j’ai frappé ainsi, j’ai fait prisonnier ainsi. »
Il y a eu des gens qui ont proféré des propos inconsidérés et se sont vantés de leurs actes.
C’est à propos de cela que ce verset a été révélé. Vous vous glorifiez et vous vantiez, mais sachez bien que vous ne les avez pas vaincus par votre propre force, ce n’est pas vous qui les avez tués, mais Allah. Et lorsque tu as lancé, ô Muhammad, ce n’est pas toi qui l’as lancé ! Lorsque tu as accompli un acte, un lancer, un jet, qui a touché et affecté les ennemis, qui a frappé leurs yeux, ce n’est pas toi qui l’as lancé, l’apparence extérieure de ce jet était la tienne, mais tu n’en as pas produit les résultats et l’effet, c’est Allah qui l’a lancé. Car à toi…
« At !.. »
C’est Lui qui a donné l’ordre, c’est Lui qui a fait atteindre la cible à ce que vous avez lancé, c’est Lui qui a permis de vaincre l’ennemi et de vous placer au-dessus de lui. Si l’on ne tient pas compte de la nature de celui qui lance et de la balle lancée, tout le prestige et l’honneur devraient appartenir à l’épée qui frappe le cou de l’ennemi, à la flèche qui perce sa veine ou au caillou qui lui pénètre dans l’œil ; alors, il ne vous resterait aucun honneur. Mais l’honneur ne réside ni dans l’épée dans son fourreau, ni dans le caillou à sa place. La situation de ces épées, flèches et cailloux par rapport aux vétérans est la même que celle des vétérans par rapport à Dieu, et elle est encore plus basse. Car ils sont au service et à l’obéissance de Dieu. Par conséquent, les vétérans doivent savoir qu’en réalité, ils n’ont aucun droit, et qu’il est inutile de se vanter et de se glorifier.
C’est Dieu qui a fait et créé tout cela.
En partant de là, ceci
l’unité de l’être
Il n’est pas nécessaire de l’utiliser comme preuve de son point de vue, et il est faux de se laisser aller à une telle illusion. Il ne s’agit pas ici d’unité d’être ou d’union, mais de la création des actes, de la preuve de l’effet caché et réel qui transcende et surpasse les effets apparents, et du pouvoir et de la force d’Allah, qui est le véritable agent. En réalité, il n’y a pas seulement celui qui lance et celui qui est lancé, celui qui gagne et celui qui meurt, mais au-dessus de tout cela, il y a la validité de l’ordre et de la volonté du possesseur du pouvoir absolu. En fait, aucun de ces éléments, ni individuellement ni collectivement, n’est Allah. Mais il y a un Allah qui possède le seul pouvoir d’influencer l’existence de tous, qui règne sur tous, et sous le règne duquel tous les facteurs et causes, les influences cachées et manifestes et leurs conséquences sont finalement soumis.
Et Allah a fait cela afin que les croyants puissent acquérir une belle expérience, afin qu’ils puissent recevoir le don précieux de la victoire et du succès. Certes, Allah est Celui qui entend et qui sait. Il entend vos prières, vos cris, vos voix, tant celles qui sont dissimulées que celles qui sont manifestes. Il connaît parfaitement vos intentions, vos buts, vos pensées et vos inquiétudes, tout votre état et votre comportement.
« Ceci est un rappel, une mise en garde. Quiconque le souhaite, suivra le chemin qui mène à son Seigneur. Mais vous ne pouvez vouloir que si Dieu le veut. Car Dieu est Celui qui sait tout, qui possède la sagesse et la connaissance parfaites. Il sait tout, et Il sait parfaitement ceux qui méritent Sa miséricorde et Sa grâce. »
(L’homme, 76/29-30)
« Vous ne pouvez pas désirer quelque chose à moins que Dieu ne le permette. »
Ce verset
« Destin et libre arbitre »
Bien que cette question ait été un champ de bataille d’opinions, il n’y a aucun doute sur le fait que les créatures ont le droit et le pouvoir de demander, et que ces demandes ne sont pas absolues, mais sont enregistrées en accord avec la volonté d’Allah.
Par conséquent, la responsabilité incombe à l’homme, mais le jugement appartient à Dieu.
Par conséquent, l’homme ne peut pas tracer son propre destin à sa guise. L’homme est responsable dans le cadre de la volonté d’Allah. Quant à Dieu, il fait ce qu’il veut sans être lié à aucune règle. Le chemin est celui qu’il a désigné, et le bien et le mal sont ses jugements.
N’oubliez pas que vous ne pouvez rien désirer pour trouver le chemin de votre Seigneur, sauf si Dieu le veut. N’oubliez pas que vous ne pouvez rien désirer par vous-mêmes, sauf si votre Seigneur le veut et le permet. Les mécréants disent :
« Alors, nous n’en faisons rien ! Nous ne croyons pas à ce livre. Nous n’avons pas besoin de cette carte. Nous ne faisons pas confiance à cette boussole. Nous n’acceptons pas que ce livre soit à l’ordre du jour. Nous n’avons pas besoin de la guidance de ce livre. Nous pouvons vivre cette vie sans lui. »
Dieu dit aussi :
« Ô infidèles, sachez que votre refus de croire vient d’Allah, votre rejet vient d’Allah, et votre liberté de désobéir vient d’Allah, n’oubliez pas cela… »
Si Dieu, dans ce monde, n’avait pas accordé la volonté, le choix, en fonction de la situation et de l’épreuve du monde, si Il n’avait pas dit : « Voici, je vous donne le droit de choisir ce que vous voulez », personne n’aurait eu le droit de choisir ce qu’il voulait. Sachez donc, ô gens, que votre capacité actuelle à choisir le blasphème et la rébellion dépend de cette permission accordée par Dieu. Si votre Seigneur, comme les anges, les montagnes, les pierres, le ciel, la lune, les étoiles, le soleil, les plantes et les minéraux, avait pris dès votre naissance l’extrémité du fil de la servitude autour de votre cou, si Il vous avait créés sans volonté, comme ces êtres, aucun d’entre vous n’aurait eu le droit de choisir ce qu’il voulait.
Ce privilège n’est accordé qu’à l’homme. La liberté de se rebeller, de défier, est accordée à l’homme seul, en vertu des lois divines. C’est pourquoi l’obéissance de l’homme diffère de celle des autres créatures. Autrement dit, l’obéissance de l’homme à Dieu diffère de celle de l’esclave à son maître. Car là où il n’y a pas de rébellion, l’obéissance n’a pas de valeur. C’est pourquoi seul l’obéissance de l’homme est récompensée par le paradis. En réalité, toutes les créatures obéissent à Dieu, mais leur obéissance est une obéissance qui ne laisse aucune place à la rébellion. Les anges, les montagnes, les cieux, la terre, les étoiles, la lune, les animaux, les plantes rendent tous hommage à Dieu, mais leur obéissance est une obéissance forcée. Ce n’est pas une obéissance libre comme celle de l’homme.
« Les clés des trésors inconnus et du monde invisible de l’au-delà sont auprès de Lui. Personne ne les connaît sauf Lui. Il sait tout ce qui est sur terre et dans la mer. Pas une feuille ne tombe sans qu’Il le sache. Il n’y a pas un seul grain dans les profondeurs de la terre, rien de vivant ou de mort, qui ne soit inscrit dans un livre clair et précis. »
(Al-An’am, 6/59)
Il existe donc d’innombrables trésors du monde invisible, encore inexplorés, non encore manifestés, auxquels notre connaissance n’a pas encore accès, dont les portes ou les clés ne sont détenues que par Dieu. Personne ne les connaît en dehors de Lui. De même qu’Il connaît tous ces mystères, Il connaît aussi toutes les créatures existantes, jusqu’aux moindres détails. Par exemple, Il connaît tout ce qui existe sur terre et dans la mer. Et il n’y a pas une feuille qui tombe sans qu’Il la connaisse, pas un grain qui tombe dans les ténèbres de la terre, rien de vivant ou de mort qui ne soit inscrit dans un livre ouvert devant Dieu. Tout ce qui est visible et invisible, pensé et ressenti, les entités et leurs parties, les grands et les petits, la chute et la stabilité, le mouvement et le repos, la vie et la mort, bref, tout ce qui est et sera, le caché et l’apparent, est inscrit dans un livre clair et précis, dans la connaissance de Dieu ou sur la Table Gardée (Levh-i Mahfuz). Tant les détails que la succession des ordres sont connus et enregistrés auprès de Dieu.
Après les événements terrestres et marins, la représentation des phénomènes de chute par des feuilles et des grains implique que tous les corps célestes sont soumis à des « lois de stagnation » comme des feuilles et des grains. Il est remarquable que cette implication puisse être aussi bien déduite des créations qu’interprétée dans le Coran. Le fait que la stagnation et le mouvement des corps ne soient pas directement décrits, mais expliqués à travers la stagnation des feuilles et des grains, illustre à la fois la multitude et la subtilité des connaissances divines. Cela indique également que les lois de stagnation sont claires et évidentes dans les feuilles et les grains, tandis qu’elles sont cachées et nécessitent une déduction dans les corps célestes, et que la chute d’un grain dans les ténèbres terrestres peut constituer une clé pour comprendre la stagnation et le mouvement des corps dans l’espace céleste.
Ce verset contient un ordre si subtil, passant de l’invisible au visible, du pensé au ressenti, puis progressivement du ressenti au pensé, du visible à l’invisible, que ni son explication ne peut être épuisée, ni ses subtilités ne peuvent s’évanouir.
Pour plus d’informations sur ce sujet, veuillez cliquer ici :
– Que signifie considérer les bienfaits comme venant d’Allah et les méfaits comme provenant de la propre volonté ?
…
– Pourriez-vous expliquer le verset suivant : « Dis : Je ne suis pas capable de me faire ni bien ni mal, à moins que Dieu ne le permette. » (Al-A’raf, 7/188) ? Selon ce verset, la volonté humaine n’a-t-elle donc aucune importance ?
Avec mes salutations et mes prières…
L’Islam à travers les questions
