– Par exemple : le fait que des personnes comme « Abraham », « Moïse » et les « apôtres de Jésus », avec qui Dieu a lui-même parlé, n’aient pas été pleinement satisfaites malgré ces conversations, et que ces personnes aient demandé des miracles supplémentaires, spécifiques à chaque personne, comme « voir Dieu », « faire revivre les oiseaux », « faire descendre de la nourriture du ciel », le fait que Dieu, qui n’a pas pu convaincre pleinement un homme malgré lui avoir parlé, attende que les sociétés lui croient sans parler ni faire de miracles, et jette les non-croyants dans le feu…
– Comment devons-nous comprendre ?
Cher frère,
– Contrairement à ce que l’on pourrait penser, la plupart des gens qui vivaient à l’époque des prophètes n’ont pas cru après avoir vu des miracles. La grande majorité a cru parce qu’ils étaient convaincus de la véracité de ce que les prophètes disaient.
– De plus, si le fait d’être témoin de miracles était une condition de la foi, alors le prophétisme de chaque prophète serait limité à la durée de sa vie. Par exemple, la période de prophétisme du prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue) devrait être de 23 ans, car après sa mort, il n’y a plus de miracles en ce sens.
La fin du processus prophétique signifie la fin de la religion. Dans ce cas –
au moins –
Il faudrait alors qu’un nouveau prophète soit envoyé à chaque siècle, ce qui est une idée que la sagesse divine n’avait pas prévue.
« À chaque communauté, un terme est assigné. Quand le terme arrive, ils ne peuvent ni le retarder d’un instant, ni l’avancer d’un instant. »
(Al-A’raf, 7/34)
Comme l’indique le verset dont la traduction est la suivante, les nations, les communautés et les religions ont un temps déterminé. Ces durées étant fixées par la connaissance éternelle d’Allah, il est impossible qu’elles changent.
– Cependant, depuis environ 15 siècles, période pendant laquelle l’islam a dominé, cela a été considéré comme une grâce divine pour les adeptes de cette religion.
Un livre qui, comme le Coran, est un miracle vivant, intemporel et intouchable, un miracle sous quarante aspects.
existe.
Aucun miracle n’est aussi puissant que le Coran. Car tous les miracles sensoriels qui s’adressent aux organes des sens ne sont que des merveilles instantanées. Après un certain temps, ils perdent progressivement leur effet. En effet, les sentiments tels que l’inquiétude, le doute, l’imagination, le soupçon, présents chez l’homme, accompliront leurs fonctions malgré la raison et nieront les miracles observés.
-en le considérant comme de la magie, de la sorcellerie…
– Ils peuvent être induits en erreur par une mauvaise interprétation. Et comme ils n’auront plus la possibilité de revenir et de voir les miracles qui leur ont été montrés, ils seront comme s’ils ne les avaient jamais vus.
Comme le souligne la question, c’est la raison pour laquelle certains, bien que témoins de miracles, s’écartent néanmoins du droit chemin. L’intervention de ces pulsions animales provoque un court-circuit dans le courant électrique de l’esprit. Et la différence entre le hennissement d’un cheval et le chant d’un rossignol devient incompréhensible.
Cependant, aucun miracle d’aucun prophète n’est comparable au Coran. Car,
Le Coran est un miracle intellectuel.
et c’est toujours un miracle dont on perçoit l’existence par les yeux, les oreilles et l’esprit. Le fait qu’il soit un miracle intellectuel,
parce qu’il est la dernière révélation qui perdurera jusqu’à la fin du monde.
est également parfaitement superposable.
Le Prophète (que la paix soit sur lui) a souligné cette vérité en ces termes :
“
À chaque prophète a été accordé un miracle grâce auquel les gens ont cru en lui. Le miracle qui m’a été accordé est la révélation que Dieu m’a transmise, le Coran. C’est pourquoi j’espère être le prophète qui aura le plus de disciples/suivis au Jour du Jugement, par rapport aux autres prophètes.
(Bukhari, Fadâilu’l-Qur’ân 1, Î’tisâm 1 ; Muslim, Îman 239)
– Maintenant, ce que nous avons ici,
le Coran, un trésor vivant de miracles intellectuels, scientifiques et spirituels.
Et il est insensé de prétendre justifier notre paresse en se cachant derrière l’absence de miracles sensibles, sans prendre la peine de lire et de comprendre ses interprétations.
– Il ne faut pas oublier que,
La religion est un test.
L’épreuve, quant à elle, est secrète, discrète. Pour qu’une épreuve soit juste, il faut que les gens aient le choix d’accepter ou non ce que les prophètes, la révélation et la religion disent.
Sinon, si tout est aussi clair que le soleil, une telle copie, qui est donnée, non seulement annule le sérieux de l’examen, mais constitue également une grande injustice, car elle attribue la même note aux personnes qui travaillent et aux personnes paresseuses, aux personnes qui savent et aux personnes qui ne savent pas, et les fait toutes passer de classe.
– Donc :
« Puisque la foi et le choix sont un examen, une expérience, une compétition dans le domaine du libre arbitre,
Les questions théoriques, qui sont complexes, profondes et nécessitent des recherches et des expériences, ne sont certainement pas évidentes.
Et il n’est pas forcément nécessaire qu’il soit approuvé par tous, sans qu’ils puissent s’y opposer. Jusqu’à ce que
Que les Abu Bakr montent au plus haut des cieux et que les Abu Jahl tombent au plus profond des enfers.
. S’il n’y a pas de vieillesse, il ne peut y avoir d’offre. Et c’est pour ce mystère et cette sagesse que,
Les miracles sont rares et accordés avec parcimonie.
« Et qui sera visible à l’œil nu dans le champ de la proposition »
les signes de la fin du monde et les signes de l’heure.
comme certaines des versets métaphoriques du Coran, il est obscur et nécessite une interprétation. Seulement,
Le soleil levant à l’ouest obligeant tout le monde à croire, de manière évidente, la porte du repentir se ferme ; le repentir et la foi ne sont plus acceptés.
Car les Abu Bakr et les Abu Jahl sont unis dans la confirmation. Même la descente du Christ et le fait qu’il soit le Christ lui-même ne sont connus que par l’attention de la lumière de la foi ; tout le monde ne le sait pas. En fait, des personnages aussi terribles que le Dajjal et Sufyan ne se connaissent même pas eux-mêmes.
(voir Les Rayons, Cinquième Rayon, p. 579)
Avec mes salutations et mes prières…
L’Islam à travers les questions
