Cher frère,
Il est possible de se conformer aux fatwas des savants islamiques contemporains, à condition qu’elles ne soient pas contraires au Coran, aux hadiths et aux opinions des imams mujtahids.
Les principales sources de l’Islam sont au nombre de quatre :
Le Coran, la Sunna, l’Ijma.
et
comparaison
Le livre en question est le Coran. Si le Coran précise une règle concernant un sujet quelconque, il est impératif de la suivre. Aucun autre avis ne doit être pris en considération.
La Sunna, quant à elle, est constituée des paroles, des actes et des approbations du Messager d’Allah (que la paix soit sur lui).
Rapport
Le sens de « in » est que le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui) n’a pas intervenu dans ce qui a été fait ou dit en sa présence.
L’ijma’ est,
Il est fait référence à l’accord des jurisconsultes et des érudits en matière de droit islamique sur un point particulier, à n’importe quel siècle.
En comparaison
Il s’agit de rendre une décision concernant une question sur laquelle il n’existe pas de dispositions telles que des versets coraniques, des hadiths ou un consensus, en la comparant à une question spécifique en raison de la similitude entre elles.
Les sources et les principes des règles islamiques sont précisément celles que nous avons mentionnées ci-dessus. Cependant, la religion islamique prend également en compte les coutumes et les traditions. Autrement dit, pour toute question non explicitement traitée dans le Coran et la Sunna, on se réfère aux coutumes et traditions qui ne contredisent pas le Coran et la Sunna.4 (Usûl’ü Fıkh. Muhammet! Sevvid. c. 2 sh: 101). Par conséquent, toute question tranchée par la coutume et la tradition peut changer si le temps passe et que ces coutumes et traditions évoluent.
Par exemple, autrefois, bien que ce ne soit pas considéré comme une obligation religieuse pour les hommes, il était considéré comme très mal vu et impoli de se promener avec la tête découverte, et même, selon l’école de pensée Shafi’ite, cela était considéré comme une cause de péché. Cependant, aujourd’hui, selon les coutumes changeantes, il n’y a aucun inconvénient à ce qu’un homme se promène avec la tête découverte, et cela ne constitue pas une cause de péché.
De même, alors que les pièces de monnaie et le papier-monnaie n’étaient pas soumis à la zakat, ils le sont aujourd’hui, tout comme l’or et l’argent.
Les jugements changent avec le temps.
Le sens du mot en question peut être interprété dans les sens que nous avons mentionnés ci-dessus, sinon, Dieu nous en préserve, on ne peut pas dire que les règles du Coran et de la Sunna changent avec le temps.
Consensus des croyants : Ijma’
Après le Coran et la Sunna, l’ijma’ (consensus) vient en tant qu’argument (preuve religieuse) après les narrations (nass). En tant que terme de la jurisprudence islamique, l’ijma’ est l’accord des jurisconsultes islamiques sur la décision juridique d’une question pratique à une époque postérieure au Prophète (que la paix soit sur lui). Les savants islamiques sont unanimes sur le caractère probant de l’ijma’. Cependant, des opinions divergent sur les qualités requises des jurisconsultes qui doivent établir l’ijma’. Les chiites considèrent l’ijma’ de leurs jurisconsultes et imams comme probant, tandis que la grande majorité des musulmans considèrent l’ijma’ de la communauté des savants comme probant. Les compagnons du Prophète (que la paix soit sur lui) établissaient l’ijma’ sur les questions pour lesquelles il existait des narrations. Ils se livraient également à l’ijtihad (interprétation juridique) sur les nouvelles questions qu’ils rencontraient. À l’époque des imams jurisconsultes, Abû Hanîfa s’efforçait de ne pas agir à l’encontre des points sur lesquels les savants de Kufa, qui l’avaient précédé, avaient établi un ijma’. L’imam Mâlik considérait l’ijma’ des habitants de Médine comme probant. Les jurisconsultes déployaient des efforts considérables pour apprendre les questions sur lesquelles les compagnons avaient établi un ijma’.
Le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue),
« Ce que les musulmans considèrent comme beau est aussi beau aux yeux d’Allah. »
et
« Ma communauté ne s’accordera jamais sur l’égarement. »
avec ses hadiths1
« Quant à celui qui, après que le droit chemin lui a été clairement montré, s’écarte du Prophète et suit une autre voie que celle des croyants, Nous le ferons retourner à ce qu’il a suivi, et Nous le jetterons en Enfer. Quel mauvais refuge ! »
2
Ce verset est invoqué comme preuve de la légitimité de l’ijma. En effet, il décrit le fait de suivre une voie autre que celle des croyants comme une déviation de la voie du prophète. Suivre une voie autre que celle des croyants étant interdit, il devient obligatoire de suivre la voie des croyants.3
Selon la majorité des théologiens, l’ijma’ est un argument religieux. En effet, les compagnons ont atteint un consensus sur de nombreux points. Ils ont convenu qu’une femme ne pouvait pas épouser son oncle et sa tante. Ils ont également convenu que les frères et sœurs consanguins pouvaient remplacer les frères et sœurs utérins en l’absence de ces derniers.
Qui peut pratiquer l’Ijma ?
Le pouvoir d’établir un consensus (ijma’) appartient aux mujtahids. Un bon mujtahid est celui qui connaît les questions de jurisprudence, leurs preuves et les méthodes de déduction. Un consensus valable est celui établi par des personnes compétentes dans ce domaine. Un consensus auquel une personne compétente objecte cesse d’être un consensus. On ne peut pas dire « c’est une exception à la règle » ! Car l’avis de la personne compétente n’y participe pas. Concernant le fondement juridique du consensus, les savants ont envisagé différentes possibilités. La plus forte est que le consensus acquiert une valeur juridique en s’appuyant sur le raisonnement analogique (qiyas). En effet, le qiyas étant établi à partir des textes (nass), il ne peut être considéré comme séparé du nass. Le qiyas est en soi un argument juridique. Par conséquent, le consensus établi sur sa base est aussi un argument juridique.
Les opinions des compagnons du Prophète ont une priorité dans la compréhension et l’interprétation de l’Islam. Les jurisconsultes considèrent les fatwas des compagnons comme une preuve juridique, au troisième rang après le Coran et la Sunna. Il existe des preuves rationnelles et textuelles à ce sujet. En tant que preuve textuelle, le Coran affirme que Dieu est satisfait des compagnons.
« Allah est satisfait des premiers émigrés et des Ansar, et de ceux qui les ont suivis fidèlement ; et ils sont satisfaits de Lui. »
4
Ce verset loue ceux qui suivent les compagnons du Prophète. Suivre leur voie a été récompensé. Considérer leurs opinions comme des preuves est aussi une forme de les suivre.
Les compagnons étaient les plus proches du Prophète (s.a.v.), celui sur qui la révélation divine a été envoyée. Il est impossible d’atteindre leur niveau d’abnégation, de fidélité et de compréhension des objectifs de la religion. En effet, ils ont été témoins des circonstances et des situations dans lesquelles les versets coraniques ont été révélés. Il est même possible que les paroles des compagnons constituent une sunna du Prophète (s.a.v.). Lorsqu’ils expliquaient les dispositions que le Prophète (s.a.v.) avait énoncées, ils ne les attribuaient pas à lui. Même si leurs opinions reposent sur l’analogie et l’ijtihad, elles méritent d’être suivies. Car le Messager d’Allah (s.a.v.),
« La meilleure génération de ma communauté est celle de mon époque. »
a ordonné.5
Un terme mal compris : l’ijtihad
En fait
ijtihad
dans le classement,
icma’
et
comparaison
vient avant. L’ijtihad, un concept qui revient souvent dans l’opinion publique,
réforme
est confondu avec. La réforme consiste à réparer et à remettre en ordre ce qui a été corrompu et dénaturé. L’islam n’a pas eu ce genre de problème. Les sources originales sont à notre disposition. Le problème réside dans la compréhension de ces sources et leur application à la vie en fonction des changements de temps.
établir un lien entre l’ijtihad et la réforme est une comparaison erronée. Cela ressemble à l’association imaginaire d’opposés. Malheureusement, ceux qui ignorent la codification et les divisions des sciences islamiques peuvent, par ignorance, présenter certains interprétations, fatwas et ijtihads sur des sujets non liés à l’essence de la religion comme des « réformes religieuses ». Attribuer un tel rôle à l’ijtihad, en particulier, signifie ignorer les principes fondamentaux de la science du fiqh, qui a été développée pour comprendre et appliquer les règles secondaires de l’Islam, concernant ses aspects pratiques et juridiques.
Ijtihad,
Dans le langage courant, cela signifie faire tout son possible pour trouver le sens de quelque chose.
En termes techniques,
Cela signifie qu’un jurisconsulte doit déployer des efforts considérables, au point de se sentir impuissant, pour déduire des preuves détaillées les règles juridiques secondaires qui découlent de la loi, afin d’en arriver à une conclusion probable. Cette définition révèle deux éléments importants dans l’ijtihad.
1.
L’ijtihad concernant l’interprétation et la compréhension des règles.
2.
L’ijtihad concernant l’application des règles. Selon la majorité des savants, l’ijtihad du premier type peut être interrompu de temps en temps. Il y a un consensus sur le fait que l’ijtihad du second type sera présent à chaque époque. L’ijtihad de ce second groupe consiste à appliquer les motifs des règles précédemment établies à de nouvelles situations.
Les dispositions de la charia concernant les actes de culte et les transactions sont limitées, tandis que les événements et les incidents sont illimités. Par conséquent, la nécessité de l’ijtihad et du qiyas pour appliquer des principes et des dispositions limités à des événements illimités est une vérité incontestable.
Par conséquent, l’ijtihad est un devoir kifayé.
On ne peut se prononcer sur une question scientifique ou religieuse non réglementée que par l’ijtihad. Cependant, l’ijtihad se déroule dans le cadre de certains principes. Tout d’abord, il ne peut y avoir d’ijtihad sur une question pour laquelle il existe un texte explicite. Il n’y a pas d’ijtihad sur les « nécessités de la religion », les questions catégoriques telles que la prière, l’aumône, le pèlerinage. Ce point est mentionné à l’article 14 de la Mecelle,
« Il n’y a pas de place pour l’ijtihad dans les cas prévus par le texte. »
Il est ainsi exprimé. Par conséquent, l’ijtihad ne peut avoir lieu que dans les questions de droit islamique pour lesquelles il n’existe pas de texte clair et définitif.
Il est possible de résumer certains des points que les jurisconsultes doivent connaître comme suit :
1.
Il faut connaître l’arabe, la langue dans laquelle le Coran a été révélé. Les particularités des termes coraniques ne peuvent être comprises qu’en s’imprégnant des subtilités de la langue arabe.
2.
Il doit posséder une connaissance approfondie du Coran. Le Coran contient environ 500 versets juridiques. Le mujtahid doit connaître tous ces versets, ainsi que leurs caractéristiques linguistiques.
3.
Il faut connaître la Sunna. La Sunna se divise en trois parties : Sunna verbale, Sunna factuelle et Sunna par approbation. Comme pour les versets coraniques, la Sunna possède également des caractéristiques linguistiques spécifiques, telles que les notions d’amm-hass et de nasih-mansukh, qu’il convient de connaître.
4.
Il doit connaître les questions sur lesquelles il y a consensus et accord.
5.
Il faut connaître toutes les caractéristiques de la comparaison.
6.
Il faut connaître les objectifs des prescriptions. Le Coran et le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) ont été envoyés comme miséricorde pour les mondes. Au sein de cette miséricorde universelle, les commandements se divisent en trois catégories : les prescriptions nécessaires (zaruriyat), les prescriptions souhaitables (haciyat) et les prescriptions de perfectionnement (tahsiniyat). Par exemple, dans l’Islam, l’élimination des difficultés et des contraintes, la préférence de la facilité à la difficulté, sont des manifestations de la miséricorde. Les épreuves proposées par le Coran sont celles qui peuvent être supportées continuellement. Ceux qui ne peuvent pas être supportés continuellement visent à conjurer des maux plus importants, comme l’obligation du djihad pour éliminer le fléau sur terre.
7.
Avoir la capacité de comprendre et d’apprécier correctement. Cette compréhension et ce jugement peuvent être acquis grâce à des sciences instrumentales telles que la logique.
8.
Avoir de bonnes intentions et une foi solide. Une intention sincère illumine le cœur avec la lumière de la foi. Elle ne le détourne pas des vérités scientifiques.6
Points de contestation concernant l’ijtihad
Nous avons affirmé que l’ijtihad est un argument religieux. Cependant, de nos jours, il existe une grande négligence concernant les aspects essentiels de la religion qui doivent être connus. Par exemple, nos jeunes ont beaucoup d’hésitations et de questions concernant la croyance en Dieu. Le pourcentage de ceux qui hésitent à croire en Dieu dans les universités, que nous considérons comme des foyers de savoir, n’est pas négligeable. Les questions d’ijtihad sont controversées et ne concernent pas l’essence de la religion. Quatre-vingt-dix-neuf pour cent de la charia sont constitués d’éléments essentiels de la religion, acceptés par tous (Müsellemat-ı dini zaruriyat-ı diniye) -selon l’expression de Said Nursi- ce sont des piliers de diamant. Les questions controversées et secondaires qui relèvent de l’ijtihad ne représentent qu’environ dix pour cent.
« On ne peut pas mettre quatre-vingt-dix colonnes de diamants dans la poche de celui qui possède seize pièces d’or. On ne peut pas les soumettre à son pouvoir. Le gisement des diamants est le Coran et les hadiths. »
7
Cela signifie qu’il ne faut pas négliger quatre-vingt-dix diamants pour dix pièces d’or. Les gens ont plus besoin d’apprendre les éléments fondamentaux de la religion que de se pencher sur des questions théoriques et controversées. En effet, la plupart des gens ne comprennent pas les subtilités des controverses, et en pensant à des sujets différents et contradictoires, leur perception de la sainteté et de la grandeur de la religion s’effondre à cause de leur ignorance. Par conséquent, les points essentiels à considérer sont les fondements de la religion.
Ceci étant dit,
Parfois, les débats sur l’ijtihad concernant les questions secondaires de la religion relèguent au second plan les fondamentaux qui devraient être connus et enseignés. De plus, certains de ceux qui se lancent dans ce genre d’ijtihad n’hésitent pas à parler de la religion de l’extérieur, et non pas de l’intérieur. C’est pourquoi les ijtihads visant à modifier certains rites de l’Islam ne sont pas des ijtihads, mais des trahisons. On peut citer comme exemples les propositions de lire des traductions au lieu du texte original lors de la prière, de remplacer l’appel à la prière en arabe par des mots traduits, ou d’abolir le voile.
Bediuzzaman Said Nursi, conscient que l’ijtihad, qui devrait être une institution vivante et active en tant que source de connaissance islamique, a été détourné par certains individus mal intentionnés pour saper le fondement même de l’islam, a déclaré à ce sujet :
« Faire comprendre à celui qui ne connaît pas sa place, ce qu’il doit savoir. »
dans un ouvrage qu’il a écrit à propos de
« La porte de l’ijtihad est ouverte, mais entrer là-dedans en ce moment »
Il affirme qu’il existe certains obstacles. Essayons de résumer certains d’entre eux en termes de sens :
1.
L’Islam est un vaste palais. De nombreux maux, que le Coran n’accepte pas, se sont répandus rapidement parmi les musulmans de notre époque. Lors de l’assaut des maux (toutes les coutumes, modes de vie et idées contraires à l’Islam), qui ressemble à une tempête violente, il faut non seulement fermer les portes, mais aussi les fenêtres hermétiquement. Car les dévastateurs sont à l’affût !
2.
Pratiquer l’ijtihad sur des détails, des questions secondaires, tout en négligeant les fondements de la religion, pour satisfaire des désirs personnels, revient à introduire de nouvelles innovations (bid’a) et à trahir l’Islam. Car ceux qui cherchent à modifier les symboles de l’Islam prennent comme référence et preuve – comme pour toute chose mauvaise – l’imitation aveugle de l’Europe. On ne peut atteindre la vérité par une méthode erronée. Les facilités et l’ijtihad que souhaitent ces gens, qui n’appliquent même pas les prescriptions essentielles de l’Islam, constituent une négligence religieuse. Et les négligeants ne sont pas réprimandés par la douceur, mais par la fermeté et la sévérité !
Il y a ici un aspect qui ne peut être perçu qu’avec une perspicacité religieuse, et qui concerne l’intérêt que portent à la religion ceux qui sont « désireux de l’ijtihad ».
Est-ce que ces personnes qui s’efforcent de faire preuve d’ijtihad sur n’importe quel sujet respectent scrupuleusement les commandements religieux essentiels ?
Agissent-ils avec une piété véritable, ou cherchent-ils à étendre les dérogations en privilégiant la vie mondaine à la vie future ? Si la réponse concernant la piété de ces individus, leur développement religieux, leur préférence pour l’au-delà et leur proximité avec la volonté de Dieu n’est pas positive, alors cette interprétation est comparable à une tentative de briser les murs de la religion par quelqu’un de l’extérieur. Bediüzzaman compare l’œuvre de cette personne à celle d’un homme qui tente de faire pousser un arbre en le forçant de l’extérieur au lieu de le laisser grandir grâce à sa force interne. En effet, chaque être vivant possède un penchant au développement. Mais ce penchant est bénéfique s’il vient de l’intérieur. S’il vient de l’extérieur, il entraîne la destruction de l’être vivant.8
3.
De nos jours, le but recherché par la majorité est la politique et la satisfaction des besoins de la vie mondaine. Cependant, à l’époque des grands imams, des Talibine et des Sahabas, le but de tous, y compris les érudits, était…
« Les commandements et les interdictions du Créateur des cieux et de la terre »
Il s’agissait d’apprendre par le discours. Comme les conversations de la société se déroulaient de cette manière, ceux qui étaient capables d’ijtihad en profitaient grandement. Aujourd’hui, cependant, la pression spirituelle de la civilisation occidentale, l’emprise du matérialisme, le durcissement de la vie sociale ont dispersé les idées, les cœurs et les efforts des gens. Sufyan ibn Uyayna, qui avait mémorisé le Coran à l’âge de quatre ans et était capable de donner des fatwas à dix ans, nécessiterait aujourd’hui cent ans d’études pour qu’un étudiant atteigne le même niveau. Car de nos jours, les esprits sont submergés par la philosophie, les intelligences sont absorbées par la politique, les cœurs sont engourdis par la vie mondaine et se sont éloignés de l’ijtihad.
Le facteur environnemental psychosocial mentionné revêt une importance capitale. Un savant contemporain se compare à des personnalités de l’époque de la première génération des musulmans (les prédécesseurs),
« Je suis aussi intelligent que eux ; je peux aussi faire de l’ijtihad. »
ne peut pas le dire.9 Il est extrêmement difficile pour les savants qui se livrent à l’ijtihad individuellement de se prémunir de ces risques. En particulier, il est clair que les « ijtihads » visant à accroître l’utilisation des biens terrestres et à renforcer les courants politiques porteront des caractéristiques terrestres et humaines, et non religieuses.
Dans une autre de ses œuvres, Bediüzzaman dit :
que l’interprétation qu’un individu fait est seulement contraignante pour lui-même.
Il déclare qu’il ne peut présenter cela comme une preuve religieuse pour les autres. Pour répondre à ce besoin, il affirme qu’il est nécessaire qu’une commission de savants chercheurs, travaillant dans une totale liberté d’expression, soit constituée afin de réglementer et d’appliquer les préceptes religieux, et d’éliminer l’anarchie spirituelle. Une telle commission doit jouir de la confiance de la communauté et de la majorité des savants. Le jugement rendu par cette commission, acquérant ainsi la force de l’ijma’, pourrait devenir un principe religieux (düstur) et être généralisé à tous.10
En conclusion, on peut affirmer ce qui suit :
L’établissement de règles et leur application à d’autres situations, qui constituent le cœur de la jurisprudence islamique, nécessitent la connaissance des preuves telles que le qiyās (l’analogie), l’ijmāʿ (le consensus), l’ijtihād (l’effort d’interprétation), l’istihsān (la préférence), et sedd al-zarāʾiʿ (la prévention des moyens qui mènent à des actes interdits), pour une interprétation authentique du Coran. Il est impossible d’établir des règles religieuses en se basant uniquement sur la traduction du Coran et quelques hadiths, sans tenir compte des subtilités de la méthodologie de la jurisprudence et de l’héritage des anciens savants. Cette approche est à la fois moralement dangereuse et risquée, conduisant à une complexification inutile de la religion.
Avant d’entreprendre l’ijtihad dans les questions de jurisprudence religieuse relatives aux transactions, qui exigent un grand effort et une grande subtilité, il est nécessaire de s’attarder sur les principes sur lesquels aucun désaccord n’est possible. Il faut des efforts pour éliminer la négligence, l’ignorance et l’indifférence des musulmans concernant ce second point. Si des problèmes surviennent dans d’autres questions secondaires et des situations d’urgence se présentent, les ijtihads visant à résoudre ces problèmes ne doivent être entrepris que par des personnes spécialisées dans différents domaines scientifiques possédant une vision scientifique étendue. L’homme d’aujourd’hui, dont l’esprit est dispersé et dont le regard est affecté par la philosophie, même s’il est intelligent et génial, se trouve dans une situation très différente de celle des savants prédécesseurs pour comprendre la volonté d’Allah. Les conditions ambiantes dispersent les efforts et les motivations. Pour que l’ijtihad puisse posséder la qualité céleste, il est nécessaire de se libérer des conditions terrestres et négatives, et de rechercher uniquement la satisfaction d’Allah. Ces hautes qualités ne peuvent être observées aujourd’hui que dans le cadre de travaux de groupe.
Notes de bas de page
1. Ahmed b. Hanbal, Musnad, 1/379 ; Ibn Majah, Sunan, Fiten : 8.
2. Nisa, 115.
3. Abu Zahra, Muhammad, Méthodologie du droit islamique (Usul al-Fiqh), traduit par Abdülkadir Şener. Ankara 1981, pp. 171-174.
4. La repentance ; 100.
5. Muslim, Sahih, Fadâil al-Sâhâba : 213, 215 ; Abû Dâwûd, Sunan, Sunna : 9.
6. Abu Zehra, op. cit., p. 325-332 ; Kılıç, Yusuf, op. cit., p. 175 et seq.
7. Nursi, Bediüzzaman Said, Lemeat, Klt. 1/322 ; Sünühat, Klt. 2/2047.
8. Nursi, Les Graines de la Vérité, Klt. 1/574 ; Les Discours, Discours 27.
9. Nursi, Discours, 27e Discours.
10. Nursi, Emirdağ Lahikası, Klt. 2/1847.
Avec mes salutations et mes prières…
L’Islam à travers les questions
