1. Quel est le statut d’un serviteur qui a entendu parler du Prophète Muhammad (s.a.v.), qui essaie de croire en sa prophétie, mais qui doute ; s’il ne peut pas se débarrasser de ce doute, mais qu’il craint Dieu, quelle est sa situation ? 2. Par exemple, en Amérique, ceux qui ont des connaissances superficielles du Prophète et de l’Islam, qui n’ont pas cherché à apprendre et qui sont morts sans accepter la prophétie du Prophète Muhammad (s.a.v.), seront-ils condamnés à l’enfer éternel ?
Cher frère,
Réponse 1 :
Le Coran et les hadiths affirment clairement que les croyants doivent croire au monde invisible (al-ghayb) :
« Ceci est le Livre, où il n’y a aucun doute, un guide pour ceux qui craignent Allah. Ceux-là croient au monde invisible, accomplissent la prière et dépensent de ce que Nous leur avons donné pour la voie d’Allah. »
(Al-Baqara, 2/2-3)
L’inconnu, le mystère, le monde invisible.
dans le dictionnaire
ce qui n’est pas perceptible par le sens de la vue
signifie. Le mot gayb,
« tout ce qui est caché et qui ne relève pas des sens »
est utilisé dans le sens de.
Quelque chose de
« l’inconnu » ou « l’invisible »
Le fait qu’il soit ainsi est selon les humains, non selon Dieu. Car il n’y a rien qui échappe à la connaissance de Dieu. Croire en Dieu, aux anges, au jour du jugement dernier, au paradis et à l’enfer, au destin.
« La foi en l’invisible »
figurent parmi les sujets abordés.
D’un autre côté, croire au Prophète (que la paix soit sur lui) et au Coran est aussi une croyance en ce qui est caché. Même si les gens les voient, les accepter comme messagers de Dieu et comme la Parole de Dieu est encore une croyance en ce qui est caché. En effet, les mécréants de cette époque, bien qu’ils aient vu le Prophète (que la paix soit sur lui) et les versets du Coran, n’y ont pas cru. Parce que le fait qu’il ait été envoyé par Dieu et que ces paroles appartiennent à Dieu est une croyance en ce qui est caché. De ce point de vue, croire aux principes de la foi est une croyance en ce qui est caché.
Même si le diable lui souffle des doutes concernant ces principes auxquels il croit, cela ne nuira pas à sa foi.
Ce sont les pieux (qui craignent Dieu comme il se doit) qui croient au monde invisible, au monde de l’au-delà. Ou bien ils croient en l’absence de preuve (sans voir). En d’autres termes, ils croient avec le cœur, non avec les yeux. Ils sont exempts de tout doute, et ne s’attachent pas aux idoles ou aux croix qui se dressent devant eux pour les empêcher de croire. Ils ne restent pas attachés aux choses visibles et perceptibles du présent, à ce qui est devant leurs yeux ; ils connaissent ce qui dépasse les sens, le cœur et ce qui concerne le cœur. Le commencement des choses n’est pas dans ce qui est visible, mais dans ce qui est invisible, dans l’esprit, l’intellect, le cœur ; dans celui qui agit sans être vu, qui retient sans être retenu, qui lance et manipule les choses sans être lié au temps et à l’espace, qui remplit et vide les espaces. Ils possèdent un bon sens, une perspicacité et une clairvoyance pures, un esprit clair, une compréhension ouverte, un jugement sain, en bref, une capacité de compréhension, des sentiments compréhensifs capables de se dégager du mal, une conscience déterminée capable de tendre vers les hauteurs et de faire de bons choix. Ils épluchent les choses visibles et perceptibles, les déshabillent ; ils pénètrent au cœur de leur essence, au mystère de ce qui est devant et derrière elles ; ils distinguent celui qui voit et ce qui est vu ; ils peuvent passer de ce qui est ressenti à ce qui est pensé ; ils perçoivent les significations invisibles sous les événements visibles et ressentis, passant de l’invisible au visible et du visible à l’invisible, dans l’existence et l’inexistence.
En réalité, les entités,
ce qui est visible et ce qui est invisible, autrement dit
« meşhût »
et
« non-manifesté » ou « non-manifesté(e) »
se divise en deux. Et de nombreux savants reconnaissent la vérité dans la partie invisible, voire même invisible, et l’appellent ainsi.
« le monde spirituel », « le monde réel », « le monde de la raison », « le monde de l’âme »
ou
« le monde invisible »
ils disent cela et reconnaissent cela comme le sujet de la philosophie. En effet, nous voyons cela dans la philosophie occidentale actuelle : les choses vues ou observées extérieurement nous parviennent par nos cinq sens, et chacune d’elles a un facteur (une cause) :
Lumière, son, odeur, goût, chaleur et froid.
Nous les percevons et les observons directement, et c’est par leur intermédiaire que nous percevons les autres choses. Les sciences, et en particulier les sciences exactes (sciences naturelles), montrent que chacune d’elles n’est qu’une manifestation, une démonstration, une apparence, un phénomène qui nous est présenté. Par exemple, la lumière que nous appelons ainsi n’existe pas en dehors de nous.
Parce que c’est à l’extérieur.
la lumière
Selon la science, il ne s’agit que d’une vibration. Invisible, c’est la vibration des atomes de matière ou de l’éther.
L’éclat,
La lumière est une image instantanée qui se produit lorsque cette vibration entre en contact avec notre œil. Imam Ghazali a défini ce concept dans son ouvrage « Ihya » comme suit :
« La lumière du soleil n’est pas, comme le croit le commun des mortels, un objet extérieur qui émane du soleil et nous parvient. C’est peut-être un phénomène créé par la puissance divine au moment précis où notre œil entre en contact avec le soleil. Cette vérité a été révélée aux initiés. »
Le son est exactement le même.
Nous savons que le son est une vibration particulière de l’air à l’extérieur. Le bruit que nous entendons dans nos oreilles, le son, est une manifestation qui se produit au moment où cette vibration touche nos oreilles. Le chaud et le froid, quant à eux, sont en réalité des vibrations de l’éther ou de l’atome, comme la lumière. C’est pourquoi la chaleur se transforme en lumière et la lumière en chaleur. Il y a une différence de degré entre elles. Nous comprenons cela à travers l’électricité. En bref, l’odeur et le goût sont aussi des vibrations qui se manifestent comme odeur et goût lorsqu’elles touchent nos sens de l’odorat et du goût.
Ainsi, ces cinq facteurs (éléments) qui interviennent dans la vision et l’apparence extérieure sont tous en réalité liés au mouvement, et chacun d’eux n’est qu’une manifestation particulière du mouvement. Nous ne voyons pas ces mouvements.
Quel est donc ce mouvement que nous observons dans les foules ?
N’est-ce pas aussi une manifestation de la réalité invisible ? Alors, le monde que nous voyons devant nous à travers ces moyens (outils) n’est rien d’autre qu’une illusion, une manifestation. La réalité, qui est le but et le but de ces choses, est invisible.
Qu’est-ce qui explique les causes et les buts des événements historiques tels que les migrations générales, la fondation des nations, les communications, etc., sinon des causes invisibles telles que les imaginations, les sentiments et les volontés des hommes ? Par conséquent, la réalité est invisible et ne peut être vue. Ce qui est visible, ce sont ses manifestations, son ombre, son reflet et ses réverbérations…
Cette expression nous explique très bien le monde.
Selon cette explication, toute vérité est métaphysique.
Nature
Le monde tel qu’il est perçu est un rêve, et le mouvement n’est que l’émanation d’un rêve.
La vérité,
En conclusion, elle peut être vue par l’intellect, par la perspicacité, par l’œil du cœur, et non par son apparence extérieure. À ce stade, il existe des savants et des philosophes islamiques qui affirment qu’il est impossible de voir Dieu et les anges à l’œil nu. Cependant, la vérité divine que nous, les Ahl-i Sunnet, considérons comme authentique et selon notre foi…
« l’occulte absolue »
Il n’est pas quelque chose de visible ; Il est le refuge de ce qui est visible et invisible, Il englobe tout. C’est pourquoi Il n’est pas appelé « Ghayb » (l’invisible) par son nom propre, et ce nom n’est pas inclus parmi les beaux noms d’Allah (Esma-ül Husna). Il peut être vu dans l’au-delà, exempt de directions et d’espace. Mais Il ne peut pas être pleinement compris, et comme Il ne peut pas être pleinement compris, Il ne peut pas être pleinement vu, on ne s’en lasse jamais.
Nous disons qu’il y a une sensation de manifestation dans le visage divin. Mais nous croyons aussi que la sensation de l’inconnu est plus forte. C’est pourquoi, sans lui donner de nom propre,
« l’inconnu » ou « l’invisible »
On dit aussi que les anges d’Allah sont invisibles pour nous, c’est-à-dire qu’ils sont du domaine du caché, et il en va de même pour l’au-delà, mais il est possible de les voir. Par exemple, nous disons généralement que « la force est invisible ». Pourtant, ce que nous voyons n’est rien d’autre que la force.
Le futur n’est pas visible aujourd’hui, mais le sera demain. En résumé, selon nous, « l’inconnu » ne signifie pas ce qui est impossible à voir, mais ce qui n’est pas vu. Ce qui est logique aujourd’hui peut être ressenti demain.
Nous croyons au monde invisible qui est raisonnable (logique) et qui a des preuves, et non à un monde invisible sans preuves.
Toute preuve est une preuve parce qu’elle contient (ou possède) un aspect de ce qu’elle indique.
Notre preuve,
notre raison, notre ego, notre cœur, le monde et le livre de Dieu.
Ainsi, tout en croyant à la vérité de l’invisible, nous ne niions pas la réalité du visible. Ceux qui ont un cœur comprennent que les événements perçus, appelés nature, ne sont que l’aspect apparent d’un bref instant. Derrière eux se trouve une chaîne de passé mêlée aux ténèbres, devant eux une chaîne de futur encore non né, et au-delà de tout cela, un cœur et au-dessus de tout, un « seigneur unique ». Et l’état actuel, appelé « monde », est un anneau apparent unique, visible entre la chaîne du passé qui a disparu du visible pour entrer dans l’invisible, et la chaîne du futur qui naîtra de l’invisible pour devenir visible. L’existence humaine est comme un étroit détroit entre deux mers infinies, le cœur humain étant un observateur accroché à son centre de gravité, la chaîne de la nature, dont un bout est jeté dans une mer et l’autre dans l’autre, passant continuellement sur ce détroit, sortant d’une mer et s’enfonçant dans l’autre. Alors que tout son poids appuie sur les ténèbres du détroit, cet observateur voit à chaque instant un cycle d’événements. Il ne voit que cela. Son sens de la vision n’atteint ni les mers ni la chaîne au fond. Il ne regarde que l’anneau qui traverse le détroit, et il ne voit que cela, et tout en le voyant, il entend et ressent continuellement le grincement du détroit qui supporte tout le poids de la chaîne. Il sait maintenant, avec tant de force et de proximité, à partir de ce mouvement et de ce grincement, qu’il existe deux mondes invisibles, le passé et le futur, le commencement et la fin, de part et d’autre de la nature visible et perceptible dans le présent.
Le monde, le cosmos,
Si la nature sensible existe par la preuve de la possibilité, le monde de l’invisible, la nature insensibilisable, existe premièrement et nécessairement. De plus, outre les deux aspects de ce qui est visible et sensible, il existe un aspect caché, une face intérieure, autrement dit, un aspect métaphysique ou surnaturel auquel l’observateur s’attache et se relie. Le problème ne réside pas dans la chaîne elle-même, mais dans celui qui la lance et la fait bouger, celui qui établit ce lien, celui qui retient l’observateur, celui qui unit l’observateur et l’observé, créant ainsi la connaissance, celui qui englobe (comprend) tout le monde invisible et visible, le garant absolu, la puissance supérieure. Par conséquent, ceux qui veulent se protéger, tout en contemplant les choses visibles et sensibles, doivent se tourner vers l’invisible qui se trouve derrière elles, vers le refuge (la source) de l’invisible et du visible, vers le garant absolu, vers le Seigneur des mondes, le miséricordieux et le pardonneur, le maître du jour du Jugement dernier.
« Nous ne prions que toi et nous ne demandons d’aide qu’à toi. »
(Al-Fatiha, 1/4)
Ils croient en cela. Et cette croyance comprend principalement trois principes : la croyance au commencement, la croyance à l’au-delà (la fin), et la croyance aux moyens cachés entre le commencement et la fin, dont le quatrième est la connaissance du monde visible, qui est le moyen apparent. Et de cette manière, lorsque l’invisible (le métaphysique) et le visible s’unissent, la foi et la connaissance trouvent l’unité.
« Il est le premier et le dernier, le manifeste et le caché. »
(Hadid, 57/4)
L’inconnu / L’invisible / Le mystère
(le mot), « gaybet » et « gıyâb »
(être hors de vue)
Il peut être un nom ou un adjectif signifiant « absent » ou « invisible », comme le mot « adl » qui est considéré comme un nom verbal, ou bien il peut être une forme allégée du mot « gayyib », comme les mots « meyyit » et « meyt ». Par conséquent, dans notre langue…
« J’ai perdu », « Il s’est perdu »
Ces termes sont réels. Il n’est pas nécessaire de les écrire comme certains le pensent, en disant « je l’ai perdu ». « Gayb » et « gâib » signifient ce qui n’est pas immédiatement perceptible à la sensation ou à la première pensée, en d’autres termes, ce qui n’est pas compris à première vue. Une partie de cela peut être comprise par une compréhension déduite de preuves. Par exemple, vous êtes chez vous, on frappe à votre porte, vous entendez un bruit, ce bruit est compris, présent et évident pour vous. Vous en concluez qu’il y a quelqu’un qui frappe à votre porte. Il n’est pas encore visible pour vous. Vous ne pouvez pas le connaître personnellement avant de l’avoir vu, mais vous confirmez nécessairement et intelligemment qu’il y a quelqu’un qui frappe à votre porte. C’est une croyance ou une connaissance consciente. Ensuite, vous pouvez généralement confirmer qu’il existe beaucoup d’autres choses « gâibes » qui ne frappent pas encore à votre porte et dont l’effet ne vous parvient pas encore. Mais certaines d’entre elles pourraient réellement n’exister pas.
« Gayb » et « gaib »
Il y a une différence entre.
« Gâib »
(celui qui n’est pas présent) est celui qui ne te voit pas et que tu ne vois pas.
« L’inconnu » ou « l’invisible »
Celui qui voit est invisible, mais il est celui qui voit.
Il existe donc deux types de monde invisible :
Certaines sont des choses invisibles et sans aucun fondement, que seuls
« Connaisseur des choses cachées »
Seul Allah, qui connaît l’invisible, le sait.
« Les clefs du monde invisible sont auprès de Lui, et nul ne les connaît sinon Lui. »
(Al-An’am, 6/59)
On dit que ce sont ces choses que le verset désigne par le terme « ghayb » (inconnu, caché), et qu’elles seront expliquées en temps voulu. L’autre partie concerne les « ghayb » pour lesquels il existe des preuves.
« Ils croient au monde invisible. »
C’est ce aspect-là qui est visé par le terme « ghayb » (inconnu, invisible) dans le verset (2:3) de la sourate Al-Baqara. (…) Le « alif-lam » du mot est un article défini. Autrement dit, le « ghayb » auquel croient et que connaissent ceux qui craignent vraiment Allah, le « ghayb » véritable et prouvé, ce sont les éléments fondamentaux de la foi, tels que l’existence et les attributs d’Allah, l’au-delà et ses réalités, les anges, la prophétie des prophètes, la révélation des livres… Et cette foi se forme chez certains par un passage conjectural et intuitif, chez d’autres par un cheminement intellectuel et argumentatif.
Ensuite
« La foi en l’invisible »
avec
« Foi par procuration »
Il existe une légère différence de compréhension entre eux.
En effet, dans le premier cas, il est expliqué que le croyant croit en la chose invisible, tandis que dans le second cas, la chose invisible est cachée (gardée secrète). C’est pourquoi certains exégètes ont établi une grande différence entre les deux, en disant :
« Ils croiront en vous, que vous soyez présents ou absents. »
Ils ont expliqué cela en disant ; c’est-à-dire qu’ils ont montré qu’il ne s’agit pas de remettre en question le caractère surnaturel de ce en quoi l’on croit, mais de se méfier des hypocrites. Cependant, il est clair que le surnaturel appartient à ce en quoi l’on croit. Par conséquent, il n’y a aucune différence de sens entre la croyance au surnaturel et la croyance en l’absence de celui-ci. Et les deux évaluations attirent l’attention sur la valeur et l’utilité de la croyance, en raison de son lien avec le surnaturel ou de son appartenance au surnaturel. Car la protection dépend de cela. La plus grande vertu des compagnons qui ont vu le Prophète et ont cru en lui réside dans leur confirmation de ses annonces concernant le surnaturel. Et il est fait allusion ici à la louange de ceux qui ont confirmé sans avoir vu le Prophète. En effet, Ibn Mas’ud a dit…
« Je jure par Allah, le Dieu unique, que nul n’a cru en quelque chose de plus noble que la foi en l’inconnu. »
Il a dit et a récité ce verset. En d’autres termes, le « caché » ici désigne le cœur, opposé à l’œil, et le mystère du cœur ; cela signifie savoir que la source du cœur et de son mystère est la « vision » ; voir la vérité et les preuves de la prophétie plus par le cœur que par les yeux, et atteindre une foi qui libère de l’associationnisme et de la souillure du matérialisme, ce qui implique une profonde voie de foi. Autrement dit, celui qui connaît le cœur connaît Dieu.
« La foi »
, à l’origine, est un mot dérivé de la racine « emn » et « emân » en langue arabe, et il est formé sur le modèle « if’al ». Son premier radical (hamza) est utilisé dans le sens de transitivité (rendre transitif) et parfois de changement d’état (devenir, se transformer). Comme il est transitif, il signifie « donner confiance », « assurer la sécurité », ce qui correspond à l’un des attributs d’Allah.
« Croyant »
(donnant confiance, assurant) c’est dans ce sens. Comme *sayrûret* signifie (être), cela signifie aussi « être sûr ». Et être « sûr » et « fiable » exprime le sens de faire confiance, ce qui dans notre langue s’appelle croire. Dans la tradition linguistique, cela signifie absolument confirmer. Car celui qui confirme s’est assuré de ne pas nier ce qu’il confirme, ou s’est assuré lui-même contre le mensonge. Dans ces sens, *iman* (foi) devient intransitif, comme dans « il y a cru ». Cependant, il devient aussi transitif avec les lettres « bâ » ou « lâm ». Avec la lettre « bâ », il prend le sens de « confession », et avec la lettre « lâm », il inclut le sens d’acceptation et de consentement. C’est pourquoi ils confirment et confessent le monde invisible, ou…
« Ils confirment et reconnaissent ce qu’ils ont confirmé, que ce soit en présence ou en absence. »
cela signifie.
Valider quelque chose signifie le considérer comme juste.
La sincérité (la véracité) est
La croyance, étant liée au mot ou à la parole, se manifeste de diverses manières selon ce qu’elle concerne. Par exemple, il existe des nuances de signification entre la croyance en Dieu, la croyance au livre de Dieu et la croyance à l’au-delà. Cependant, la source principale de la croyance réside dans la parole juste ; et la source de la parole juste réside dans la justesse du jugement, c’est-à-dire dans sa conformité à la réalité. L’esprit et le monde extérieur, autrement dit le cœur et les yeux, la vérité et la réalité, se mesurent à la justesse et à la conformité entre ces deux aspects. L’esprit et le cœur conformes à la réalité sont justes ; le contraire est faux. Par conséquent, le commencement de la croyance et de la confirmation réside dans l’acceptation et l’aveu de cette mesure de justesse et de conformité. Si l’événement en question est présent dans l’âme ou la présence de l’homme, il s’agit d’une confirmation perceptive, comme la confirmation de la évidence sensible ou intellectuelle. S’il est présent non pas directement, mais par l’intermédiaire d’une preuve ou d’un indicateur, il s’agit d’une confirmation indirecte (sans vision). Dans ce cas, si l’événement invisible peut être comparé et limité plus ou moins avec ses semblables et ses contraires, la confirmation, qu’elle soit sommaire ou détaillée, selon la durée de la preuve et de son reflet, exprime une connaissance partielle ou limitée, une idée précise.
Si l’événement est invisible, unique et sans équivalent, sans pareil et sans précédent, alors cette croyance en ce qui est invisible n’est pas une connaissance limitée, mais une croyance pure et illimitée, ce qui est généralement compris par le terme « foi ». Cette foi est à la fois le commencement et le but de la connaissance. Et la connaissance saine qui en découle est supérieure et plus forte que la connaissance relative à la science. Car toute limitation liée à une conception, si elle n’est pas prise comme preuve, mais comme un fait acquis, peut constituer un obstacle à une connaissance certaine, et celui qui nie ce qu’il ne connaît pas reste ignorant. Cependant, seul Dieu mérite une foi aussi illimitée. La foi en Dieu, de cette manière, s’étend infiniment du visible à l’invisible.
En général, dans le dictionnaire
« approbation »
, qu’elle soit verbale ou factuelle.
Confirmation verbale
Il en existe deux types, l’un relatif au cœur et l’autre à la langue. Ainsi, selon la tradition lexicographique, il existe trois degrés de confirmation :
Premièrement
,
C’est une confirmation venue du cœur.
Lorsqu’une personne reconnaît, accepte et exprime intérieurement la véracité d’un jugement, d’une parole ou de celui qui l’a prononcée, et qu’elle est sincèrement convaincue de sa véracité, elle approuve ce jugement, cette parole ou celui qui l’a prononcée.
Deuxièmement, il s’agit de la confirmation verbale.
Cela consiste à énoncer une affirmation, à dire « c’est ainsi », d’une manière qui puisse être communiquée et diffusée à autrui. Cette affirmation peut être vraie ou apparente. Dans un cas, la confirmation verbale s’accorde avec la confirmation intérieure, et celui qui parle est sincère. Dans l’autre cas, la langue et le cœur sont en désaccord. Autrement dit, il confirme verbalement ce qui est faux, tout en le niant intérieurement.
Troisièmement, il y a la confirmation par l’acte, c’est-à-dire :
Cela se réalise par la mise en œuvre concrète d’une promesse. Ce qui peut être classé en plusieurs degrés selon que la confirmation par l’acte est plus ou moins proche de la confirmation par le cœur ou par la parole, ou par les deux. Si la confirmation par l’acte ne correspond pas à la confirmation par le cœur, elle est considérée comme hypocrite ou forcée.
Dans le langage religieux, lequel de ces deux est la foi ?
Donc, dans l’islam, qui de ces personnes est considéré comme un croyant ?
Y a-t-il une différence entre la foi au sens profane et la foi religieuse ? Nous allons apprendre cela progressivement à partir du Coran, et nous commençons avec ce verset.
La foi religieuse,
La signification du mot « iman » (foi) dans le langage courant est abordée sous deux aspects.
Premièrement,
La foi religieuse est spécifique en ce qui concerne l’objet de la foi (c’est-à-dire en quoi on croit). Il s’agit de croire brièvement, et plus amplement si nécessaire, à l’unicité d’Allah et aux choses que Muhammad (s.a.w.) a apportées par Allah, choses qui sont connues avec certitude. Le plus concis de tout cela est de croire en Allah et en ce qui vient de Lui, autrement dit, de croire à la profession de foi (Il n’y a de dieu qu’Allah ; Muhammad est le messager d’Allah).
Un degré de détail (explication)
C’est croire en Dieu, en la prophétie de Muhammad (que Dieu soit avec lui) et en l’au-delà.
Avec une seconde explication.
C’est croire en Dieu, en ses anges, en ses livres, en ses prophètes, au jour du jugement dernier, au destin et à la prédestination, à la résurrection après la mort, à la récompense et à la punition.
Un troisième détail est également
Il s’agit de croire en tout et chacun des enseignements et des préceptes clairement établis par le Livre (Coran) et la Sunna, et rapportés par Muhammad (que Dieu soit avec lui), de la manière voulue par Dieu et son prophète.
« Ils croient au monde invisible, ils croient à ce qui a été révélé à toi et à ce qui a été révélé avant toi, et ils croient fermement à l’au-delà. »
Cette déclaration explique tout cela à deux niveaux. D’autres explications suivront.
Chacun de ces degrés est associé à un degré de capacité. La connaissance approfondie de la religion, qui implique la connaissance de tous ses détails, étant une caractéristique des élites, le premier devoir pour le peuple et la majorité est de croire sommairement, puis, en dernier lieu, de parvenir au second degré de la connaissance approfondie. Et c’est ce que le début de la sourate Al-Baqara illustre. Cependant, le champ d’application de la croyance au sens linguistique est plus vaste. Il englobe le vrai et le faux, le juste et l’injuste, ainsi que des détails considérés comme inutiles. Il existe de nombreuses affirmations qui peuvent être considérées comme des croyances au sens linguistique, mais qui constituent un véritable blasphème du point de vue religieux. Par exemple, croire au polythéisme ; croire aux paroles du diable, à sa véracité ; croire que le blasphème et l’injustice sont bons ; croire que l’adultère, la fornication, le vol, le meurtre injuste, l’agression contre les serviteurs d’Allah sont justes… sont des croyances au sens linguistique, mais constituent un blasphème dans la religion islamique. Il existe d’autres aspects de la croyance au sens linguistique qui, bien que ne constituant pas un blasphème du point de vue religieux, ne constituent pas un devoir de croyance. Certains sont permis, d’autres recommandés, d’autres encore sont mauvais et constituent un péché, et leur explication relève de la science du fiqh.
En résumé
Au sens littéral, la foi peut comprendre des éléments de bien et de vérité, mais aussi de mal et de mensonge, ainsi que des plaisirs, des absurdités et des choses inutiles. Les éléments de bien et de vérité constituent la foi légale, soit dans sa totalité, soit comme des détails inclus dans son ensemble. Car la foi légale véritable est l’ensemble des principes qui donnent la clé et la mesure du bien et de la vérité, qui se perdent derrière la situation actuelle ou dans le mystère (le caché), et qui suivent un seul chemin. En réalité, tout le travail réside, avant le bien et la vérité, dans les principes et les mesures de ces derniers. Et les principes concernant la foi, qui sont la vérité évidente et fondamentale de la religion islamique, donnent cette clé et cette mesure. La guidance (la vérité) est pour ceux qui la suivent. La clé perdue du futur réside dans la vision du présent ; la clé de la vision du présent réside dans son mystère caché, dans le mystère du passé, et la clé de tout cela est auprès d’Allah.
« Les clefs du monde invisible sont auprès de Lui, et nul ne les connaît sinon Lui. »
(Al-An’âm, 6/59).
Par conséquent, l’homme ;
Il ne faut pas chercher la clé, la vérité et le bien dans ses propres désirs et envies, mais les recevoir directement de Dieu, ou par l’intermédiaire d’un messager. Il ne faut pas nier les intermédiaires, mais le culte doit être rendu uniquement à Dieu. Car
« Qui peut intercéder auprès de Lui sans Son autorisation ? »
(Al-Baqara, 2/255)
Ce verset indique que personne ne peut intercéder sans son autorisation.
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Réponse 2 :
Les gens de la période de la Fetrèh, c’est-à-dire ceux qui ne connaissaient pas l’Islam, sont-ils responsables ?
Avec mes salutations et mes prières…
L’Islam à travers les questions
