– Quand pourrons-nous aller rendre visite aux morts (aux tombes) ?
Cher frère,
Parce que les corps finissent généralement par pourrir et se transformer en terre, tandis que les âmes perdurent.
« le royaume des esprits »
La vie après la mort, appelée aussi l’au-delà, fait partie des choses invisibles. Le vivant et celui qui a passé dans le monde de l’au-delà se trouvent dans des mondes distincts. Ceux qui sont dans le monde de l’au-delà ont aussi leur propre vie, ils ressentent des plaisirs, des peines, des joies et des tristesses. Cependant, ceux qui sont encore dans le monde matériel ne peuvent pas, avec leurs sens ordinaires, percevoir la vie de l’âme après la mort corporelle, ni ce que la personne ressent et rencontre là-bas. Nous ne pouvons apprendre cela que de notre Prophète (que Dieu le bénisse et le salue), qui est au courant des vérités divines.
Nous comprenons des hadiths du Prophète (s.a.v.) que les âmes des croyants se rencontrent dans le monde de l’au-delà. De plus, les récits mentionnent que les morts reçoivent des nouvelles des vivants et voient ceux qui rendent visite à leurs tombes. Ils peuvent même savoir d’où viennent les prières et les dons spirituels qui leur sont adressés. Les âmes des croyants, étant en état de grâce et libres, peuvent se déplacer librement. Cependant, les âmes des infidèles et celles des croyants dont les péchés sont nombreux sont occupées par le châtiment.
Il est possible que les morts viennent à la maison lorsqu’on leur lit le Coran ou à d’autres moments. Cependant, il est difficile de le dire pour chaque défunt.
Les morts se rencontrent-ils dans le monde de l’au-delà ?
Les âmes dans le monde de la Barzakh sont de deux sortes : celles qui jouissent du bien-être et celles qui sont en souffrance. Selon Ibn Qayyim, les âmes en souffrance n’ont pas l’occasion de se rencontrer. Elles sont comme des prisonnières. Mais les âmes libres, celles qui jouissent du bien-être, se rencontrent, se visitent, discutent des événements passés et futurs du monde. Chaque âme est accompagnée de ses semblables en termes d’actions et de mérite. Quant à l’âme du Prophète (que la paix soit sur lui), elle réside au Refîq al-A’lâ (le plus haut degré).
Dans la sourate An-Nisa :
« Ceux qui obéissent à Allah et au Prophète, ceux-là seront avec les prophètes, les véridiques, les martyrs et les justes, à qui Allah a accordé sa grâce. Qu’ils sont de beaux compagnons ! »
(1)
Il a été ordonné que cette union
dans ce monde, dans l’au-delà et dans l’au-delà des tombes.
Il existe trois mondes. Dans ces trois mondes, la personne est avec celle qu’elle aime. (2)
Ce verset coranique annonce que les âmes se retrouveront dans le monde de l’au-delà. En effet, l’explication de la révélation de ce verset relate l’incident suivant :
Un des compagnons, pensant que le rang du Prophète (s.a.v.) serait bien supérieur au leur après sa mort et qu’ils seraient séparés de lui, s’est affligé et a pleuré. Il a expliqué sa tristesse au Prophète (s.a.v.) qui lui a demandé la raison :
« Nous ne pouvons pas supporter de nous séparer de toi dans ce monde, ô Messager d’Allah. Après ta mort, ton rang sera plus élevé que le nôtre, et nous ne pourrons plus te voir. Comment pourrons-nous supporter ta séparation ? »
Il exprime ainsi son chagrin. Suite à cet incident, le verset ci-dessus a été révélé (3) et il a été annoncé que ceux qui aiment Allah et le Messager d’Allah seront avec le Prophète (s.a.w.) dans le monde de l’au-delà et dans l’au-delà, comme ils l’étaient dans ce monde.
Allah, dans la sourate Al-Imran, annonce que les martyrs sont vivants et qu’ils sont nourris auprès de leur Seigneur, et qu’il faut annoncer à ceux qui restent derrière eux qu’ils n’auront ni crainte ni chagrin, et qu’ils seront heureux grâce à la grâce et à la bonté d’Allah. (4) Ce verset coranique indique également que les âmes dans le monde intermédiaire se rencontrent et se parlent. Car le verset mentionne…
« yestebşirûn »
le mot,
« Ils demandent qu’on leur donne de bonnes nouvelles »
comme cela signifie,
« Ils se réjouissent et se félicitent mutuellement »
ce qui signifie aussi (5) Puisqu’ils se donnent des nouvelles réjouissantes, cela signifie qu’ils se parlent et se rencontrent.
Abou Hourayra rapporte que le Messager d’Allah (s.a.w.) a dit :
« Les habitants du paradis seront certainement là. »
(au paradis)
Ils se rendent visite.
a déclaré qu’il l’avait ordonné. (6)
Il est rapporté que les âmes des croyants seront au Paradis dans le monde de l’au-delà. Par conséquent, les habitants du Paradis mentionnés dans ce hadith pourraient désigner ceux qui se trouvent au Paradis dans le monde de l’au-delà. Cette interprétation du hadith est confirmée par le hadith rapporté par Umm Hani, la fille d’Abou Talib (40/660), qui demanda un jour au Prophète (que la paix soit sur lui) :
« Est-ce que nous nous reverrons et nous rendrons visite après notre mort ? »
Voici la réponse du Messager d’Allah (que la paix soit sur lui) :
« L’âme devient un oiseau qui se nourrit des fruits du paradis. Et au jour du Jugement dernier, chaque âme retourne dans son propre corps. »
(7)
Il ressort de cette réponse que les âmes des croyants se rencontrent au Paradis.
Dans un hadith rapporté par Ibn Abi’d-Dunya, le Messager d’Allah (s.a.w.) a dit :
« Les morts se connaissent-ils ? »
lorsqu’on lui posa cette question, la réponse du Prophète (s.a.w.) fut :
« Oui, je jure par Allah, dont le pouvoir est absolu, qu’ils se connaissent comme les oiseaux se connaissent au sommet des arbres. »
(comme ils le connaissent)
Ils se connaissent.
(8) La question a été posée par la mère de Bišr ibn Barâ’ ibn Ma’rûr, un des compagnons. Apprenant que les morts se connaissaient et se reconnaissaient, elle se rendit immédiatement auprès d’un mourant à Bani Salama pour transmettre ses salutations à son fils Bišr. (9) Une autre version du hadith mentionne que les âmes, dans le Paradis, se rencontreront et se reconnaîtront comme des oiseaux.
« les âmes bienveillantes »
Il est mentionné qu’ils étaient.
Lorsque le compagnon du Prophète, Bilal ibn Rabah (mort en 20/641), fut sur le point de mourir, sa femme se mit à gémir et à pleurer. Bilal lui répondit alors :
« Quelle joie, quelle grande joie ! Je retrouverai mes amours, Muhammad et son groupe. »
Il commence à dire : (10) Bilal lui annonce ici qu’il retrouvera le Prophète (que la paix soit sur lui) et ses compagnons dans le Barzakh, et qu’ils seront ensemble là-bas, tout comme ils l’étaient dans ce monde. (11) Il lui rappelle également qu’elle ne doit pas pleurer et se lamenter, mais plutôt se réjouir.
Un hadith rapporté par Bayhaqi avec une chaîne de transmission hasene (de bonne qualité) d’après Ibn Abbas, concernant les questions du cimetière, annonce que l’âme du croyant qui répond bien aux questions du cimetière sera avec les autres croyants. (12)
Encore une fois, selon Bayhaqi.
« Les branches de la foi »
Dans un hadith rapporté par Ali ibn Abi Talib, le prophète Ali (que Dieu soit avec lui) a dit :
« Il y avait deux amis, l’un croyant et l’autre infidèle. L’un des croyants mourut. Lorsqu’il fut réjoui de la promesse du Paradis, il se souvint de son ami et dit : »
‘Ô Allah, mon ami Untel m’ordonnait toujours l’obéissance à Toi et à Ton Messager, me conseillait le bien et m’interdisait le mal…’
Il prie pour que son ami ne s’égare pas après sa mort et pour que les bienfaits qui lui ont été accordés lui soient également accordés. Puis, lorsque l’autre ami meurt, leurs âmes se réunissent et se disent : « Quel beau frère, quel beau compagnon et quel bel ami. »« L’un des deux amis mécréants, après avoir été frappé par la mort et avoir été informé de ce qui l’attendait, se souvient de son ami et lui dit :
« Ô Allah, mon ami m’ordonnait toujours de te désobéir, toi et ton Messager, il me disait de faire le mal et de ne pas faire le bien. Ô Allah, ne le guide pas après moi, afin qu’il voie le châtiment que j’ai subi, et que tu sois aussi en colère contre lui que tu l’étais contre moi. »
Puis l’autre meurt aussi, et leurs âmes se retrouvent, et elles se disent :
« Quel mauvais frère et quel mauvais ami. »
disent-ils. »(13)
On en conclut que les âmes des justes et des méchants se rencontrent dans le Barzakh.
Selon la version rapportée par Suyûtî et Bayhaqî du hadith concernant le soin apporté aux linceuls des morts, transmis par Abu Qatâda et Jâbir :
« Ils se rendront certainement visite les uns aux autres dans leurs tombes. »
la phrase suivante y figure également. (14)
Beyhaki
« Les branches de la foi »
Après avoir rapporté le hadith d’Abou Katâda (54/673), il a déclaré que ce hadith concordait avec les versets 3/169-170 d’Al-Imrân, qui annoncent que les martyrs sont nourris. (15)
Lors de son ascension nocturne (Mi’raj), le Prophète (s.a.v.) rencontra Adam (a.s.) dans les cieux. Il vit des ombres à sa droite et à sa gauche et, lorsqu’il demanda qui ils étaient, on lui répondit que ce sont les âmes des habitants du Paradis et de l’Enfer (16), ce qui indique la présence des âmes des justes et des méchants dans le Barzakh.
-Comme l’a dit Ali-
C’est une preuve qu’ils seront ensemble.
Une preuve que les âmes se rencontrent et conversent dans le monde de l’au-delà est le hadith qui rapporte que l’âme du croyant, élevée au ciel après la mort, sera accueillie par les gens de miséricorde qui lui poseront des questions sur le monde et ses habitants. Dans un hadith rapporté par Abou Ayyub al-Ansari, le Prophète (s.a.w.) a dit :
« Lorsque l’âme du croyant est recueillie, elle est accueillie par des gens de miséricorde auprès d’Allah. »
(17)Les âmes des croyants se réjouissent de l’arrivée d’un croyant plus que si l’un d’entre vous retrouvait un être cher qui était loin, et ils l’accueillent ainsi, en lui demandant comment il va et tout ça.
(Les anges qui viennent chercher l’âme de celui qui vient de mourir) disent :
– Laissez-le tranquille, donnez-lui une chance de se reposer. Car il était en grande détresse. Dis-lui :
– Il est mort avant moi, dit-il ;
– « Nous appartenons à Allah et à Lui nous retournons », et ils sont allés à Hâwiyé (l’enfer de feu ardent), leur demeure éternelle. Ils diront : « Quel mauvais lieu et quel mauvais éducateur ! » (18)
Il est rapporté qu’Abdullah ibn Mubarak a également dit à ce sujet : « Les habitants des tombes attendent les nouvelles. Lorsqu’un mort arrive là-bas, ils lui demandent ce que tel a fait, ce que tel a fait. Quand on dit de quelqu’un : « Il est mort, il ne vous a pas rejoint ? », ils répondent : « Inna lillahi wa inna ilayhi râci’ûn » et ajoutent : « Il a suivi une autre voie que la nôtre. » » (19)
De Sa’id b. el-Müseyyeb (mort en 94/712), un des compagnons des compagnons du Prophète :
« Quand un homme meurt »
(qui est décédé(e) auparavant)
l’enfant l’accueillera comme on accueille un absent revenu de campagne.
a déclaré. (20)
Ces hadiths et récits, qui indiquent que les morts se rencontrent dans le Barzakh et apprennent des nouvelles de ceux qui viennent de mourir et se joignent à eux, sont également soutenus par des récits selon lesquels les actes des enfants, des petits-enfants et des proches parents seront présentés à leurs parents et proches dans la tombe, et qu’ils seront heureux des bonnes actions de leurs proches dont les actes leur sont présentés, et tristes de leurs mauvaises actions.
Les habitants des tombes sont informés des actions de leurs proches et amis qui les ont quittés, et ils se réjouissent de leurs bonnes actions et s’attristent de leurs mauvaises actions. (21) Un hadith authentique rapporte que Mujahid a dit à ce sujet :
« Les bienfaits de son enfant après sa mort profitent à la personne dans sa tombe »
(salahı)
est annoncé avec joie. »
(22)
Il est rapporté que Sa’id ibn Jubayr (mort en 95/714) a également dit :
« Il est certain que les vivants transmettent des nouvelles aux morts. Il n’y a personne qui n’ait perdu un proche et qui ne reçoive pas de nouvelles de ses proches restants. S’il s’agit de bonnes nouvelles, il se réjouit et se sent soulagé ; s’il s’agit de mauvaises nouvelles, il se sent alors attristé. »
(23)
Abou-d-Dardâ, l’un des compagnons du Prophète (mort en 32/652), priait ainsi :
« Ô Dieu, je me réfugie auprès de Toi pour ne pas commettre d’acte qui puisse déshonorer mes morts. »
(24)
Abou Eyyûb al-Ansârî, un des compagnons du Prophète, a dit, selon un récit rapporté par Abdallah ibn Moubarek :
« Les œuvres des vivants sont présentées aux morts. S’ils voient un bien, ils se réjouissent et se félicitent mutuellement ; s’ils voient un mal, ils disent : Ô Allah, détourne-le de lui ! »
(25)
Comme le montrent les questions posées au nouveau venu ci-dessus, nous ne pouvons pas dire que les morts sont personnellement au courant de ce qui se passe chez les vivants – sauf ceux que Dieu souhaite informer. C’est pourquoi nous comprenons cette « information » comme un simple fait d’être informés par les nouveaux arrivés et ceux qui se joignent à eux. Le fait qu’ils soient informés par les nouveaux arrivés indique que les âmes se rencontrent et conversent dans le Barzakh.
Les âmes des défunts se rencontrent et conversent dans le monde intermédiaire. Est-il possible que ceux qui sont encore en vie et vivent sur Terre puissent également communiquer avec ceux du monde intermédiaire ? Et les morts entretiennent-ils des relations avec les vivants ? Examinons maintenant ce point :
Les rencontres entre les vivants et les morts :
Les rencontres entre les vivants et les habitants de l’au-delà peuvent se produire de deux manières : à l’état de veille et à l’état de sommeil.
Le plus grand exemple et la preuve de la possibilité de la rencontre en état de veille sont les hadiths qui relatent que le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui) a rencontré les âmes de certains prophètes lors de l’ascension céleste (Mi’raj) et qui enseignent la visite des tombes.
Dans le Coran, Dieu dit à l’adresse du Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) :
« Interroge les prophètes que Nous avons envoyés avant toi : avons-nous établi des dieux à qui l’on devait rendre un culte en dehors du Tout Miséricordieux ? »
(26)
Il est dit. Certains exégètes affirment que le verbe interrogatif ici ne sert qu’à
L’Isrā et le Mi’rāc
tandis que certains affirment que cela est propre à la nuit d’Isra et du Miraj,(27) d’autres l’interprètent comme signifiant que Dieu, à tout moment, donne au Messager d’Allah (que Dieu le bénisse et le salue) la possibilité de parler aux prophètes précédents. Selon ceux qui soutiennent ce second point de vue, le terme absolu (mot) du verset ne doit pas être limité à la nuit d’Isra et du Miraj.
(enregistrer)
ce serait une interprétation erronée. Il est plus juste de comprendre le verset tel qu’il est et de dire que cette possibilité serait accordée au Messager d’Allah (s.a.w.) chaque fois qu’il le souhaiterait. (28)
Que le Prophète (s.a.v.) ait rencontré les prophètes précédents de son vivant est un événement possible, et rien n’est impossible à la puissance d’Allah. Ce fut le cas lors de la nuit du Mi’raj, où le Prophète (s.a.v.), éveillé, rencontra les âmes des autres prophètes à Beyt al-Maqdis (la mosquée Al-Aqsa à Jérusalem). Des hadiths authentiques attestent également qu’il les a retrouvés et conversé avec certains d’entre eux dans les cieux. (29)
Un autre hadith rapporté par Omar (que Dieu soit satisfait de lui) raconte que le Messager de Dieu (que Dieu soit avec lui) a dit que Moïse (que Dieu soit avec lui) avait prié Dieu et avait souhaité rencontrer Adam (que Dieu soit avec lui), et que Dieu, alors qu’il était encore vivant et éveillé, avait montré Adam (que Dieu soit avec lui) à Moïse (que Dieu soit avec lui) et qu’ils avaient conversé ensemble. (30)
Quant à la rencontre avec les habitants de l’au-delà pendant la vie et l’état de veille, elle n’est accordée qu’à ceux que Dieu a honorés, et non aux autres que les prophètes. De nombreux récits relatent des rencontres entre les serviteurs fidèles de Dieu, le Prophète (s.a.w.) et d’autres personnalités importantes. (31)
À celui qui rend visite à la tombe.
« zâir »
, à celui qui est visité
« mesure »
Le fait de dire « mezûr » (celui qui est visité) indique que celui qui est visité est conscient de la présence du visiteur pendant la visite. Car si celui qui est visité ne connaissait pas le visiteur, on ne l’appellera pas « mezûr ». De plus, notre Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) a enseigné les règles de la visite, et il a enseigné à saluer les morts lorsqu’on arrive au cimetière, ce qui fait partie de leurs relations avec les vivants. (32)
Selon Ibn al-Qayyim, le fait que les vivants rencontrent les morts en rêve fait partie des rêves vertueux, qui sont une partie de la prophétie, et indique la connaissance (33). Ibrahim Hakkı d’Erzurum a également dit :
« Voir les morts dans un rêve, que ce soit pour le bien ou le mal, signifie connaître exactement leur état. Cela vise à informer sur l’état du défunt ou à le maintenir éveillé… » (34)
en déclarant que voir des morts en rêve est un signe de rêves véridiques.
Par le biais d’un rêve ou d’un miracle.
-à l’exception des prophètes-
Selon les théologiens, ces conversations et ces visions ne peuvent servir de preuve que pour celui qui les a vécues (pour le sujet qui les a vécues), et non pour le public en général. Cependant, notre mention de ces éléments ici vise simplement à indiquer leur possibilité.
Le fait que les vivants et les morts se rencontrent en rêve est un don de Dieu, qui se produit grâce à la volonté de l’un des deux et à sa demande à Dieu, pour certains objectifs. Pour illustrer le désir des vivants de rencontrer les morts, on peut citer le désir – que beaucoup de croyants ont – de voir le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) en rêve, ou encore le désir de voir en rêve des proches décédés que nous aimions beaucoup.
Ibn al-Qayyim dit :
« Rencontrer des morts en rêve et échanger des informations avec eux ; qu’ils vous annoncent qu’il y a un trésor à tel endroit, qu’il y a telle chose à tel autre endroit, que telle chose va se produire, que vous viendrez nous voir à tel moment… et que tout cela se réalise, témoigne de la réalité de cette rencontre. » (35)
Selon la tradition, Sa’b ibn Jassâma et Auf ibn Mâlik (mort en 73/692), parmi les compagnons du Prophète, étaient frères et avaient convenu de se tenir informés l’un de l’autre après leur mort. Après un certain temps, Sa’b meurt. Un soir, Auf voit Sa’b lui rendre visite dans un rêve, comme s’il était encore en vie, et lui demande comment s’étaient passés le jugement et les questions. Sa’b répond que tout allait bien pour le moment et remercie Dieu. Auf remarque alors une tache noire sur la poitrine de Sa’b et lui demande ce qu’elle signifie. Sa’b explique qu’il avait emprunté dix dirhams à un Juif et lui indique où se trouvait l’argent, demandant qu’il soit rendu à son propriétaire. Il annonce également la mort de son chat et celle prochaine de sa fille, ce qui se produit effectivement. Le matin, Auf se rend chez son ami et trouve l’argent exactement à l’endroit indiqué. Il le rapporte au Juif. Celui-ci confirme avoir effectivement reçu l’emprunt de son ami décédé. Comprendre alors le caractère réel de son rêve, Auf remplit la volonté de son ami en lui donnant l’argent. (36)
Notes de bas de page :
1. Nisa, 4/69.
2. Ibn Qayyim, ar-Ruh, p. 17 ; Suyuti, Büşra’l-Keîb, fol. 147 b ; Hasan el-‘Idvi, p. 74 ; Rodosizade, Ahval-i Alem-i Berzah, manuscrit, Istanbul, Bibliothèque Süleymaniye, fol. 19 a.
3. Ibn al-Qayyim, op. cit., p. 17 ; Ibn Kathir, Tafsir, vol. I, p. 522 ; Rodosîzâde, op. cit., p. 19 b.
4. Voir Al-u Imran, 3/169-170.
5. Mu’cemu’l-Vasit, vol. I, p. 57 ; Atay Kardeşler. Grand dictionnaire arabe-turc, vol. I, p. 128 ; Abnu’l-Kayyim, op. cit., p. 18.
6. A. b. Hanbel, Musnad. vol. II, p. 335.
7-. A b. Hanbel. Musnad. vol. VI, p. 425 ; A Siracuddin, op. cit., p. 106-107.
8. Suyûtî, B. el-Keib, vol. 144 b.
9. A. Siracuddin, ages 107 ; Ibn Qayyim, ege, p. 19.
10. Suyûtî, B. el-Keib, vol. 148 b.
11. Abdullah Siracuddin, âgé de 107 ans.
12. Voir Suyûtî, Şerhu’s-Sudûr. v. 53 a.
13. Suyûtî, Şerhu’s-Sudûr, vol. 38 b ; vol. 173 b.
14. Suyûtî, Büşra’1-Keib, vol. 147 b ; Suyûtî, Şerhu Süneni’n-Nesâî, vol. IV, p. 34 ; Hasan el-‘Idvî, op. cit., p. 73 ; Abdullah Siracud
15. Suyûti Ş.Sünen’n-Nesâî, vol. W, p. 34 ; H. el-‘Idvî, ibid., p. 73.
Pour le hadith n°16 sur le Miraj, voir : Boukhari, Sahih, Salât, 1, vol. I, p. 91-92 ; Muslim, Sahih, imân, 74, vol. I, p. 148 ; A. b. Hanbel, Musnad, vol. V, p. 143 ; Ibn Kathir, al-Bidâya wa’n-Nihâya, vol. I, p. 97, Beyrouth, 1977.
Le hadith 17, tel que rapporté par Ibn Hibban dans son Sahih d’après Abou Houraïra, dit : « Les âmes des croyants sont amenées auprès d’eux, et ils se réjouissent comme ceux qui retrouvent quelqu’un qu’ils avaient perdu. » Voir Abdullah Siracuddin, op. cit., p. 106.
18. Voir Nesâi, Cenâiz, 9, vol. IV, p. 8-9 ; Suyûti, Ş. Sudur, v. 37 a ; B. el-Keîb, v. 144 b ; İbnu’l-Kayyim, ag e, p. 20 ; Rodosîzâde, age, v, 26a ; A Siracuddin, ages 106.
19. Ibn Qayyim, op. cit., p. 19 : Birgivî, R. FÎ Ah. Etfâlİ’l-Müslimîn, p. 85 ; après avoir traité ce sujet, Birgivî ajoute que ceux qui meurent sans testament ne pourront pas parler dans le Barzakh et ne pourront pas répondre aux questions des habitants du Barzakh. (cf. op. cit., p. 85).
20. Ibn al-Qayyim, op. cit., p. 19 ; Rodosîzâde, op. cit., p. 25 a.
21. Rodosîzâde, âgé de 7 ans.
22. Ibn al-Qayyim, op. cit., p. 12.
23. Hasan el-‘Idvî, op. cit., p. 16, Égypte, 1316.
24. Idem, ibid.
25. Ibnu’l-Kayyim, op. cit., p. 7 ; Rodosîzâde, op. cit., v, 8 b.
26. Al-Zuhruf, 43/45.
27. Voir Ibn Kethir, Tafsir, vol. IV, p. 129.
28. Voir Abdullah Siracuddin, op. cit., p. 109-110.
29. Pour les hadiths concernant ce point, voir : Boukhari, Sahih, Salât, 1, vol. I, p. 91-92 ; Enbiyâ, 5, vol. IV, p. 106-107 ; Muslim, Sahih, Iman, 74, vol. I, p. 148 ; Fazâil, 42, vol. IV, p. 1845 ; Nasâî, Sunan, Qiyâm al-Layl, 15, vol. III, p. 215 ; Abû Hanbel, Musnad, vol. II, p. 120, 248 ; vol. V, p. 59, 143.
30. Abu Dawud, Sunan, Sunna, 17, vol. W, p. 226.
31. Voir Abdullah Siracuddin, op. cit., p. 110-113.
32. Ibn al-Qayyim, op. cit., p. 8 ; Rodosîzâde, op. cit., fol. 8b ; Vücûdî, Muhammed b. Abdulaziz, Ahvâl-i Alem-i Berzah, fol. 9a, manuscrit, Istanbul, Süleymaniye, Kütüphanesi, Halef Ef. Böl. Nr. 237.
33. Ibn al-Qayyim, op. cit., p. 29 ; Rodosîzade, op. cit., v. 39 b.
34. Erzurumlu İbrahim Hakkı, Mârifetname, vol. I, p. 60.
35. Rodsizade, âge
36. Rodesizade, âge
(
Source :
Prof. Dr. Süleyman Toprak, La vie dans le tombeau, pp. 247-258).
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