Les chiites affirment que le Prophète (s.a.v.) demanda du papier pour rédiger son testament alors qu’il était malade, mais que Omar l’en empêcha. Si c’est vrai, pourquoi Omar a-t-il fait cela ?

Cher frère,

L’incident de Kırtas

a) L’attitude des Compagnons face à la demande de papier (Kırtas) et de plume :

Qui a été étroitement impliqué dans l’élection d’Abou Bakr comme calife.

« L’incident de Kırtas »

Il faut mentionner cet événement. Car c’est l’un des arguments avancés par les chiites pour démontrer que le califat appartenait de droit à Ali. (1)

Un des derniers jours de la vie du Prophète (que la paix soit sur lui), alors que sa maladie s’aggravait considérablement, un jeudi, cinq jours avant sa mort,

« Apportez-moi du papier et des plumes, afin que je vous rédige un testament qui ne vous laissera jamais vous égarer après ma mort. »

avait ordonné.

Les compagnons qui étaient à ses côtés à ce moment-là l’entendirent. Omar était parmi ceux qui avaient entendu ces paroles. Ils comprirent la demande du Messager d’Allah,

« La maladie du Messager d’Allah s’est aggravée. Nous avons le livre d’Allah avec nous. Il nous suffit. »

en commentant ainsi, il s’opposa à l’utilisation de plumes et de papier. À notre avis, ce qui a conduit Omar à cette pensée, ce sont les paroles du Prophète à la fin de la 10e année de l’Hégire, c’est-à-dire le 18e jour de Dhu al-Hijjah, environ 2 mois et 10 jours avant sa mort. À ce moment-là, le Prophète (s.a.w.) avait dit :

« Ô gens ! Sachez bien que je ne suis qu’un homme comme vous. Bientôt, l’ange de mon Seigneur (Azrail) viendra me chercher. Je répondrai à son appel. Je vous laisse deux choses précieuses et dignes de respect (es-Sakalayn). La première est le Livre d’Allah, qui contient la guidance et la lumière. Tenez-vous fermement à ce Livre d’Allah. La seconde est ma famille. Je vous rappelle Allah concernant votre comportement envers ma famille. »

(2)

Dans ces hadiths et autres hadiths similaires que le Prophète a prononcés dans ses derniers jours, il est conseillé à la communauté de s’accrocher fermement à deux choses afin de ne pas s’égarer.

Le Coran et la Famille du Prophète, ou le Coran et la Sunna…

Les musulmans ne s’écarteraient pas tant qu’ils s’accrocheraient fermement à ces deux choses. En effet, le but de la famille du Prophète était la Sunna. Car les membres de la famille du Prophète, tout comme les compagnons, étaient les gardiens de la Sunna. Ils sont, par nature, partisans de la Sunna.

Selon nous, Omar (que Dieu soit satisfait de lui) s’est opposé à ce conseil, car il était rédigé pendant une période d’incapacité physique. Il estimait que le Prophète (que Dieu soit avec lui) avait déjà, peu de temps auparavant, expliqué que l’Umma ne s’écarterait pas de la voie droite. Maintenant, alors que les musulmans, gravement malades, possèdent le Coran, le Livre de la Guérison, et la Sunna, qui est inséparable du Coran et lui est presque équivalente en valeur (3), il n’y a aucun besoin d’un conseil du Messager de Dieu (que Dieu soit avec lui).

[Le Prophète (s.a.v.) est décédé le 12e jour du mois de Rabi’ al-Awwal de l’an 11 de l’Hégire, un lundi.]

L’opposition d’Othman (que Dieu soit satisfait de lui) à l’introduction du papier et du stylo a été soutenue par certains compagnons présents, qui ont jugé son opinion juste. D’autres compagnons, cependant, n’ont pas soutenu l’opinion d’Othman et se sont opposés à elle. Selon eux, il fallait introduire le papier et le stylo et demander conseil au Prophète (que Dieu soit avec lui). Comme la discussion entre les deux camps s’éternisait et que les voix s’élevaient, le Prophète (que Dieu soit avec lui) …

« Laissez-moi tranquille ; il n’y aura pas de discussion ici. Laissez-moi tranquille. »

(4) a-t-il dit. Ainsi, la discussion devant le Prophète (s.a.v.) et l’incident de Kırtas ont pris fin.

b) L’incident de Kırtas selon Ibn Abbas et Aïcha

Selon al-Kâmil, l’incident de la tablette, rapporté par Ibn Abbas, se déroula ainsi : au début du mois de Rabi’ al-Awwal de l’année 11 de l’Hégire, cinq jours avant la mort du Prophète, un jeudi (5), « la maladie et la douleur du Prophète s’aggraverent. (Ses joues étaient même trempées de larmes à cause de la douleur.) Il dit alors : « Apportez-moi un stylo et une tablette blanche. Je vais vous écrire un écrit qui ne vous laissera jamais errer après moi. » Ils se disputèrent (6) alors que la discussion n’était pas appropriée en présence du Prophète, et dirent : « Le Prophète (s.a.v.) délire à cause de sa maladie. » (7) Ils commencèrent à le répéter à son intention. Alors il (le Prophète) …

« Laissez-moi tranquille. Ce que je suis en train de faire est meilleur que ce que vous me demandez de faire. »

Il ordonna et légua trois choses : « L’expulsion des polythéistes de la péninsule arabique, l’accueil des délégations qui viennent (à Médine) comme il les accueillait lui-même. » Ibn Abbas, qui rapporte l’incident, dit : « Il s’est tu volontairement sur le troisième point (il n’a pas fait la troisième recommandation) ou je l’ai oublié. » (8)

Comme on peut le constater, le récit est légèrement différent ici. Le Prophète (s.a.v.) aurait expliqué deux choses concernant ses dernières volontés et ses ordres, l’une par écrit (avec papier et plume), et l’autre soit qu’il l’ait expliquée mais que le narrateur l’ait oubliée, soit qu’il ne l’ait pas expliquée du tout. Selon Ibn al-Athir, l’incident de Kırtas se déroulerait ainsi.

Nous trouvons également un hadith rapporté par la mère des croyants, Aïcha (que Dieu soit satisfait d’elle), épouse du Prophète (que la paix soit sur lui), concernant l’incident de Kırtas :

Aïcha (que Dieu soit satisfait d’elle) a dit à ce sujet : Lorsque le Messager de Dieu (que Dieu soit avec lui) était malade, il m’a dit :

« Appelez-moi votre père, Abou Bakr, et son frère (Abderrahmane) pour que je leur rédige un écrit. Car je crains vraiment qu’un prétendant ne souhaite cela et ne dise après ma mort : « Je suis plus digne de cela (du califat) ». »

Puis, le Messager d’Allah, après avoir fait l’évaluation suivante : « Seul Abou Bakr est digne de la satisfaction d’Allah et des croyants », renonça à cette idée. » (9)

Comme on peut le voir, le texte qui devait être rédigé concernant le califat pendant les jours de maladie concerne ici Abou Bakr. Si l’on prend en compte ce récit, il montre non seulement que Abou Bakr était digne du califat, mais il indique également que son accession au pouvoir préviendrait les conflits. De plus, on peut en déduire de ce texte qu’il était destiné à être le premier calife après le Prophète.

c) L’incident de Kırtas et la théorie du testament

Les chiites ont transmis l’incident de Qirtaş, de cette manière ou d’une autre, bien plus tard.

-Ceci est important-

Ils ont utilisé cet événement comme argument politique, présentant la théorie de l’imamat comme un « testament » et l’appuyant sur la Sunna.(10) Ils ont fait tout leur possible pour interpréter cet événement comme étant lié à la succession d’Ali. Selon la conception chiite, le Prophète Muhammad (s.a.v.) n’a demandé papier et plume que pour désigner Ali comme calife ; Omar et d’autres, sachant ce qu’il allait léguer, l’ont empêché ; ainsi, le califat a été illégalement « usurpé » d’Ali. Les compagnons sont donc devenus – Dieu nous en préserve – des tyrans, des usurpateurs, voire des infidèles et des apostats.(11) Car, selon le chiisme, l’imamat = le califat est une désignation divine. De même que Dieu désigne les prophètes, il désigne les imams/califes. Cette désignation doit être faite par Dieu et le Messager de Dieu. La désignation se fait par « nass » (texte) et l’annonce du Messager de Dieu. Ou bien, l’imam désigné par « nass » désigne son successeur. La règle est la même que pour la prophétie. Les gens n’ont pas le droit de choisir l’imam. L’imam étant le représentant du Messager de Dieu, son califat doit se réaliser avec l’autorisation de Dieu et du Messager de Dieu. Si le peuple choisit l’imam, il aura un pouvoir sur lui. Ce qui est impossible.

Selon la croyance chiite,

Les crimes des compagnons, Omar, Abou Bakr et Othman, sont considérés comme très graves à cause de l’incident de Kırtas. Ils n’ont pas accepté l’imam désigné par Dieu et annoncé par le Prophète (s.a.v.). Selon eux, le refus d’accepter l’imam désigné par Dieu peut mener les compagnons, Omar, Abou Bakr et Othman, à l’incrédulité et à l’apostasie. C’est de là que vient leur hostilité envers les compagnons et les trois premiers califes, à l’exception d’un petit groupe. (12) En revanche, les sunnites ne font aucune distinction entre les compagnons et ne les diffament pas ; ils considèrent les chiites comme des croyants et des musulmans appartenant à la catégorie des innovateurs (ahl al-bid’a). (13)

d) L’importance de l’Imamat dans le chiisme selon quatre points.

L’Imamat est très important chez les chiites. Chez les sunnites, les six conditions de la foi sont essentielles. Chez eux, donc…

condition de la foi

Voici les cinq choses à venir :

L’unicité de Dieu, la prophétie, la justice, la résurrection après la mort et l’imamat.

Selon eux, pour qu’un homme soit croyant, il doit croire que les imams (14) ont été nommés individuellement par Dieu et le Messager de Dieu, et que l’imamat continuera jusqu’au jour du jugement dernier parmi les descendants d’Ali. Certains affirment que celui qui ne croit pas au principe de l’imamat/du califat peut être considéré comme croyant. Les imams sont sans péché, immaculés comme les prophètes ; ils sont protégés de la faute, de l’erreur, de la mauvaise action, de l’oubli et de toute forme de déshonneur. Puisque les imams sont ceux qui protègent et appliquent la charia, ils doivent être immaculés et sans péché comme les prophètes. (15) Sinon, on ne peut pas leur faire confiance.

Selon eux,

Les imams connaissent tous les commandements et les sciences divines. Ils les ont appris du Prophète (s.a.v.) ou des imams qui les ont précédés. Ils n’ont pas besoin d’apprendre d’autrui ni d’un professeur. Ils apprennent une nouvelle chose par inspiration. Ils répondent à toutes les questions. Ils ne disent pas « Je ne sais pas ». Ils n’attendent pas la réponse, ne réfléchissent pas et ne remettent pas la réponse à plus tard. (16)

Selon le chiisme

L’imam est un argument, une preuve pour les serviteurs d’Allah. L’imam est l’argument d’Allah sur terre. Sans les imams, les gens seraient excusés de ne pas se conformer aux préceptes islamiques. Autrement dit, la proposition et la responsabilité ne sont possibles qu’avec l’imam. Le verset 121 de la sourate An-Nisa est cité comme preuve de cela :

« Nous avons envoyé des prophètes aux hommes afin qu’ils n’aient plus d’excuses auprès de Dieu après l’arrivée d’un prophète. »

(17)

L’envoi d’un prophète est un argument, de même que l’envoi d’un imam. Les titres de « Hujjatullah », « Ayatollah » et « Ayatollah-ul-Uzma » en Iran proviennent de là.

Selon l’imam chiite,

En toutes circonstances, l’obéissance à l’Imam est un devoir. Obéir aux Imams/califes, c’est obéir à Dieu. Celui qui les aime aime Dieu. Celui qui refuse leurs ordres a refusé les ordres de Dieu et du Messager de Dieu. Puisque les Imams sont immaculés, ils ne commettent jamais d’erreur, ils connaissent les connaissances et les jugements divins, leur ordre est toujours l’ordre de Dieu. (18)

Quant au sunnisme…

Les califes sont des hommes, ils peuvent se tromper. Il n’est pas obligatoire d’obéir à leurs ordres qui constituent une transgression contre Dieu. Seuls les prophètes sont exempts de tout péché. Même les plus grands compagnons et saints peuvent commettre des erreurs.

e) Analyse succincte de l’incident de Kırtas

Il serait utile d’analyser l’incident de Kirtas, que nous avons brièvement abordé, sous plusieurs angles.

Premièrement :

En réalité, concernant l’incident de Kirtas, qui n’était qu’un détail mineur, tous les compagnons du Prophète n’étaient pas d’accord sur le même point de vue et la même attitude. Les compagnons pouvaient avoir des opinions différentes sur d’autres sujets ; c’est tout à fait normal. Finalement, on comprend que les idées d’Omar (que Dieu soit satisfait de lui) et de ceux qui pensaient comme lui ont prévalu, comme le montre le fait que l’on n’ait pas apporté de papier et de stylo.

Deuxièmement :

Après l’incident de Kırtas, ni le Prophète (s.a.v.) ni les compagnons ne se sont mutuellement accusés d’injustice, d’usurpation ou d’empêcher la nomination d’un imam. S’il y avait eu injustice et usurpation, le Prophète (s.a.v.) en premier, puis les compagnons, justes et droits, et Ali (r.a.), qui a tout donné pour la défense de la vérité, auraient agi de la même manière.

Troisièmement :

Durant la dernière maladie du Prophète (s.a.v.), il ne s’est pas seulement produit l’incident de la tablette, mais aussi d’autres événements concernant Fatima, Othman et d’autres musulmans.(19) L’un d’eux, comme mentionné ci-dessus, concerne Abou Bakr. Pour une raison quelconque, les chiites accordent une grande importance à l’incident de la tablette, cherchant à le relier à Ali (r.a.) par des interprétations forcées et des exégèses artificielles.

Quatrièmement :

Bien qu’il n’ait pas été question de testament écrit ou de parchemin, le Prophète (s.a.v.) n’a pas manqué de faire son testament. Selon un récit transmis par Ibn Abbas (r.a.), il l’a fait oralement. Dans ce cas, il n’est pas question d’obstacle ni de nomination d’Imam pour Ali.

Le Prophète (s.a.v.) a vécu cinq jours après l’incident de Kırtas.

Cinquièmement :

L’incident de Kırtas est un événement que le chiisme a exploité et sur lequel il a commenté longtemps après sa survenue, le considérant comme un argument politique.

Si cet événement avait un lien direct avec la nomination d’Ali comme calife, ne devrait-il pas avoir été immédiatement souligné par les partisans d’Ali lors de l’élection d’Abou Bakr comme calife ?

Sixièmement :

Selon un récit transmis par Aïcha (que Dieu soit satisfait d’elle), la demande et le testament du Prophète (que la paix soit sur lui) concernant le califat, écrits lors de sa dernière maladie, ne concernaient pas Ali, mais Abou Bakr. Cependant, les sunnites, bien que ce récit existe, ne l’ont pas interprété de manière aussi détaillée et compliquée que les chiites, le considérant comme une « désignation d’Abou Bakr au califat ». Les compagnons n’ont pas non plus eu recours à une telle interprétation. Ils n’ont pu considérer cela que comme un « petit signe » de la légitimité et de l’aptitude d’Abou Bakr au califat.

Septièmement :


La maladie du Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) avait duré environ treize jours.

Après avoir demandé du papier et un stylo le jeudi, le Prophète (s.a.w.) a vécu quatre jours de plus (20). Entre-temps, il a donné de nombreux autres ordres, instructions et conseils. Il était même très vif le jour de sa mort ; les compagnons venus à la prière étaient même persuadés qu’il s’était « complètement rétabli ». Abu Bakr, partageant cet avis, était même allé à son domicile à Sunh, à environ 2 miles/3 km de la mosquée de Médine.

Si le Prophète (que la paix soit sur lui) avait vraiment voulu désigner un successeur, faire un testament ou donner une directive concernant le califat, il l’aurait fait de quelque manière que ce soit dans les quatre jours. Or, il n’a plus insisté sur ce sujet et il est possible qu’il ait renoncé à le faire parce qu’il ne le jugeait pas important.

Si nous abordons le sujet sous ces angles, il nous sera plus facile d’arriver à une conclusion plus saine et équilibrée.

f) Le point de vue des sunnites sur la croyance chiite à l’Imamat

Les points de vue sunnites peuvent être examinés à la lumière des points suivants, concernant les déclarations ci-dessus :

– Selon l’Imamisme, la foi,

La croyance en l’imamat la complète. L’imamat est la continuation de la prophétie.

Selon les sunnites,

L’imamat fait partie des détails de la foi, ce n’est pas un élément essentiel. Les six éléments essentiels de la foi sont les suivants : …

– Selon le chiisme

Nommer un imam est une obligation inhérente à la nature même d’Allah (21).

selon les célébrités

Il est obligatoire de nommer un calife. Cela ne peut se faire que si les musulmans le désignent au califat de diverses manières.

– Selon le chiisme

Les imams/les 12 imams sont purs comme les prophètes. Ils ne commettent pas de péchés. Ce sont ceux à qui Dieu ordonne d’obéir. Ils sont le trésor de la connaissance de Dieu, les messagers de la révélation et les piliers de la théologie. Ils ne commettent ni péchés petits ni grands.

Selon l’orthodoxie sunnite.

Nul n’est exempt de péché, sauf les prophètes. Même les compagnons du prophète, et les plus éminents d’entre eux, peuvent commettre des péchés.

Les adeptes de la Sunna,

Même s’il ne critique pas tous les compagnons, il admet qu’ils peuvent commettre des péchés, petits ou grands. Il ne décrit pas les califes comme étant exempts de péché, infaillibles et exempts de faute. Ils sont comme les autres hommes, capables de commettre des erreurs.

– Selon les chiites,

Celui qui nie l’immaculé état des imams ne les connaît pas.

« Celui qui ne les connaît pas (l’ignorant) est un infidèle. »

(22) Dans le tombeau, ils seront interrogés : « Qui est votre Seigneur ? Qui est votre prophète ? »

« Qui est l’imam ? »

sera posée.

« Mon Imam est Ali »

ceux qui le reconnaissent seront sauvés. (23) Ne pas reconnaître l’Imam est, d’une certaine manière, la cause de l’impossibilité d’atteindre le salut.

Dans la tradition sunnite.

Il n’est pas question d’accepter l’innocence des califes. Une telle question n’est pas posée lors du interrogatoire dans la tombe.

– L’imamat chez les chiites,

Après le Prophète (que Dieu soit avec lui), il accorde une supériorité à certains descendants d’Ali (que Dieu soit satisfait de lui), les élève au degré de l’innocuité, et affirme qu’ils possèdent une « connaissance spéciale » que les autres n’ont pas.

Selon l’orthodoxie sunnite,

De même qu’il n’y a personne d’autre que le Messager d’Allah (s.a.v.) qui possède l’attribut de l’innocuité, ils n’acceptent pas l’existence d’un groupe parmi les compagnons et les musulmans qui posséderait des connaissances spéciales. Tout musulman peut connaître et apprendre le Coran et l’Islam. La connaissance des sciences divines ne peut être confinée à un groupe issu de la lignée d’Ali (r.a.) (Ehl-i Beyt) ; cela est contraire à l’esprit et à l’essence du Coran. La noblesse (supériorité, valeur et honneur) auprès d’Allah ne se trouve que dans la piété. Cependant, l’Ehl-i Sunnet aime beaucoup la lignée du Prophète (s.a.v.), l’Ehl-i Beyt, et leur témoigne un grand respect. (24)

– Selon les chiites, l’imamat,

C’est un droit réservé aux descendants de Hazrat Ali (ra).

Selon les sunnites, cependant,

Le califat n’est pas l’apanage d’une lignée ou d’un groupe spécifique. Les califes bien guidés en sont le meilleur exemple.

Notes de bas de page :

1- Pour d’autres preuves à ce sujet, voir : Ehl-i Beyt, hadiths concernant Ali ; Tarihul Hamis, II, 200 ; Adam Mezz. La civilisation islamique au Xème siècle, trad. Salih Şaban, Istanbul 2000, p. 87-88 ; Vie du Prophète, II, 708.

2- Ahmed b. Hanbel. Musnad, I-IV, Beyrouth, s.d. IV, 369 ; Ahl al-Bayt, 45, 78 ; al-Kamil, II, 320 ; La civilisation islamique au Xème siècle, p. 87 ; Shibli Numani. Omar et l’administration de l’État, I-II, trad. Talib Yaşar Alp, Istanbul 1980, p. 1000 sq.

3- Le terme Sakaleyn fait référence à cette proximité de valeur. Voir El-Mufredat, p. 79 ; Ehli Beyt, p. 45.

4- Musnad, I, 325 ; Ibn Sa’d, At-Tabakat al-Kubra, I-VIII, Beyrouth, ty. II, 242 ; Hizmetli, Histoire de l’Islam, p. 456 ; al-Kamil, II, 320

5- Le Prophète est décédé un lundi.

6- Certains étaient pour l’introduction de la page dans le livre de prière, d’autres étaient contre.

7- « En vérité, le Messager d’Allah, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, a émigré. »

8- el-Kamil, II, 320 ; Hizmetli, Histoire de l’Islam, p. 456 ; Sah. Buhari, IV, 66,

9- et-Tac, III, 309 ; K. Fezail. Müslim Fezailus-Sahabe, 11 ; el-Halebi, İnsanul Uyun, I-III, Beyrut 1980, III, 456 ; İslam ve Hilafet, p. 156,

10- Hizmetli, Histoire de l’Islam, p. 437.

11- Fığlalı, E. Ruhi. Les écoles de pensée islamiques, Istanbul 1985, p. 127-128.

12- Les écoles de pensée théologique de l’Islam, p. 127-128 ; L’Islam et le Califat, p. 135 et suiv. ; Muhammad Ridha al-Muzaffar, Les croyances chiites, traduit par Abdülbaki Gölpınarlı, Istanbul 1978, p. 50, 57-58.

13- Les écoles de pensée théologique de l’Islam, p. 127 et suivantes ;

14 – Les Douze Imams.

15- Les croyances chiites, p. 51-52

16- Age, p. 52 et suiv.

17 – Nisa, 4/121

18- Les croyances chiites, p. 53 et suivantes ; Les écoles de pensée islamiques, p. 118, 127-129 ; Omar et les administrations islamiques, p. 100.

19- Siretun-Nebi, IV, 328 ; Recommandation de bienveillance envers les Ansar.

20- Omar et l’administration de l’État, p. 100, 104. Voir Sah. Boukhari, K. Ilm.

21- Les écoles de pensée théologique de l’Islam, p. 129 ; Hizmetli, Histoire de l’Islam, p. 514.

22- Les écoles de pensée théologique de l’Islam, p. 128 ; al-Kummi, Abou Jaafar Ibn Babawayh, Risalatu al-I’tiqad al-Imamiyya, Les principes de foi de l’Imamisme chiite, trad. E. Ruhi Fığlalı, Ankara 1978, p. 113.

23- Age, p. 130.

24- Les écoles de pensée théologique de l’Islam, pp. 141-142 ; voir les chapitres 1 et 2 sur les Ahl al-Bayt ; Hizmetli, Histoire de l’Islam, p. 514.

Avec mes salutations et mes prières…

L’Islam à travers les questions