Cher frère,
Ce mot n’est pas un hadith.
Un terme utilisé parmi les grands savants et les mystiques pour exprimer une grande vérité.
discours noble / langage raffiné
est d’origine persane et se traduit comme suit :
« Ni je ne donnerai, ni je ne recevrai. »
Cela signifie :
« S’il n’avait pas voulu le donner, il ne l’aurait pas donné. »
(voir Nursi, Mektubat, p. 302).
Cela signifie que Dieu est infiniment miséricordieux. En conséquence de cette miséricorde, Il a créé tout ce dont Ses créatures, et particulièrement l’homme, ont besoin. Par exemple, l’homme a besoin d’eau, d’air, de lumière, de terre et de nourriture pour survivre. Il a besoin de voir, d’entendre, de penser, de parler. Et tout cela a été créé. Ce fait montre clairement qu’il existe un lien étroit, une relation très proche entre l’existence de ces choses et l’existence de l’homme. Cela indique que, par exemple, celui qui a créé l’œil est le même que celui qui a créé le soleil, celui qui a créé l’oreille est le même que celui qui a créé l’air, celui qui a créé la nourriture est le même que celui qui a créé l’estomac. On peut donc dire que si Dieu n’avait pas voulu que l’homme voie, Il ne lui aurait pas donné le désir de voir, ni le sens de la vue, ni les yeux. S’Il n’avait pas voulu lui donner à manger, Il ne lui aurait pas donné le désir de manger. S’Il n’avait pas voulu que les hommes se marient, Il ne leur aurait pas donné le désir de se marier.
C’est à ce stade que la règle en question – comme expliqué ci-dessus – est utilisée comme preuve de la miséricorde infinie, de la connaissance illimitée et du pouvoir sans borne de Dieu. Par conséquent, le désir de survie/de perpétuation de l’existence accordé aux humains est présenté comme une preuve très claire qu’ils sont destinés à une vie éternelle, qu’ils seront un jour ressuscités après la mort et commenceront une nouvelle vie.
En effet, Dieu présente sa miséricorde infinie comme un argument de poids en faveur de l’existence de l’au-delà. Le verset pertinent peut être traduit comme suit :
« Dieu, dans sa miséricorde infinie, s’est promis de vous rassembler tous au Jour du Jugement. »
(Enam, 6/12).
Et Allah a encore dit :
Dis : « Pourquoi mon Seigneur vous accorde-t-il une quelconque considération, si vous ne faites pas de prière ? »
(Furkan, 25/77),
« Votre Seigneur a dit : Priez-Moi, et Je vous exaucerai. »
(Mumin, 40/60).
C’est à partir de ces affirmations que nous comprenons que c’est Allah qui a créé les humains dans un état de dépendance à Lui, qui leur demande de Le prier pour leurs besoins, et qui leur promet de répondre à leurs prières.
À la lumière de ces versets, on peut dire que si Dieu ne voulait pas donner aux hommes ce qu’ils demandent, il ne leur donnerait pas la capacité de demander. S’il ne voulait pas accepter la prière que l’estomac adresse à Dieu par le langage de la faim, il ne lui donnerait ni le sentiment de la faim, ni le désir de la manifester. Ainsi, Dieu, qui donne à l’homme le désir de vivre éternellement, de voir son existence se prolonger indéfiniment, le désir d’être constamment avec ses proches et le désir de son salut, donnera certainement satisfaction à ces désirs. Puisque cela n’est pas possible dans ce monde, cela signifie que ces désirs trouveront leur accomplissement dans un autre monde, éternel.
En effet, si le Créateur ne nous avait pas voulu observer ce monde, aurait-il placé des yeux dans notre ventre maternel ? Si Il ne nous avait pas voulu faire entendre ces sons magnifiques, aurait-Il placé des oreilles en nous ? De ce point de vue, la plus grande preuve de l’existence de l’au-delà est ce qui est placé dans l’âme humaine.
« le désir d’immortalité »
Stop.
Cliquez ici pour plus d’informations :
Allah, tout en nous demandant de prier, pourquoi répond-il à nos prières de différentes manières ? Pourquoi ne répond-il pas à toutes nos demandes ?
Avec mes salutations et mes prières…
L’Islam à travers les questions
Commentaires
Arnhem
À ma connaissance, le Prophète a dit : « Si Ali veut épouser Fatima, qu’il la répudie d’abord. » Ceci a été dit en réponse à la volonté d’Ali d’épouser la fille d’Abou Jahl. Il a même déclaré que la fille du Prophète et la fille du chef de l’incrédulité ne pouvaient pas être sous le même toit conjugal. C’est après cela qu’il a prononcé les paroles mentionnées ci-dessus. Ali, quant à lui, n’a plus jamais rien dit de tel jusqu’à la mort du Prophète et de Fatima. Sinon, il serait impensable que lui et les compagnons prennent d’autres épouses tout en traitant son gendre différemment, je crois. Bien sûr, le destin et le fait qu’Ali ait été plus ou moins informé des événements futurs par l’intermédiaire du Prophète en sont aussi des raisons, à mon avis. De plus, il faut demander ce droit lors de la conclusion du mariage. Sinon, le demander autrement est très difficile.
